Full text of "Archiv für Geschichte der Philosophie"

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A^ 13

Al 13

Archiv für Philosophie.

^m Archiv

^hichte der Philosophie j

in (ieineinschiil't. mit i =

Wilhelm Lilthey, Beano Erdmajui, Paul latorp, |=

Christoph Stewart mni Eduard Zeller |

lierausgegeljcn ~

L II <1 w i (;: S t e i 1). =

Drelsehnt«r Bitnd, Heft I. ; =

N"eiie Folgi". 1

VI. Band. =

Heft 1. : =

iuxgcgel

15. Novpmijïi

Dnick niid Verlng von Georg Reiiner.

iem Band von 4 Heften Preis M. 13,— Einzelne Hefte M. 3.-

1. L'otersuchuDgea über Plalox Phaedius und Theaelet.

II. Die Echibeit der ÂrislolelÏEcbea Hermeneulik. Tba II e in ri c Ii
Msier

III. Zur Lebeusgescbicbte des Siger von Brabant. Von Cl e m e n s

IV. EioigB Gesichtspunlite fnr die Auf/aasuug und Beuriheilung der
Arialotelischen Hetaphysili. Von Prof. Dr. Joh. Zahlfleiach , .

Jaliresbericlit

über

sämml liehe Erticiieinungeu auf dem Gebiete der Gescliichto

der Philosopliie.

I. Jahresbericht über die deutsche literatur lur tiacharisiolelischen
Philosopbie (1891— 189G). 111. Theil. Von Adolf I'jroff ... . I'
Neueste ErsebetnuDgeii auf dem Gebiete der Gescbicbte der Philo-
sophie !■

Beiträge zum Archiv, sowie für die Redaction bestimmte Mit-
tiieiluugen beliebe man an den Rédacteur, Professor Dr. Lndwi^
Stein, Bern (Schweiz), Schäozlistrasse 19 (Villa Schönburg) zu
richten.

Die Herren Autoren resp. Verleger werden im Interesse der
V'oUständigVeit des Jahresberichts höflichst ersucht, ihre summt-
liehen auf die Geschichte der Philosophie bezüglichen Publikationen,
namentlich audi Dissertationen, Programme, Sonderabdrücke,
Gelegenheltsschriften, Zeitung^sauf^ätze etc. bald nach ihrem
Erscheineu au deu A'erleger des Archivs, Herrn Georg Reimer,
Berlin SW., Auhaltischestrosse 12, gelangen zu lassen.

Archiv

für

Philosophie

in Gemeinschaft mit

Wilhelm Dilthey, Benno Erdmann, Paul Katorp,
Ghristopli Sigwart und Eduard Zeller

herausgegeben

von

L 11 d w i g H 1 e i ii.

Erste Abtheiluug:

Archiv fur Geschichte der Philosophie.

H Olli n.
Druck und Vcrhig von Georg H ei m er.

1 !)()().

Archiv

für

Geschichte der Philosophie

in Gemeinschaft mit

Wilhelm lilthey, Benno Erdmann, Paul Uatorp,
Christoph Sigwart und Eduard Zeller

herausgegeben

von

Lndwig Stein.

Band XIIT.

N 0 u e Folg e^
VI. Band.

B e r 1 1 n.
Druck und Verlag von Georg Keim er.

IVKK).

LIBRARY OF THE
LELAHD STANFORD JR. UNIVERSITY.

NOV Î» 1900

Inhalt»

L Untersuchungen über Plato^s Phaednis und Tbeaetet Ton Paul

Natorp 1

IL Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik, Von Heinrich >
Maier 23

III. Zur Lebensgeschichte des Siger iron Brabant Von Clemens
Baeumker. . • . • • • 73

IV. Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung der
Aristotelischen Metaphysik. Von Prof. Dr. Job. Zablfleiseh 81

V« Giordano Brunos Beziehungen zu ÀTencebrol. Von Michael

Wittmann ...*........ 147

VI. Zu Kindi und seiner Schule. Von T. J. de Boer 153

Vir. Herbart in Bern. Von R. Steck 179

VIII. Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. Von Josef

Müller 200

IX. Considérations sur Charles Fourier. Par E. S am bue . . . . 235
X. Der entwicklungsgeschichtlicbe Pautbeismus nach seinem
geschichtlichen Zusammenhang mit den älteren pantheistischen

Systemen. Von Wilhelm Diltbey 307

XI. Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. Von Josef

Müller. Fortsetzung (s. S. 200— 234) 361

XII. Mills Theodizee. Von S. Saenger 401

XIII. Der entwicklungsgescbichtliche Pantheismus nach seinem ge-
schichtlichen Zusammenhang mit den älteren pantheistischen
Systemen. (Scbluss.) Von Wilhelm Dilthey 445

XIV. Materie iu Kants Ethik. Von Martin Bollert 483

XV. Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung

der Aristotelischen Metaphysik. (Schluss.) Von Prof. Dr. Joh.

Zahlfleisch 502

XVI. Ein Beitrag zur Lebensgeschicbte George Berkeley's. Von

Theodor Lorenz • . . . . 541

^VII. La Familie Descartes d'après les documents publiés par les

Sociétés Savantes de Poitou, de Touraine et de Bretagne.

Par E. Thouverez 550

VI Inhalt.

Jahresbericht

über

sämintliche Erscheinungen auf dem Gebiete der Geschiclite

der Philosophie.

Seite

I. Jahresbericht über die deutsche Literatur zur nacharistotelischen

Philosophie (18i)l — 189G). III. Thfil. Von Adolf Dyroff . . 121
II. Jahresbericht über die Geschichte der Philosophie im Zeitalter
der Renaissance (1893 — 1899). Von Ludwig Stein und
G. Schitlowsky -255

III. Die deutsche Literatur über die sokratische, platonische und
aristotelische Philosophie 189G. Von E. Zell er 272

IV. La storia della Filosofia modcrna in Italia dal 1893 al 1898.

Von F. Tocco 433

Congrès International de Philosophie, 1-5 Août 1900 442

V.' The History of Modern Philosophy in England 189G- 1899.

By A. Setli Pringle-Pattison and David Irons 581

VI. Die Deutsche Literatur über die sokratische, platonische und

aristotelische Philosophie. 189G. Von E. Zeller 597

Neueste Erscheinungen auf dem (iebiele der (ieschichte der
Philosophie 142. 304. G21

Archiv fur Philosophie.

. L Abtheilung:

Archiv für Geschichte der Philosophie.

Neue Folge. XIII. Band 1. Heft.

Untersucliimgen über Plato's Phaedrus

und Theaetet.

Von
Panl Natorp in Marburg.

(Drittes Stück.)

Nachtrag zu Kap. I.

Ungern halte ich den Leser, statt zur versprochenen Sach-
uixtei-suchung überzugehn, nochmals bei der Frage der sprach-
statistischen Methode fest. Aber, nachdem eine erneute
1^'üfung dieser Frage zu wesentliclien Ergänzungen und Beridi-
tigungen') der früheren Aufstellungen geführt hat, halte ich mich
verpllichtet diese vorzulegen, wäre es auch nur, um andern, die
vielleicht in gleicher Richtung weiter zu kommen suchen, den
Theil der mühereichen Arbeit, der schon geschehen ist, zu ersparen.

Zwar das, was den Kern der von mir vorgeschlagenen Methode
ausmacht: die durchgängige wechselseitige Vergleichung der Ge-
meinsamkeiten je zweier Schriften allemal in Hinsicht eines ge-
schlossenen Gebietes sprachlicher Erscheinungen, dürfte wohl jedem
ernstlich Prüfenden sich als richtig bewähren. Für die von mir
seilest betonte Unzulänglichkeit des ^laterials aber, auf Grund dessen
die Tabellen II und HI nach diesem IVincip aufgestellt wurden,

0 Kleinere Versehen; Tab. I (Rd. XU, zu S. 15), Reihe 0, drittletzte
Rubrik (Phaedr.), 1. IG. 25 st. 14. (IT; ebenda und Tab. II (S. 25) die Seiten-
zahl dos Crit. 11.2 st. 11. 0.

Archiv f. Geschirhte d. Pliilosophie. XHI. 1. 1

2 Paul Nuforp,

giebt es Yorläufig keine befriedigende Abhülfe. Dagegen iST
Iiiterpretatiou der Tabellen einer Verbesserung bediii"flig und zum
Glück auch fällig. Die oben (Bd. XII, S. 2G u. 35) angewandte
Interpretations weise ermangelt nicht nur der Einfachheit und Durcli-
siohtigkeit, sondern auch der wünschenswerthen Sicherheit und
Genauigkeit. Besonders giebt die proportionale Berechnung der
Gemeinsamkeiten auf den Umfang der verglichenen Schriften trotz
aller dabei beobachteten Voi'sicht zu Bedenken immer noch Anlasa.
Ea ist aber leicht zu sehen, dais dieser Hauptanstoss ganz beseitigt
werden kann, indem man an die Stelle der Proportion zum Umfang
der Schriften die Proportion zum Gesammtantheil derselben an dem
betreffenden Gebiete von Erscheinungen setzt. Nach dem, was über
die Beziehung zwischen den Gemeinsamkeitszahlen und den Ge-
samm tantheil szalil eu schon S. 18 (N. Ö) und S. 22 der früheren
Abhandlung festgestellt worden (vgl. auch Bd. XI, S. 462 f.), lag
eigentlich dieser Weg äusserst nahe; und da ein junger Philologe,
Herr A. Nolte aus Cassel, dem Verfasser diesen ihm schon ver-
trauten Gedanken selbständig entgegenbrachte, haben beide in
gemeinschaftlicher Arbeit, deren Ergebnisse regelmässig ansgetanscht
wurden, die Gangbarkeit dieses neuen Weges erprobt.

Wir gingen von den Eiikzelreihen der zweiten Tabelle aus'),
dividirten also die absoluten Zahlen der Euthydem -Reihe durch die
in Tab. I, Reihe 8 angegebene Gesammtântheilszahl des Euthydem,
119, die der Parmeuides-Reihe durch die des Parmenides, 106,
u. 8. f. Man erhält auf diese Weise für die Gemeinsamkeit zweier
Schriften A und B zunächst zwei verscliiedene Ausdrücke, indem
das eine Mal die Gemeinsamkeit zwischen A und B verglichen
wird mit der von 0, D . . . . mit B, das andre Mal mit der von
C, D . . . mit A. Es lä^t sich aber die Gemeinsamkeit von A
und B auch auf einen einzigen Ausdruck bringen, der sie direct
vergleichbar macht mit der jedes beliebigen anderen Paares von
Schriften, z. B. t' und D. Man hat zu diesem Zweck nur die Ge-
jneinsamkeitszahl durch die Gesammtuutheilszahlen beider ver-

'} Die Anwendung auf die dritte Tabelle gab weniger deutliche, obwohl
bei der nachher tu erwähnenden Vergleichung nach Gruppen noth hinreichend
nbereinstimmende ReÄultate. Da ea sich für jetzt bloss um die VerYollkommnung
der Uethode handelt, dnrr davun ganz nbgeselien werden.

Untersuchungen über Plato's Phaedrus und Theaetet. 3

glichenen Schriften zu dividiren. Der Sinn dieser doppelten Division
lässt sich auf folgende Art leicht verständlich machen. Ich sage:
eine Schrift hat mit einer zweiten den gleichen oder n-mal grösseren
Gemeinsamkeitsgrad als mit einer dritten, wenn sie, nicht absolut
genommen mit ihr die gleiche oder w-fache Zahl von Erscheinungen
aus einer gegebenen Summe gemein hat, sondern gleich oder n-mal
so viel auf gleich viele z. B. hundert Erscheinungen aus der
gegebenen Zahl, an welchen jede mit der ersten verglichenen
Schriften überhaupt theilhat. Diese Definition gilt zunächst für
jede Einzelreihe (Gemeinsamkeit* von AB verglichen mit der von
AC, AD . . . , oder andrerseits mit der von CB, DB . . .)? ^^^^ sie
erweitert sich auf die Vergleichung beliebiger Paare (AB mit CD etc.),
indem man berechnet, wie viele vom Hundert der Erscheinungen,
an denen die eine Schrift theilhat, aufs Hundert derer, an denen
die andre theilhat, beiden gemeinsam sind. Z. B. Theaet. und Parm.
haben bei einem Gesammtantheil von

(The.) 356 — (Farm.) 106 Wörtern') gemeinsam 29;
das macht für

(The.) 356 — (Farm.) 100 Wörter « 29

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welche Zahl also angiebt, wie viele vom Hundert der Wörter des
Theaet. aus der gegebenen Zalil (s. Anra. 3) aufs Hundert der
Wörter des Parm. aus dei*selbeu Zahl kommen, die beiden Schriften
gemeinsam sind. Der Vortheil dieser Bereclinungsweise ist, dass
sämmtliche so sich ergebenden 91 Proportionalzahlen*) eine einzige
Keiiie bilden, in welcher statt der absoluten Gemeinsamkeiten, die
eine directe Vergleichung gar nicht zulassen, die (lemeinsamkeits-
grade aller Paare von Schriften in einlieitlicher Weise ausgedrückt

-) Xümlich aus der Zahl der 1949 Wruter, die nur innerhalb der aus-
fçewfihlten 14 Scliriften und zwar niclit bloss in je einer von diesen vor-
kommen; s. Bd. XII, S. 14.

*) Jede der 14 Sohriften ver«(lieheii mit den 13 ûbri<(en, wobei jedes
Faar zweimal vorkommt, so dass das Produkt 14.13 durch 2 zu dividiren ist.

BÏDd, 90 dass sich bestimmt sageu lässt: die ucd die Paare von
Schriften zeigen den höchsten, zweithöchsten u. s. f., oder aber den
geringsten, zweitgeringsteu u. b. f., in den hier möglichen paarweisen
Vergleichnngen überhaupt vorkommenden Gemeinsamkeitsgrad.

Hiernach ist die umstehende Tabelle (S. (i~7) aufgestellu
Man iindet in jeder Reihe') bei jedem Schrifttitel zur rechten die
Gradzahl, z. B. für The.-Pa. (an oberster Stelle der The.- wie der
Pa.-Reihe) die oben ausgere<;lmete Zahl 7.68, zur linken die auf
die ganze l'olge der 91 Gradzablen bezügliche Ordnunpzahl : 91
für So.-Phi. C"! oberster Stelle -der So.- wie der Phi.-Reihe),
was also den höchsten überhaupt vorkommenden Gemeinsamkeits-
grad besagt; 90 für So.-Po. (zweithöchster Grad); 89 für The.-Pa,
u. 8. f.; dagegen 1 für Eu.-Ti. (geringster Gemeinsamkeitsgrad, an
unterster Stelle der Eu.- und Ti.-Reihe), 2 für Co.-Pa. u. s. f.

Einige brauchbare Ergebnisse lassen sich nun dieser Tabelle
wohl eutnehmeu. Es stimmt gut mit den bisherigen Resultaten
der Spraclistatistik überein, dass die Schriften So. Po. Phi. sich
durch die beiden höchsten Gradzahlen als besonders eng zusammen-
gehörig erweisen. Diesen steht zunächst Thc.-Pa., zwischen denen
eine weitgehende Gemeinsamkeit des Wortgebrauclis sclion nach
der Verwandtschaft des Inhalts zu erwarten war. Auch die enge
Verbindung zwischen Tim. und Grit, druckt sich in einem noch
recht hühou Gemeinsamkeitsgrad aus; wogegen Euth. und Tim. sich '
als besonders fernstehend erweisen. Aber eine noch etwas grössere
Gemeinsamkeit als Ti.-Cri, zeigen 1. Phdo.-Phil., 2. Crat.-Soph.,
wälirend sich bisher ergab, dass So. und Phi. zu den späten, Phdo,
und Grat, höchstens zu den mittleren Schriften gehören. Und so
würde, wer in gleicher Weise weitergehend aus den Gemeinsam-
keitsgraden eine chronologische Reihe der 14 Schriften zu couetm-
iren versuchte, sicli bald in die ärgsten Widersprü<ihe verwickelt
finden. Besonders verwirrend ist, dass die Stellung zweier
Schriften gegen einander in den bezüglichen Reihen — A in der
B-Reihe, B in der A-Reihe — oft auch nidit annähernd überein-

'■) Die Folge der Iteihen, die an sich gleichgültig ist, ist gewählt mit
Rücksicht auf die oaclihcr zu cmähncnde Vergletchung Dach Gruppen, um
nicht für diese eine ueue Anorduung einführen tu müssen.

Untersuchungen über Plato's Phaedrus und Theaetet. 5

stimmt; so steht Phi. in der Le. -Reihe", Phdo. in der Re.- Reihe
obenan, dagegen Le. in der Phi. -Reihe, Re. in der Phdo. -Reihe
ziemlich tief. Die Gradzahl zeigt in beiden Fällen eine mehr als
mittlere, aber keineswegs besonders hohe Gemeinsamkeit an.

Geht man den Gründen dieses auffalligen Mangels an Ueber-
einstimmung nach, so wird man auf eine allgemeine Beobachtung
gefuhrt, die an sich von Interesse ist, aber eine Abhülfe für die in
Rede stehende Schwierigkeit nicht bietet. Ein Ueberblick über die
höchsten und tiefsten Zahlen der einzelnen Reihen lehrt, dass
gewisse Schriften regelmässig hohe Gemeinsamkeiten aufweisen,
andre ebenso regelmässig nur niedere Grade erreichen. So findet
sich der Phaedo in nicht weniger als 7 Reihen an zweiter oder
erster, in 9 an einer der vier ersten Stellen, in keiner an einer
der vier untersten; dagegen der Euthydem 8 mal an einer der zwei,
lOmal an einer der vier untersten Stellen, keinmal an einer der
vier höchsten. Das besagt, dass die Schriften der ersteren Art
unter ihren bezüglichen Wörtern vergleichsweise viele solche haben,
die in einer grösseren Zahl andrer dieser 14 Schriften wieder-
kehren, die der letztern dagegen mehr solche, die auf wenige unter
diesen beschränkt sind. Das kann verschiedene Gründe haben:
es können die letzteren Schriften eine zeitlich extreme, die ersteren
eine mehr mittlere Stellung einnehmen; oder es können die einen
den überhaupt seltneren, eigenthümlicheren Wortgebrauch, die
andern den minder eigenthümlichen bevorzugen. Ob der eine oder
der andre Grund waltet, lässt sich aus den Zahlen allein nicht
entnehmen; wohl aber liefern diese einen sehr bestimmten Aus-
druck des Thatbestands selbst. Die Gesetze z. B. l)ewe<^en sich
zwischen der 8. und 50., der Philebus zwischen der 34. und
91. Stufe der ganzen 91 stufigen Scala, oder in Proportionalzahlen:
während das absolute Jlinimum von Gemeinsamkeit (Eu.-Ti.) durch
die Zahl 2.59, das absolute Maximum (So.-Phi.) durch 8.29 be-
zeichnet ist, bewegen sich die Gradzahlen der Leg. zwischen 3.59
und 5.18, die des Phil, zwischen 4.69 und 8.29. Diese Verhält-
nisse stellen sich anschaulich dar, wenn man die je 13 Schriften
jeder Reihe nach den Proportionalzalilen auf 58 Zeilen von 2.0 bis
H.3 vertheilt; die ganze Le. -Reihe verbleibt dann in der unteren

Paul Natorp,

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8 Paul Natorp,

Hälfte, die Re.-Reihe nimmt nur einen schmalen Streifen gegen die
Mitte ein, während andere Reihen eine weite Erstreckung nach
oben oder unten oder nach beiden Richtungen zeigen.

So lehrreich aber diese Beobachtung in allgemeiner Hinsicht
auch ist, so hat der Versuch, durch Rücksicht darauf unserer
Tabelle noch weitere brauchbare Daten zu entlocken, zu keinem
überzeugenden Resultat geführt. Mein Mitarbeiter ist schliesslich
bei der Meinung verblieben, dass die Unklarheit der Tabelle auf
der Beschaffenheit des Materials beruhe, also bei besserem Material
möglicherweise verschwinden wüi'de. Das kann nur der Versuch
entscheiden, dei- so lange unausführbar ist, als man nicht ein den
strengsten Anforderungen an Vollständigkeit und Genauigkeit genü-
gendes Plato-Lexikon besitzt. Ich hege aus Gründen, die im weiteren
klar werden werden, in dieser Hinsicht keine grossen Erwartungen.

Aber vielleicht steht noch ein andrer Weg offen. Es könnte
sein, dass, während die direkte Vergleichung zweier einzelner
Schriften nur in den seltensten Fällen lu'auchbare Ergebnisse liefert,
die Vergleichung ganzer (iruppen von Schriften noch zu solchen
führt. Gesetzt es fände sich, dass die Schriften einer bestimmten
Gruppe ABCD in den auf eben diese bezüglichen Reihen (B, C, D
in der A-Reihe, A, C, D in der B-Reihe u. s. f.) regelmässig über
den Schriften einer andern Gruppe MNOP, dagegen in den auf die
letzteren bezüglichen Reihen regelmässig unter diesen ständen, so
würde damit bewiesen sein, dass die ei'steren Schriften unter sich
und die letzteren unter sich einander näher stehen, als die Schriften
der einen denen der andern Gruppe. Es ist sogar denkbar, dass
dann auch von einzelnen Schriften, wenn auch vielleicht nicht
allen, sich mit ausreichender Sicherheit beurtheilen Hesse, ob sie, je in
ihrer Gruppe, der andern Gruppe näher oder ferner stehen; oder dass,
nachdem erst die Gruppenzugehörigkeit feststeht, dadurch das an sich
unklare Ergebniss einzelner Vergleich ungen je zweier Schriften sich
aufhellt. Ich habe den Versudi gemaciit und halte die Ergebnisse
immerhin für mittheilenswerth ; möge der Leser selbst entscheiden,
ob sie zu chronologischen Folgerungen verwendbar sind oder nicht.

Es fragt sich, wie man die Gruppen selbst herausfinden soll.
Ein allgemeiner Ueberblick ül)er die Einzelreihen der Tabelle würde
sie vielleicht sdion zu erkennen geben; einwandfreier scheint mir

Untersuchungen über Plato's Phaedrus und Theaetet.

der folgende Weg. Man geht aus von einer einzelnen Schrift, die
durch ihr allgemeines Verhalten sich unwidersprechlich als ein
Extrem innerhalb dieser 14 Schriften darstellt, dem Euthydem.
Dieser zeigt nämlich eine so geringe Gemeinschaft des Wort-
gebrauchs mit den meisten der übrigen Schriften wie keine der
andern. Er erhebt sich, wie die Euth.-Reihe der Tabelle zeigt, in
nicht w^eniger als 7 Vergleichungen nicht über die zwölfte der
91 Gemeinsamkeitsstufen; ein Verhältniss, wie es bei keiner der
andern Schriften auch nur ähnlich wiederkehrt. Um nun zu
prüfen, welche der übrigen Schriften dem Euth. am nächsten stehen,
stellt man für diesen eine eigene Tabelle in folgender Weise auf*):

1. huth. mc^aic^ cuHc^oc/ia^H^CHO

über Co.

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°5b

Die Menge der Nullen veranschaulicht das eben bemerkte all-
gemeine Verhalten des Euthydem, seine überhaupt geringe Gemein-
schaft mit der Mehrzahl der übrigen Schriften. Um so bestimmter
heben sich die drei senkrechten Reihen Co. Ke. Phdo. hervor mit
S, H und 5 Erhebungen des Eu. über andre 8clu*iften, denen nur

^) Man schreibt am raschcstcii die .senkrechten l^eihen eine nach der
andern; z. B. man sucht in der Co.-Keihe der iirsprun«,di<^hen Tahelle Ku. auf,
• »ezeichnet die vier darüber stehenden Schriften in der senkrechten Co.-Keihe
der nouen Tabelle durch o, die ulirigen durch — , und so durcll^ve{^^ T)ie
Folg«* dt'r Reihen ist nacli dem schliessliclien Kr^M-lmiss j^a-wiUiIt; voraus sei
bemerkt, «lass sie eine chronolo<:ische nicht sein soll.

J*aul Natorp,

ganz verstreute und vereinzelte in den übrigen Reihen gegenüber-
stehen (in den 3 ersten Reihen 21 Striche auf 36 Feldern, in den
10 übrigen 8 auf 120, ein Verhältnis ca. 9 : 1). Und zwar ist die
Erhebung über sechs der übrigen Schriften (Cra. So. Po. Ti. Le.
Phi.) auf diese drei Reihen beschränkt (in den wagerechten Reihen
Cra. bis Phi. zur Rechten des Strichs nur Nullen); über fünf von
diesen (Cra. bis Le.) nebst Pa. erhebt sich Eu. in Co. sowohl als
Re., über drei darunter. So. Po. Le., in Co. Re. Phdo. zugleich.
Demnach steht Eu. jedenfalls in engerer Verbindung mit Co. Re.
I^hdo., als mit irgendwelchen der übrigen Schriften ; und zwar zeigt
er sich mit Co. und Re. fernstehend den Schriften Pa. bis Le., mit
denselben und Phdo. aber dreien unter diesen, So. Po. IvO., die
danach vorläufig als andere, der Gruppe jener vier Schriften extrem
gegenübei'stehende (îruppe zu betrachten sind.

Durch diesen Befund siqd nun schon die weiteren Schritte
vorgezeichnet. Es ist zuerst das Verhalten von Co. und Re., dann
das des Phdo. in derselben Weise zu prüfen. Ob dem Eu. Co.
oder Re. näher steht, giebt die Eu.-Tabelle nicht zu erkennen;
in der Eu. -Reihe der ursprünglichen Tabelle aber steht Co. an
erster, Re. eret an vierter Stelle, und die Gradzahlen zeigen einen
beträchtlichen Al)stand. Daher lassen wir zunächst Co. folgen.

I. ('onv. in 3 « ;? ;n £ s3 u o o ^ ^ ^ -C

über Ku.

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„ Ke.

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, Phdo.

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., (Vi.

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o — >.

rntersuchnugen über Plato's Phaedrus und Theaetot. H

In den senkrechten Reihen Eu. Re. Phdo. Phdr. The. über-
wiegen weit die Striche, in Pa. Cra. So. Po. Ti. ebenso auffallend
die Nullen; aber in Le. und Cri. wieder die Striche. Das giebt
noch keine Klarheit. Aber die wagerechten Reihen So. Po. Ti. Le.
heben sich deutlich hervor: sie zeigen ausnahmslos Striche in den
erstgenannten fünf Reihen, mit nur je einer Concurrenz in den
rechts stehenden Reihen, wenn man die sehr geringe Erhebung
von Co. über Le. in der Phi.-Reihe nicht rechnet; während in den
übrigen wagerechten Reihen die Ausnahmen links oder rechts oder
beiderseits stärker sind. In Zusammenhaltung damit gewinnt es
Bedeutung, dass in Re. sich die Schriften der ersteren Gruppe (mit
nur einer der übrigen, Phi.) über Co. erheben, dagegen in Le. nur
vier der letzten. So. Po. Phi. Cri. Auf Grund dieses Befunds sind
Phdr. und The. als der ersten, zunächst aus Eu. Co. Re. Phdo. ge-
bildeten Gruppe näher stehend, dagegen So. Po. Ti. Le., von denen
iSo. Po. Le. sich im gleichen Sinne schon in der Eu. -Tabelle
hervorhoben, nunmehr bestimmt als jenen sechsen gegenüber- und
speciell dem Co. wie dem Eu. fernstehende Gruppe zu betrachten.
Beachtenswerth ist, dass der Hochstand von Co. in der Le.-Reihe
der ursprünglichen Tabelle, dem auch ein relativer Hochstand von
I^. in der Co. -Reihe entsprach, entschieden compensirt wird
1) durch die Erhebung von Co. über Le. gerade in Eu. Re. Phdo.
Phdr. The., 2) durch die Erhebung gerade nur von So. Po. Phi.
Cri. über Co. in Le.; ein deutlicher Fall, dass ein unklares Ergebnis
der direkten Vergleich ung zweier Schriften durch die Vergleichung
nach (Jruppen aufgehellt wird. Auch über die Stellung des Phil.
lässt die zusammenhängende Reihe von Nullen von Pa. bis Ti. in
in der senkrechten wie wagerechten Phi.-Reihe kaum einen Zweifel
übrig. Unklar bleibt bis jetzt Critias.

111. Resp. (Tabelle s. umstehend). Die Vertheilung der Erhe-
bungen mag zunächst regellos erscheinen. Beachtet man aber das
Quadrat der letzten Schriften, so findet man in diesem bloss 2 Striche
gegen 2H Nullen; die wagerochten Reihen So. Po. Le. Phi. zeigen
Erhebungen nur zur Linken dieses Quadrats; entsprechend die senk-
rechten Reihen So. Po. Ti. Cri. nur oberhalb desselben, hier wie
dort bis Cra. einschliesslich. Ueberhaupt zeigt die Tabelle

Paul Natorp,

. Res p. m 3 o jz jz sz a 2 d o .-; d ^ 'C

Tiber Eu.

—

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, Co.

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, Phdo.

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„ Phdr.

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., Cra.

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, So.

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Po.

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Le.

—

o o

, Phi.

—

n Cri.

—

gute Uebereinstiramung der senkrechten und wagerecht^n Reihen.
Demnach scheiden sich hier bereits deutlicher So. Po. Ti. Le. nebst
Phi. Cri. von allen übrigen Schriften (auch Cra.). Man darf also
fortan unbedenklich, wie Phdr. The. mit der ersten, so Phi. Cri.
mit der letzten Gruppe verbinden, obgleich jene schärfer charak-
terisirt wird durch das Verhalten der vier ersten Schriften, diese
durch das von So. Po. Ti. Le.

IV. Phdo. in

s O ^ M JS ei u oO.^oj^Im

über Eu.
„ Co.
Re.
„ Phdr.
. The.
, Pa.
„ Cra.

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. Po.
. Ti.

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, Phi.
, Cri.

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\J \J \J X.

Untersuchungen über Plato's Phaedrus und Theaetet

Der Phaedo gehört zu den Schriften, die holie Gemeinsamkeiten
mit den meisten übrigen Schriften aufweisen; daher das starke
Uebergewicht der Striche in der Tabelle. Um so bemerkenswerther
ist die dichtere Zusammendrängung der Nullen in der Ecke unten
rechts: das Quadrat der sechs letzten Schriften, das sich schon in
der Re.-Tabelle hervorhob, zeigt 18 Nullen auf 30 Feldern, gegen
nur 2 auf 42 zur linken des Quadrats, 15 auf 84 in den wage-
rechten Reihen Eu. bis Cra. (Verhältniss ca. 12'/, : 1 : 374). —
In der directen Vergleichung des Phaedo mit anderen Schriften
war besonders störend seine hohe Erhebung in Phi. und Cri., der
eine ähnlich hohe Stellung dieser beiden Schriften in der Phdo.-
Reihe entsprach. Das Verhalten der wagerechten wie der senk-
rechten Reihen Phi. und Cri. in unserer Tabelle wirft gegen diesen
täuschenden Schein ein starkes Gewicht in die Wagschale: Phi.
und Cri. erheben sich über Phdo. in 4 bez. 3 der letzten Schriften,
und in Phi. wie Cri. erhebt sich über Phdo. nur eine der letzten;
demnach gehören Phi. und Cri. entschieden zu den letzten, Phdo.
zu den früheren Schriften; die hohe Gemeinsamkeit des Phdo. mit
jenen beiden beruht nur auf dem minder eigenthümlichen Wort-
gebrauch sowohl des Phaedo als (in zweiter Linie) des Phil, und Crit.

Es ist nun nicht nöthig, alle Tabellen in gleicher Vollständig-
keit vorzuführen ; es genügt fortan aus jeder die deutlichsten und
gewichtigsten Thatsachen herauszuheben. In den Tabellen

VPli..:r. ^ *5 9> ja JS C8 iZ, Ô Ö .^ a>JB Im

über

So.
Po.
Ti.
Le.

Vi. 11) e. in wücäcu,CL,a,oi»puiH»-5eu,o

über

So.
Po.
Ti.
Le.

o 1- o —

00000
— 000
000
o o

14 Paul Natorp,

V. Phaedrus uud VI. Theaetet geben die klarsten Resultate
wiederum die wagerechten Reihen So. Po. Ti. Le.: beidemal links eine
Region von Erhebungen, in der Phdr.-Tabelle durch keine, in der
The.-Tabelle durch eine einzige Ausnahme unterbrochen; rechts
eine Region überwiegender Nullen. In der wagerechten Le.-Reihe
der Phdr.-Tabelle hat die einzige Erhebung der Le. über Phdr. im
Pol. volle Beweiskraft, da die Reihe der Le. überhaupt zu den
tiefzahligen gehört. Auch über den Phaedo (Tab. IV.) erhoben sich
die Gesetze nur im Politicus. Die drei Erhebungen des Phdr. über
die Gesetze in Ti. Phi. Cri. sind also kaum als Abweichungen
zu rechnen. Es bestätigt sich die nähere Zugehörigkeit des Phdr.
und The. zu den ersten vier Schriften, ihre Trennung von den
sechs letzten, besonders von So. Po. Ti. Le.

VII. Parm. — Die Tabelle als Ganzes giebt ein wenig klares
Bild. Aber bestimmt scheidet sich Pa. von Eu. Co. Ro. einerseits,
von So. Po. Ti. Le. andrerseits: die Quadrate aus jenen drei und
aus diesen vier Schriften zeigen nur Nullen. Damit ist gesagt, dass
der Pa. gerade mit den bestimmter charakterisirten Schriften der
einen wie der andern Gruppe keine Verbindung hat, während er
Berührung aufweist mit Phdo., Crat. und besonders The. Dies
lässt nur auf eine mittlere Stellung zwischen beiden Gruppen
schliessen.

VIII. Crat. zeigt wieder eigenthümliche Verhältnisse. Die wage-
rechten Reihen Eu. bis The. zeigen fast nur Nullen in Eu. Co. Re.,
nur Striche in So. Po. Ti. (wieder Nullen in Le. Cri.). Der Cra.
steht demnach So. Po. Ti. im Wortgebrauch ganz entschieden näher
als Eu. Co. Re. Andrerseits

So. über Cra. nur in Po. Le. Phi. Cri., in So. nur Po. Phi. über Cra.
Po. „ „ ausser Co. „ So. Le. Cri., „ Po. „ So. Phi. „ „

Ti. r » r n n Lc. Cri., „ Ti. „ Cri „ „

Le. „ „ n n n Cri., in Le. alle von So. an über Cra.,

aber auch Co. Re. Phdo. Phdr.

Durch diese ebenfalls gut übereinstimmenden Thatsachen
scheidet sich Cra. wieder bestimmt von der letzten Gruppe. Man
wird also sagen müssen, dass Cra. zwar von den übrigen acht
Schriften die meisten Berührungen gerade mit drei scharf charakte-
risirten Schriften der letzten Gruppe, So. Po. Ti., aufweist, aber

Untersuchungen über Plato's Phaedrus und Theaotet.

gleichwohl dieser Gruppe nicht beigerechnet werden kann; zumal
er gleichzeitig sehr bestimmte Beziehungen zu einigen Schriften
der ersten Gruppe hat.

Die beiden nächsten Tabellen sind, zumal in gegenseitiger
Yergleichung, so instructiv, dass es sich lohnt sie vollständig her-
zusetzen.

Über Eu.
, Co.
Re

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„ Phdo.
, Phdr.
, The.

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, Phi.
, Cri.

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A. loi. inwOûSCu,Cu,H CL,cSc^Hh-3C-,0

Über Eu

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„ Phdo.
„ Phdr.
n The.

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o o o o o \^ —
o o o — X

16 Paul Natorp,

Die Tabellen zeigen eine so weitgehende Uebereinstimmung
im allgemeinen Typus und in den Einzelheiten, wie sie bei keinen
zwei andern der 14 Schriften wiederkehrt. Im So. überwiegen
links stark die Nullen, rechts die Striche; beim Po. ist das Ueber-
gewicht der Nullen zur linken dasselbe, das der Striche zur rechten
weniger stark: 1. bis Pa. einschliesslich beidemal ca. 2'/, : 1, r. im
So. 5:1, im Po. 2 : 1. In genauester Uebereinstimmung aber
zeigt das Quadrat Eu. bis The. in beiden Tabellen 27 Nullen gegen
3 Striche^ wenn man die kleine Differenz zwischen So. und Re. in
Phdo. nicht rechnet; und zwar erstrecken sich die drei Ausnahmen
beidemal auf dieselben Vergleichungen: im Phdr. stehen So. und .
Po. beide über Eu., in The. beide über Eu. und Re. Auf den
42 Feldern zur Rechten des Quadrats hat So. nur 5, Po. 13 Nullen,
aber jene sind unter diesen bis auf eine enthalten; desgleichen
kehren sämmtliche Nullen der So.-Tabelle unten rechts, und
sämmtliche Striche unten links bis auf einen, unter denen der Po.-
Tabelle in den entsprechenden Reihen wieder. Durch diese That-
sachen zusammengenommen wird die Gemeinschaft des Wort-
schatzes zwischen So. und Po. in geradezu überraschender Weise
veranschaulicht, und es beweist sich hier einmal greifbar die
Nützlichkeit dieser leicht unnöthig minutiös erscheinenden Ver-
gleichungen. Dass aber So. in den früheren Schriften der Tabelle
überwiegend unter, in den späteren über früheren wie späteren
steht, entspricht dem entgegengesetzen Verhalten des Eu. und (zum
Theil) Co., beweist also, dass So. in der zweiten Gruppe ähnlich
wie Eu. und Co. in der ersten ein Extrem des Wortgebrauchs dar-
stellt (was nicht auch eine zeitlich extreme Stellung beweisen muss,
worüber weiter unten).

XI. Tim. zeigt gute Scheidung in den wagerechten Reihen
Eu. bis The.: links überwiegen die Nullen, rechts die Striche, nur
theilen die einzelnen Reihen sich verschieden ab; das Uebcrgewicht
des Ti. über Eu. Re. (als überhaupt tiefzahlige Schriften) reicht
weiter nach links als das über Co. Phdo. Phdr. The. Das Verhalten
entspricht (in der ümkehrung) etwa dem des Phdo.; vgl. auch
Phdr. The.

Untersuchungen über Plato's Phaedrus und Theaetet.

AI. lim. in wüoiCu,CL,Hu-,c:)c»pu,i-:;u-,ü

über

Eu.

Co.

Re.

Phdo.

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Phdr.

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The.

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5 .^ 3 -c

über Eu.

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Co.

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Re.

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„ Phdo.

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„ Phdr.

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o

o o

—

r, The.

XII. Leg. Die Tabelle zeigt in den entsprechenden Reihen
ein ähnliches Bild wie die vorige:

Le über Eu. von Phdr. bis Cri. ohne Unterbrechung,

7, n Co. „ Pa. „ Ti.,

„ Re. „ So. „ Cri.,

« Phdo.) . ^

... , > nur in Po.,
„ „ Phdr.j

, „ The. „ , Phi. Cri.

Da in der ganzen Tabelle, entsprechend der Tiefzahligkeit der Le.-
Reihe, die Nullen etwa im Verhältnis 5 : 2 überwiegen, so sind
die Striche beweisender, die Nullen zur Rechten also nicht störend.
Zieht man die Grenze so, wie die Tabelle es zeigt, so stehen rechts
23 Striche gegen 8 Nullen, ein Verhältniss (ca. 3 : 1), welches etwa
das 7 fache des durchschnittlichen (2 : 5) darstellt. Bei der einzigen
Ausnahme zur linken, die ohnehin gegen 41 übereinstimmende
Fälle nicht ins Gewicht fällt, handelt es sich überdies um eine
kleine Differenz.

XIII. Phil, erhebt sich über sämmtliche Schriften bis Pa.
(einschl.) in So. Po. Ti. Le., und über So. Po. Ti. Le. in den
Schriften bis Pa. ausser The.; und

Archiv f. Gescbicbte d. Philosophie. XIII. 1. 2

iô Paul Natorp,

XIV. Cri. zeigt das gleiche Verhalten nur mit zwei Âusuahmen:
in So. stehen The. und Phdo. über Cri., übrigens an den nächsten
Stellen in nicht starkem Abstand. Der auffallende Hochstand des
Phi. und Cri. in der Fhdo.-Reihe (und umgekehrt) in der ursprüng-
lichen Tabelle zeigt sich hier (vgl. die Phdo.-Tabelle) compensirt
durch die wagerechte Fhdo.-Reihe: Phdo. steht über Phi. in allen
Schriften bis Cra., unter Phi. in So. Po. Ti. Le. ; ebenso über Cri.
in allen bis So. ausser Co., unter Cri. in Po. Ti. Le. Beide
Schriften gehören also der letzten Gruppe zu, obgleich sie den
Wortgebrauch ihrer Gruppe nicht in gleicher Schärfe ausprägen wie
So. Po. Ti. Le. —

Nachdem so durch genaueste Eiuzelfeststellung die Gruppen-
scheidung und die Stellung jeder Schrift innerhalb ihrer Gruppe
erkannt ist, kann man nun zu bequemerer Uebersicht auch ganze
Gruppen gegen einander vergleichen, z. 6.

1. Die ersten acht Schriften gegen So. Po. Ti. Le. —
Eu. steht über So. Po. Ti. Le. in Co. Re. Phdo. mit nur einer
Ausnahme, genau in 11 Fällen gegen 1, von Phdr. ab keinmal
mehr, d. h. in 0 Fällen gegen 36; kurz:

Eu. in Co. Ue. Phdo. 11 : 1, von Phdr. ab 0 ; 36; entsprechend

Co. bis The. 20 : 0, Pa. bis Le. 1:19, Phi. Cri. 4 : 4 (So. bis Cri. 5 ; 1 5) :

12 : 4, The. Pa. Cra. 5 : 7, So. bis Cri. 1 : 19;

27:1, So. bis Cri. 9:11;

2Ö • "> » n 7) 7 : lo;

:^6:2, „ „ „5:15;

15:13, „ ^ y, 4: 16 (So. bis Le. 0:12, Phi. Cri. 4:4);

24:4, „ „ ^ 10:10.

Demnach ist Eu. eng verbunden nur mit Co. Re. Phdo., das Ueber-
gewicht des Co. über So. Po. Ti. Le. reicht dagegen bis The., das
des Staats wenigstens bis Phdr., das des Phdo. Phdr. The. Crat.
bis Crat., während gleichzeitig das üebergewicht von So. Po. Ti.
Le. in den Schriften So. bis Cri. minder entschieden ist und bei
Cra. dem Gleichgewicht Platz macht.

2. Phdr. bis Cri. gegen Eu. Co. Re. Phdo.

in Ku.-Phdo. Phdr. The. Pa. Cra.-Cri.

Re.

„ Phdr.

Phdo.

„ Cra.

Phdr.

V y>

The.

r> V

Pa.

» V

Cra.

« Pa.

Phdr.

7:5

5:3

20:8

The.

i):G

6:2

16:12

Pa.

3:9

5:3

14 : 14

üntersuchnngen über Plato's Phaedrus und Theaetet.

in Eu.-Phdo. Phdr. The. Pa. Cra.-Cri.

Cra.

3:9

8:4

17:7

So.

1:11

6:6

22 : 2

Po.

0:12

5:7

19:5

Tl.

2:10

ßiG

20:4

Le.

1:11

4:8

16:8

Phi

7:5

GiG

21:3

Cri.

6:6

16:8

Phdr. und The. bleiben unter Co. Re. Phdo. in Eu.; Pa. Cra. So.
Po. Ti. ausnahmslos, Le. mit 1 Ausnahme unter Eu. Co. Re. Phdo.
in Eu. Co. Re., Po. und Le. auch in Phdo.; andererseits Cra. über
Eu. Co. Re. Phdo. ausnahmslos in So. Po. Ti., €o. ausnahmslos in
Cra. Po. Ti. Phi., Po. in So. Le., Ti. in So. Po., Le. in Po. (in
So. und Ti. mit je 1 Ausnahme), Phi. in So. Po. Ti. Le., Cri in
Po. Ti. Le.

3. Eu. Co. Re. gegen So. Po. Ti. giebt, wie zu erwarten,
die reinsten Resultate:

Eu. 6:0 \

Co. 6:0 \ 18:0

Ue. 6:0

Pa. 2 : 7
Cra. 0:9
So. 0 : 6 I

u : o /
0 : ( J

Phdo. 6 : 3
P

'tiuo. t> : ÎJ ^
Phdr. 5:4 [ 14 :
The. 3 : 6 j

Po.

Ti.

Le. 2 : 7

Phi. 0:9

Cri. 2 : 7

0:6 î 0:18

6 : 57, wonmter 36 reine
Falle (Cra. So. Po. Ti. Phi.).

4. Co. Re. Phdo. Phdr. gegen So. Po. Ti. Le-

ite, unter So. Po. Ti. I^e. ^

Phdo.
Phdr.

7*
Ti
7)

r* yt 7i
n 9t V
rt V n

7 mal bis The., ^

Oieö
r « „ pH

0 ^ .
0 „ .

23 mal von Pa. bis Cri
23 „

12 .
16 .

n Ti
n n

Umgekehrt

So. unt.Co. Re. Phdo. Phdr. ^

Po f»-t

Ti. „
Le. ..

(3
0

[

19 mal bis Pa. ^
22 £

20
22

r»

3 mal von Cra. bis Cri.

5
13

T*
»

So. erhebt sich von Cra. bis Phi. ausnahmslos über Co. Re.
Phdo. Phdr., Po. in So. und Le., Ti. in So. Po. Cri.; mehr Aus-
nahmen zeigen die Gesetze. —

20 Paul Natorp,

Bisher war von Nah- und Fernstellung der Schriften gegen
einander, von früheren und späteren Schriften die Rede, ohne dass
eine chronologische Beziehung damit ausgedruckt werden sollte,
es handelte sich stets nur um grössere oder geringere Gemeinsam-
keit im Antheil an einer bestimmten Zahl von Wörtern. Es fragt
sich jetzt ei*st, ob und was daraus in Hinsicht der zeitlichen
Stellung der Schriften geschlossen werden darf.

Die Anordnung der Schriften, so wie sie den Tabellen zu

Grunde gelegt wurde, ist überhaupt nicht als continuirliche Reihe

zu veretehen; genauer wäre etwa so zu schreiben:

Eu. Co. Re. Phdo. I Phdr. The.

Pa.
Cra.

So. Po. Ti. Le. 1 Phi. Cri.:

nämlich die Gruppe A ist am schärfsten charakterisirt durch Eu.
Co. Re. Phdo., und zwar in dieser Reihenfolge, von links nach
rechts in abnehmender Schärfe; weniger scharf durch Phdr. und
The., die gleichwohl deutlich dieser Gruppe zugehören; entsprechend
die Gruppe C durch So. Po. Ti. Le. in abnehmender Schärfe, denen
sich Phi. und Cri. in ähnlichem Verhältniss wie Phdr. und The.
der ersten Gruppe anschliessen. Cri. noch loser als Phi.; Pa. steht
zwischen beiden Gruppen, mit geringen Beziehungen gerade zu
den schärfer charakterisirten Schriften beider Gruppen, Cra. dagegen
mit stärkeren Beziehungen zu den schärfst charakterisirten Schriften
der Gruppe C, aber doch zugleich mit nicht zu übersehenden zu
einigen der ersten Gruppe.

Chronologisch ist nun durchaus annehmbar, dass die ganze
Gruppe A dem Parm., und mit diesem und dem Crat. der ganzen
Gruppe C vorausliegt. Ueber die zeitliche Ordnung innerhalb A
und innerhalb C und über das Verhältniss des Crat. zu A ist da-
gegen nicht ohne weiteres zu entscheiden. Die Folge in C würde
sich, wenn die im Wortgebrauch sich ferner stehenden Schriften
allgemein auch zeitlich auseinanderliegen sollten, ja vielmehr um-
kehren: der Soph, müsste unter den 14 Schriften die letzte, wie
Euth. die erste der Zeit nach sein, was man ruhig als schlechter-
dings unmöglich bezeichnen darf. Vielmehr dürfte, sobald man
Phi. und Cri. an ihren natürlichen, auch in der Gemeinsamkeit

Untersuchungen über Plato's Phaedrus und Theaotet. 21

des Wortgebrauchs (s. o. S. 4) sich verrathenden Stellen einschiebt,
nämlich Phi. nach So.-Po., Cri. nach Ti., die so entstehende Folge
(So. Po. Phi. Ti. Cri. Le.) die chronologisch richtige sein.

Wenn, so wäre damit bewiesen, dass der eigenthiimliche Wort-
gebrauch der Gruppe C sich keineswegs continuirlich aus dem der
früheren Schriften entwickelt, dass vielmehr die neue Tendenz des
Wortgebrauchs, bloss durch den Crat. entschiedener vorbereitet, im
Soph, gleich in voller Stärke eingesetzt hätte, um sich dann nicht
etwa weiter zu verschärfen, sondern im ganzen mit abnehmender
Schärfe fortzuwirken. Bei einem Schriftsteller, der, wenn nicht
alles trugt, besonders in der späteren Zeit keineswegs in reflexions-
losem, wie pflanzlichem Fortwuchern seine Sprache entwickelt,
sondern mit derselben Bewusstheit, die seine Compositionsweise
auszeichnet^ auch seinen Wortgebrauch gestaltet und umgestaltet
hat, wurde ein derartiges Ergebniss nicht sehr überraschen.

Dann aber würde auch innerhalb der ersten Gruppe eine
stetige Fortentwickelung gar nicht von vornherein erwartet werden
dürfen. In der That giebt sich hier eine chronologische Anordnung
noch weit weniger zu erkennen. Namentlich bleibt immer auf-
fallend das Verhalten des Cratylus, der allein von den früheren
Schriften den mit dem Soph, einsetzenden neuen Wortgebrauch,
und zwar in bemerkcnswerther Stärke, vorbereitet, und dennoch
weder der Gruppe C zugeordnet, noch ihr zeitlich auch nur be-
sonders nahe gestellt werden kann; wie denn seine innerlich noth-
wendige Verbindung mit Theaetet und Phaedo sich in unseren
Zahlen (s. die Cra. -Reihe der ursprünglichen Tabelle) trotz allem
nicht verleugnet. Demnach bleibt die zeitliche Stellung der
Schriften Eu. bis The. nebst Cra. unter einander insoweit ganz
unbestimmt.

J)ie Tauglichkeit des Materials aber, auf das unsere Ta-
bellen gebaut sind, hat, wie mir scheint, bei der zuletzt durch-
geführten Vergleichung nach Gruppen nicht nur keine weitere An-
fechtung, sondern durch manche Thatsachen, besonders die bis auf
Einzelheiten sich erstreckende Uebereinstimmung der Tabellen So.
und Po., sogar eine unerwartete Bestätigung gefunden. Wäre nicht
das Material im ganzen zulänglich für diese Art der Vergleichung,

22 Paul Natorp,

80 wäre es der erstaunlichste Zufall, dass in den bezüglichen Ta-
bellen die Gleichartigkeit des Wortgebrauchs von So. und Po. in
allen nur möglichen Vergleichungen mit den übrigen Schriften
so schlagend zu Tage tritt.

Leider muss eben diese Beobachtung skeptisch stimmen
gegenüber der Erwartung, dass ein noch reicheres und genaueres
Material die zeitliche Stellung der Schriften wesentlich sicherer
oder bestimmter zu erkennen geben würde. Indessen ist darum
dies reichere und genauere Material nicht weniger wünschenswerth.
Würde es auch nur die gegenwärtigen Folgerungen im ganzen be-
stätigen, im einzelnen verschärfen und sichern, so wäre damit Un-
schätzbares gewonnen, nicht für die Chronologie der platonischen
Schriften, aber für die Erkenntniss der Art der Entwickelung
der platonischen Sprache. Möchte die viele mühevolle Arbeit,
die ihrer Erforschung bis dahin gewidmet worden ist, wenigstens
den bescheidenen Erfolg haben: die Ueberzeugung von der Uner-
lässlichkeit einer peinlich genauen Aufnahme des Bestandes der
Sprache Plato's allgemein zu machen. Da die Bearbeitung eines
neuen Plato-Lexikons unter der Leitung Lewis Campbell's bekannt-
lich im Werk ist, so richtet sich besonders an dessen Bearbeiter
die Bitte: in Anlage und Ausführung dieses wichtigen Unternehmens
auf das Bedürfniss einer einwandfreien Statistik des Wort-
gebrauchs jede thunliche Rücksicht zu nehmen. „Alles oder
nichts" sollte, wenn irgendwo, dann hier der Wahlspruch lauten.

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik.

Von
Heinricli Maier in Tübingen.

Die kleine unter dem Titel „Flcpi epjir^vsia;" als Aristotelische
Arbeit auf uns gekommene Schrift ist in alter und neuer Zeit viel
angefochten worden. Heute wird sie, wie es scheint, von den
meisten preisgegeben. Aber die Kritik befindet sich ihr gegenüber
in einer eigenthümlichen Lage. Auch da, wo die Aristotelische Her-
kunft des Werkchens bestritten wird, pflegt man anzuerkennen,
dass sein Inhalt mit den Anschauungen des Stagiriten im wesent-
lichen übereinstimme. Andererseits aber wagen die Veii;heidiger
der Echtheit selbst angesichts der gegnerischen Einwände nicht,
ihre Ansicht mit voller Bestimmtheit zu vertreten. In der That
ist die logische Urtheilstheorie, die in der Hermeneutik entwickelt
wird, nicht bloss eine natürliche Ergänzung der Aristotelischen Lehre
vom Syllogismus, und zwar eine Ergänzung, die gründsätzlicTi
durchaus die Linie der Syllogistik einhält. Die sachliche Beruh-,
rung unserer Schrift mit der ei*sten Analytik ist vielmehr eine so
enge, dass sie unmittelbar auf die Identität der Verfasser hinweist.
Allein so entschieden innere Gründe für den Aristotelischen It-
sprung der Hermeneutik sprechen mögen, so erheblich sind doch
die Bedenken, die sich dagegen richten. Fnd wer an der Echtheit
festhält, darf sich der Aufgabe nicht entziehen, vor allem diese
Anstösse wegzuräumen. Die letzten Zweifel werden freilich erst

H«inrieh Mater,

sphwinden, wenn es gelingt., eine einwandsfreie äussere Rezeugnnf
der angefochtenen Schrift nachznweisen ').

Die Untersuchun;^ wird aus dem Gesammtbestand des Werks
zwei l^tücke ausscheiden und gesondert behandeln müssen: das ]4.
und das 9. Kapitel.

Das erstere ist ein mit dem Unindalainm nur sehr I
bundener Anhang, der sich seit alters schon dor besonderen
Ungunst der Kritik erfreut. Schon Ammoniua meint, es hieiba
nur die Wahl zwischen zwei Annahmen: entweder hat Aristoteles
das Kapitel geschrieben — dann kann er es nur in der didak-
tischen Absicht gethan haben, dnrch Aufstellung falscher Thesen
den Leser zur Kritik aufzufordern, um ilm so zum Richtiger
führen; oder aber: das Schlusskapitel der Hermeneutik ist iin^
aristotelisch. Der Exeget gründet soin verwerfendes Urtheil auf dis'
angebliche Thatsache, dass der Inhalt des Kapitels mit der sonstigen
I,ehre des St-agiriteti von den Gegensätzen nicht im Einklang stehe:
in de interpr. 14 werde gelehrt, dass Bejahung und Vemeinan^

') Binsicbtlicb des Inbalti der BermeDeulik verweise ich »uf den 1. Tbelt,
meiner .S^llogistik des Aristoteles" (Die Syllogislik des Aristoteles. 1. Ttaeil,'
Die logische Theorie de» Urlheil« bei Arislotoles, Tübiugcn 1S!)6]. Ich bin'
hier BUS iiineron Oründen für die Echtheit der ITermcQeutik eiugelrcten.
gegen hat sich Susemihl in einer Recension meines Buches (Woclienschrift fôrj
klus. I'hilol. SIV. 1697. S. 563—567] gewandt. Er erkennt an, das« .der Vert,
der Hernenie sic:h allerdings weseutlicb In den A ris tote lisch en Gedankeng&ngea
bewege*, bestreitet aber die Aristotelische Herkunft der Schrill und lermutbet
vielmehr als deren Verfasser einen unmittelbaren Schüler des Aristoteles,
habe mich nun seitdem eingehend mit der Aristotelischen Logik beschäftigt,
und habe, wie der demnächst erscheinende 3. Tbeü meiner ,S;llagisiik dea
Aristoteles", der .die logische Theorie des Syllogismus und die Entstehung

L der Aristotelischen Logik' bebandelt, zeigen wird, insbesondere aucb versucht,
die Motive, die den Stagiriten zu der speciäsch logiseben ßetracblung' de^
Uenkfunctionen führten, aufzudecken und die (ienesis seiner Logik zu verstehsB.
Dabei hat sich mir aber die üebsrieugung von der Echlheil der Hermeneutik
uur befestigt. Allerdings muss ich Susemihl an verscbic
geben. Ueberbaupt muss ich m«ine Trübere litlerargfEchichlliche Auffassung
der Schrift belräcbtlich modilîciren. Im Besonderen erkenne ich an, dass dla
Bedenken, die gegen die Kchthcit der Hermeneutik sprechen, erheblich mehr
Gewicht haben, &is ich seinerzeit annahm. Aber ich glaube, uiebt bloss die
letzlereu beseitigen, sondern überdies auch durch äussere Zeugnisse den Ari-
stotelischen Ursprung des Schriftcbens positiv beweisen ;iu können

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik. 25

den konträren Gegensatz bilden , während nach der gewöhnlichen
Aristotelischen Theorie — Ammonius verweist speciell anf Met. X
4. cat. 11. phys. V 5 und top. I 10 — Sätze mit konträrem In-
halt, d. h. Bejahungen mit konträr entgegengesetzten Prädikaten,
im Verhältniss konträr entgegengesetzter l^rtheile stehen*). Derselbe
Widerspruch scheint aber bereits den Porphyrius veranlasst zu
haben, unser Kapitel in seinem Kommentar zu ignoriren. Wenigstens
ist das die Vermuthnng des Ammonius '). Und in gleicher Weise
wird die Athetese von de interpr. 14 noch von Neueren begründet.*)
Allein schon Brandis hat mit Recht bemerkt, diese Kritik sei
nur möglich, „wenn man den Unterschied der Entgegensetzung von
Begriffen und von Urtheilen ausser acht lasse." *) Die erste Ana-
lytik lehrt mit voller Bestimmtheit, dass im Gebiet der Prämissen
Bejahung und Verneinung, im besonderen allgemeine Bejahung und
Verneinung den konträren Gegensatz bilden.*) Und diese Theorie
wird nun in de interpr. 14 in ihrer Anwendung auf das Urtheil
begründet, und zwar in einer Weise, die gleichfalls der Denkweise
des Stagiriten durchaus entspricht. ^) In den cc. 1 — 13 aber wird
diese Argumentation offenbar vorausgesetzt. Wenigstens ist hier
von dem Unterschied des kontradiktorischen und dos konträren
Gegensatzes in seiner Uebertragung auf die Urtheile unbedenklich
technischer Gebrauch gemacht.®) Hiemit wird der Einwand,
der sich gegen de interpr. 14 zu richten pflegt, hinfällig.
Das freilich hat sich nur bestätigt, dass unser Kapitel nicht
zum Grundstamm des Werks gehört. Aber daran ist nichts Auf-
fallendes. In demselben Verhältniss stehen z. B. auch Anal. pr.

^ Brandis, Scholia in Ar. 135 b 11 ff. vgl. auch die Bemerkungen von Leo
Magent 135 b 41 ff.

») Schol. 135 b 25—27.

*) So noch von Gercke in Pauly- Wisse wa's Realencykl. II 1040.

*) Handbuch der Gesch. der griech.-römischen Phil. 2. Th., 2. Abth.,
1. Hälfte S. 174, C2. Mit Recht macht Brandis hier darauf aufmerksam, dass
in keiner der von Ammonius angezogenen Stellen von dem conträren Gegen-
sätze der Urtheile die Rede ist.

«) S. meine Sylt, des Ar. 1 S. 170, 2 und dazu vgl. besonders Anal pr. II 2.
54a 5. c. 3. 55b 12.

0 Syll. des Ar. I 149—156.

^ Sylt, des Ar. 1 170.

26 Heinrich Maier,

I 46 zum 1. Buch der ersten Analytik, und Anal. post. Il 19 zur
zweiten Analytik. Nur dass de interpr. 14 früher abgefasst ist,
als de interpr. 1 — 13. Darauf weist auch die Thatsache hin,
dass die Lehre vom unbestimmten Urtheil, die in den cc. 1 — 13
präcis gefasst und ausgestaltet ist, im Schlusskapit«l, wie in Anal,
pr., noch nicht technisch festgelegt erscheint.') Immerhin wird sich
im w^eiteren Verlauf der Untersuqjiung zeigen, dass es Aristoteles
selbst war, der de interpr. 14 an den ursprünglichen Bestand des
Buches anfügte. Unter diesen Umständen legt sich die von
Prantr°) aufgestellte und von mir im 1. Theil meiner „Syllogistik
des Aristoteles" (S. li')0, 1) übernommene Hypothese nahe, de
interpr. 14 sei „aus irgend einer anderen (uns verlorenen) logischen
Schrift des Aristoteles entnommen und noch hieher geflickt" worden.
Allein „was füi* eine Schrift könnte das in aller Welt wohl ge-
wesen sein?" fragt Susemihl (a. a. 0. S. r>66) nicht ohne Grund.
Man könnte an die Schrift „FIspl xmv avTixsiiisvcov" — die identisch
ist mit der unter dem Titel „FIspl ivotviimv" aufgeführten — denken.
Allein diese ist dem Simplicius, einem Schüler des Ammonius*'), also
wohl auch diesem bekannt, und Ammonius hätte bei <ler Verwerfung
des Kapitels schwerlich versäumt, seine ursprüngliche Heimat an-
zugeben. Wahrscheinlicher ist, dass unser Kapitel ursprünglich
eine selbständige Erörterung war. Und ich vermuthe, (hiss die-
selbe zeitlich mit der uns in Anal. pr. I 46 erhaltenen Unter-
suchung, mit der sie sich ja auch sachlich berührt, so ziemlich
zusammenfallt. Anal. pr. I 46 kündigt sich deutlich als Nachtrag
zum 1. Buch der 1. Analvtik an. Inhaltlich hän^t es mit diesem
nur äusserlich zusammen. Das Kapitel will Stellung und Be-
stimmung der Negation in der Aussage klarlegen, im besonderen
den Unterschied zwischen fiT) sTvai toôI und sivat ar) toöto ans
Licht stellen. ") Und es ist ja begreiflich, dass die Entwicklung

3) Syll des Ar. I 161 f.

'0) Pranti, Geschichte der Logik im Abendland I 160. 225.

'») Vgl. Val. Rose, Aristotelis fragmenta (Leipzig, 1886) p. lOOff.

^^ 51b 3— 5 wird gesagt: lltûç pev ouv hzl xoù; auXXoYiafjio'j; otvayetv, xqlX
Ott àvaXûexai xd 0)fi^jJLaxa tiç àïlr^ka, «potvepôv èx xuiv e{pr^fiivu)v. Damit ist nach
c. 32. 47a 1—5 die ursprüngliche Aufgabe der 1. Analytik gelost. Allein Ar.
föhrt nun c. 46 fort: ôiacp^pei hé év xt« xaxaaxeudCeiv ^^ dvasxeuaCeiv xo Otto-

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik. 27

der Schlusstheorie zu einer solchen Darlegung Anlass gab. Aber
so wie dieselbe ausgefallen ist, fügt sie sich kaum in den ursprüng-
lichen Bestand der 1. Analytik, d. h. in deren 1. Buch, ein.
Kommen wir vom 45. Kapitel her, so muthet uns das 46. äusserst
fremdartig an. Das letztere liegt schon auf dem Weg, der von
der ersten Analytik zur Hermeneutik führt. Das Untersuchungs-
objekt ist im wesentlichen nicht mehr die Prämisse, sondern be-
reits das Urtheil. Dass also Anal. pr. I 46 später ist als cc. 1 — 45,
ist sicher. Und vielleicht war auch schon das 2. Buch der ersten
Analytik im wesentlichen fertig, als das Schlusskapitel des 1. Buchs
abgefasst und an seine jetzige Stelle gebracht wurde. In einer
ähnlichen Beziehung steht nun auch de interpr. 14 zur ersten
Analytik. In Anal. pr. 11 ist die besondere Anwendung der Theorie
vom kontradiktorischen und konträren Gegensatz auf die Prämissen
ohne Begründung eingeführt. Immerhin tritt deutlich zu Tage,
dass das ein Novum ist, und selbst die Reflexionen, aus denen sich
die bestimmte Fassung der Lehre ergab, scheinen noch durch.")
Der Philosoph wird hier offenbar die Empfindung einer gewissen
Willkürlichkeit nicht los. Um so mehr hat er das Bedürfniss
nach einer Rechtfertigung seiner Theorie. Und er versucht eine
solche in der Abhandlung, die uns im 14. Kapitel der Hermeneutik
überliefert ist. Auch hier jedoch beschränkt er sich nicht mehr
auf die Prämissen, sondern er fasst bereits das Urtheil ins Auge,
das in seiner specifisch logischen Gestalt seinen Ursprung in der
Syllogistik, in der syllogistischen Prämisse hat. Während aber die
Erörterung über die Stellung und Bedeutung der Negation, da sie
doch für die Fassung der Syllogismen selbst erheblichen Werth hat,
in die erste Analytik endgültig eingefügt wird, geschieht nicht
dasselbe mit der Abhandlung über die Gegensätze im Gebiet der
Aussagen. So kann Aristoteles die letztere der später abgefassten
Hermeneutik anhangsweise angliedern, um für das Lehrstück von

Xafißc^veiv fi ra^TOv f^ ETCpov (sr^itahtvi to iat) e^vai to$1 xal that ft)] toOto, orov to
[i^ that Xeuxàv Tq» elvai [t,^ XeuxcJv. . . . Ueber das Verhältniss von Anal.
pr. I 46 zu Anal. pr. und zu de interpr. werde ich in »Syll. des Ar. 11^' ge-
nauer handeln.

1») Vgl. dazu Syll. des Ar. I 171, 1.

28 Heinrich llaicr,

den Aussagegogensätzen, das aus der ersten Analytik unmittelbar in
die rrtheilstlieorie übernommen wird, eine nachträgliche Begründung
zu erhalten — während die Hermeneutik andererseits die Erörterung
von Anal. pr. I 46 im Zusammenhang der ersten Analytik voraus-
setzt und dieses Kapitel der Analytik gelegentlich citirt. AI)er ich
zweifle nicht, dass wir, weim es nicht mehr zur Abfassung der
Hermeneutik gekommen wäre, de interpr. 14 im Anhang zu Anal,
pr. II 1 — 21, in der Fuge zwischen Anal. pr. II 1 — 21 und dem
Abschnitt cc. 23 — 27 finden würden.*^)

Doch wir können diese Hypothese über das Schicksal unseres
Kapitels dahingestellt sein lassen. Der gesicherte Ertrag der bis-
herigen Untersuchung ist, dass sich dem Inhalt von de interpr.
14 kein Grund zur A^erwerfung des Kapitels entnehmen
lässt, dass dasselbe jedoch immerhin nicht zum eigentlichen
(îrundstamm der Schrift Hspl spixr^vstaç gehört, vielmehr
früher abgefasst ist als dieser.

Das 9. Kapitel der Hermeneutik durchbricht den natürlichen
Fortgang der Darlegung, in der die ri*theilstheorie entwickelt
wird. C. 10 schh'esst sich völlig ungezwungen an c. 8 an. Kap. 9
dagegen bringt eine Erörterung, welche den Geltungsbereich des
Gesetzes vom ausgeschl. Dritten einzuschränken sucht. ^*) Bedenk-
licher ist, dass sein Inhalt uns mitten in die durch den xupis6cov
des Diodorus Kronus^^') hervorgerufene Kontroverse hinein-
zuversetzen scheint.'^)

Diodors Gedankengang ist folgender'*). Man pflegt als
möglich auch dasjenige zu betrachten, was weder ist noch wirk-

■*) Wie Anal. pr. 11 c. 2ü, das einen Anhang zum Vorausgehenden bildet.

'") Syll. des Ar. 1 S. 92-97, 203-207.

'^) Zu demselben s. die Abhandlung -Ed. Zellcr's „über den xupieucDV des
Megarikers Diodorus" in: Sitzungsberichte der K. preuss. Ak. der Wissensch.
zu Berlin, 1882 N. 9 S. 151 ff.; ferner Phil, der (iriechen IIP, S. 269.

'0 Vgl. Gercke a. a. 0. und Susemihl a. a. 0. S. 56tj.

^^) Die llauptstelle ist Epiotet, dissertât. Il 19, 1: '0 vcupieûtuv Xôyoç dno
TOioixiuv TivdJv dçpoptjLwv T^pw-rf^a^at r^ahi-zai* xoivf^; y^P ^'^^^i? f^^X^* "^^^^ xpeil
TOÔTOiç Tipo; ctXXr^Xa, to7 „ttôIv -apeÀr^XuBo; dXïjOé; àva^xatov elvai", xctl Ttjï „S'jvaxtp
dôûvatov fJLT) àxoXo'JOeîv*', xol T(j> „oyvaxov thon o O'j-'eaxiv dXirjHè; oureaxai**,
ouviôwv T7)V p.a/Tjv xa-jTTjv 6 Aïootopo; tt^ tcûv î:pwTU)v ôuoîv iridavdTTjTi auve^rp/^iato
Tipôç Trapdaxaaiv xoO „fAr^oèv eîvai ôuvaxov ô ovix'laxiv oXr^Oe; oîJx'eaxat'*.

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik. 29

lieh sein wird. Das ist verkehrt. Möglich ist nur dasjenige,
was entweder ist oder sein wird. Es steht nämlich fest, dass
alles Geschehene nothwendig ist. Denn die Urtheile, die das
Geschehene darstellen, sind wahr und nicht fähig, in Falschheit
umzuschlagen, also nothwendig wahr; weshalb ihr Inhalt noth-
wendig ist (vgl. dazu Chrysipp, der hierin dem Diodor beistimmt,
bei Cicero de fato 7, 14: omnia enim vera in praeteritis necessa-
ria sunt, ut Chrysippo placet, . . . quia sunt immutabilia nee in
falsum e vero praeterita possunt convertere). Nun liegt es nahe
fortzufahren: auch das gegenwärtig Wirkliche ist nothwendig, und
das Nichtwirkliche unmöglich. Denn ein Urtheil, das ein Wirk-
liches ausspricht, ist wahr, und sein Gegentheil nothwendig falsch,
weshalb auch der Inhalt des Urtheils nothwendig, sein Gegenteil,
d. h. das Nichtwirkliche unmöglich sein muss. Darnach wäre also
nur das Wirkliche möglich. Allein dagegen lässt sich zunächst
einwenden: das gegenwärtig wahre Urtheil kann künftig in sein
Gegentheil umschlagen, also falsch werden; darum kann auch das
gegenwärtig nicht Wirkliche als möglich betrachtet werden. Hierin
weicht Diodor von der früheren megarischen Lehre ab, welche nur
das Wirkliche als möglich anerkennt. Allein die Frage ist nun
weiter: lässt sich auch dasjenige, was sich in Zukunft nicht ver-
wirklicht, als möglich betrachten? Wäre dem so, so müsste das
Unmögliche als möglich bezeichnet werden. Oder genauer: aus
Möglichem müsste Unmögliches folgen; denn aus dem gegenwärtig
Möglichen würde Unmögliches hervorgehen. Was nämlich nicht
sein wird, wird nothwendig nicht sein: das Urtheil, welches das
entgegengesetzte Sein ausspricht, ist wahr, sein Gegentheil also
nothwendig falsch und damit der Inhalt des letzteren, d. h. aber
das künftig Nichtseiende, von dem wir reden, unmöglich. Das
Resultat ist darnach: möglich kann nur dasjenige sein, was ent-
weder gegenwärtig wirklich ist oder in der Zukunft wirklich
sein wird.

Gegen diese Argumentation wurde nach verschiedenen Seiten
hin Einspruch erhoben. Der Megariker Pan th ödes und der Stoiker
Kleanthes bestritten, dass alles Vergangene nothwendig sei;
Chrysipp, der Schüler des Kleanthes, dagegen gab das zu, suchte

30 Heinrish Maier,

aber durch Heispiele zu erweiaeu, daäs faktbuh au8 Möglichem Ua-
möglichea folgen könne (Epictet II 19, 2 ff.; Alexander in Anal,
pr. I, Wallies 177, 25 ff.; Philoponus, schol. 163a 38 ff.)- Eine
andere Widerlegung des xupu-jiuv acheiat nun de interpr.
9 zu geben: das Seiende ist nothweudig, wenn es einmal iat, weil
die wahren Urtheile fiber dasselbe nothwendig wahr sind; aber
darum muss nicht etwa auch das Zukünftii^c nothwendig »ein,
bezw. nicht Hein; für die Zukunftisurtheile gilt wohl daa Gesetz,
dass von kontradikloriäch entg^engesetzten Sätzen der eine wahr
und der andere falsch sein müsse; aber dieses Gesetz lässt sich nicht
für das eine oder das andere Glied des Gegensatzes nutzbar machen,
so dass diesem die Nothwendigkeit KUgeschrieben werden könnte und
müsste.

Dass diese Darlegungen saf die Anschaimngen Bezug nehmen,
die im xuptsûwv ihren Aasdruck gefunden haben, ist olfeukundig.
Zu bemerken ist aber, dass <lie Stoiker (Chrysipp, aber wolil auch
Eleanthes, s. die bei Prantl I, 450, 136 angeführten Stellen aus
Cicero und Simplicius) die Problemlösung von de interpr. 9 bereits
kannten und ablehnten: sie halten an der uneingeschränkten Geltung
des Satzes vom ausgeschl. Dritten auch für die Zukunftsurtheila
fest. Nimmt m&n dazu, das» die Gedanken von do interpr- 9 sich,
wie ich in „Syllog. des Ar. I" gezeigt habe, ungezwungen in den
Rahmen der Aristotelischen Anschauungen einfügen, so möchte
man geneigt sein, diese Erörterung einem Peiipatetikor aus dem
Theopb rastischen Kreise zuzuschreiben, der damit dem xupcEÛoiv
gegenüber den Standpunkt seiner Schule wahren wollte. Noch
näher aber liegt es, auf Aristoteles selbst als den Verfasser zuräck-
zugrcifen. Thalsache ist, das» sich im ganion Kapitel keînerlâ
Anklang an die fortgeschrittene Terminologie der Theophrastischen
Schule findet. Andererseits spricht vieles dafür, dass die Kontro-
verse, die sich im 3. Jahrhundert um den xuf.iii'uiv dreht, noch zu
Lebzeiten des Aristoteles ihren Anfang genommen, und dass
selbst noch in sie eingegrilTen hat.

Die Argumentation, die im x-jpi^ütuv ihre technische Fassung
erhalten hat, L-^t unverkennbar eine direkte Reaktion gegen den
Angriii', den Aristoteles in Motaph. 8 3 gegen die mcgarische

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik. 31

Schule gerichtet hatte (vgl. Syll. des Ar. I S. 192—194). Aristo-
teles hatte hier die ältere megarische Theorie, dass nur das Wirk-
liche möglich sei, bekämpft und derselben seine eigene Definition
des Möglichen entgegengestellt: latt 8à Suvaiov toüto, cp, èàv uitap^iQ t]
èvÉpifsia, oü ïJr^exai sjfatv 'zr^v Ouvajiiv, oü8av laxai àSuvaiov, 1047 a
24 — 26. vgl. 1047 b 3 (nach Zeller's ansprechender Emendation):
E^ 6' èaxt -0 eJpifjfjLSVov Suvativ ((p aSüvatov |i)y) axoXouOei . . Dass
das die Definition des Möglichen ist, von der Diodor im xupisua>v
ausgeht (der 2. Satz des xupietScov lautet ja: AuvaT(j) douvaxov piT]
dxoXoüftstv), hat Zeller mit Recht hervorgehoben (a. a. 0. S. 155).
Freilich hält er darum die Annahme noch nicht für nothwendig, dass
Diodor direkt auf unsere Metaphysikstelle Bezug nehme (S. 157 f.).
Bei genauerer Prüfung erhalt jedoch nicht bloss diese Vermuthung
einen hohen Grad von Wahrscheinlichkeit, es lässt sich vielmehr
ein noch viel weitergehender Zusammenhang zwischen der Stelle
Met. B. 3 f. und dem xupisücov nachweisen. Aristoteles führt in
cap. 4 aus, dass sich aus dem Möglichen nichts Unmögliches er-
geben dürfe (Syll. des Ar. I S. 194). Und mit dieser Ein-
schränkung gesteht er die Eventualität zu: où6èv xcoXust ôuvatov
Ti Sv eîvai y; ^eviaDat jit] etvai [ir^h^ eaeaöat, 1047b 8 f.
Das ist genau der Gedanke, der im dritten Satz des x'jpieüwv aus-
gesprochen ist: Aüvaxov eîvai 8 oiïx' ejxtv oXr^&àç o&8' eaxat. Und
gegen ihn richtet sich direkt die Spitze des Beweises: Mr^Sèv sivai
Süvaxiv 8 oüx' eaxiv dX^jöa; oiüx' s(jxat. Behält man im Auge, dass
die von Diodor benutzten Aristotelischen Sätze in dem gleichen
Zusammenhang sich finden, in welchem der Stagirite die Megariker
bekämpfe), so wird man nicht mehr zweifeln, dass der xupieücov
sich unmittelbar gegen diese Ausführung der Aristotelischen Meta^
physik kehrt. Diodor macht dem Aristotelischen Einwand das
Zugeständniss, dass nicht bloss das gegenwärtig sondern auch das
zukünftig Wirkliche möglich sein könne. Aber er weist nun dem
Stagiriten nach, dass er sich selber widerspreche, wenn er auch
dasjenige, was nicht bloss nicht gegenwärtig wirklich ist, sondern
sich auch in der Zukunft nicht verwirklicht, als möglich anerkenne,

*^ In Syllogist. des Ar. 11 3. Abschn. werde ich zeigen, ilass Arist. auch
in Met r gegen die Megariker eingehend polemisirt.

Heinrich Hkiei

soFern in dîeaem Fall aus Möglichem UnmÖglichea folgen müsste.
üod zwar stellt üich der Beweis wieder auf Aristotelischen Boden.
Ich habe in Syll. des Ar. 1 200 ff. dargelegt, dasa Aristoteles die
aua dem Satz vom ausgeschl. Urilten entspringende Nothwendigkeit
nicht mit Sicherheit von der metaphysischen Nothweudigkeit zu
trennen weiss. Dieselbe Verwechslung ]\egt dem Satz des xupieüuiv
zu Grunde: Häv incpeXTjXuOô; à^);î)à; tjva-fxaîov stvai. Einen Ähn-
lichen Gedanken spricht Aristoteles selbst gelegentlich aus. So
rhet. m 17. 1418a 3—5; ^ 2à (sc. manO Jrspi 5vtu>v ?j jitj Övt«.v,
où [lâXX'^v àsùôaijîî ijTi xat àva-,TH]' s/ei lap tô Ye^ovèî àva'fxïjv.
Vgl. Eth. Nie. VI 2. 1139b ï— 9: oôBà fàp ß^oXEOetai Trepi too
■jzyiwnç dkXà itEpl toù ioojiEvou xîti èvèt-/jiiiivr,u , tô Sa -[rfCiwèî
oùx âvÔî/ETai iJiïj ^îvÉaOai, Aber auch auf die Zukunft wendet
Aristoteles die gleiche Auffas-'^ung an: ein wahres ZukunTtsurtheil
besagt das reale Geschehen müssen seines Inhalts, gen. et corr. II 11.
3S7b 1 ff. (Syll. des Ar. I S, 208. 1).

Vielleicht hat Diodor diese und ähnliche -Aeusserungen dea
Stagiriten im einzelnen gekannt. Gewiss ist, dass er den wundestea
Punkt der Ari-sto tel Ischen Lehre getroffen hat: der -naptvjutv läastsich
durchaus mit Aristotelischen Anschauungen begründen. Wird ein-
mal die axiomatische Nothwendigkeit mit der metaphysischeo
vermischt, so muss alles Sein und Geschehen, auch das zukünftige,
als nothwendig betrachtet werden. Der Ausweg, die Zukunfts-
urthcile über veränderliche Dingo lediglich als Möglichkeitsaussagea
anzusehen, führt zwar zu einer Vermittlung, welche die Anerkennung
der unbeschränkten Geltung der Axiome für die thatsüchlichen Ur-
theiJe unlieschadet der Potentialität, der Nichtnothwendigkcit des
_Zukünftigen ermöglicht (Syll. des Ar. I S. 208}. Aber die
Schwierigkeit ist damit doch nur an eine andere Stelle gerückt"): sie
ist auf den Begriff der Möglichkeit konzentrirt, d. h. auf das Problem,
mit dem es der xupiEÛwv zu thun hat. Vei'setzen wir uns in die Zu-
kunft, so wird das Sein, das sich iu derselben verwirklicht, ver-
möge des Satzes vom ausgeschl. Dritten ein nothwendiges, sein'
Gegentheil also unmöglich sein; also hat ein Urtheil, das in dor

*>} Dimnch ist toeim Ausfulirung in Syll. des Ar. 1 äü7 unten und 90S
oben ;:u crgäniea.

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik. 33

Vergangenheit die Möglichkeit des letzteren behauptete, etwas als
möglich bezeichnet, dessen Verwirklichung unmöglich ist. Es ist
anzunehmen, dass Aristoteles selbst früher oder später auf diese
Schwierigkeit stossen musste. Um so mehr musste er sich mit ihr
auseinandersetzen, wenn er durch gegnerische Polemik auf sie hin-
gewiesen wurde.

Dass dies der Fall war, wäre sicher, wenn man zeigen könnte,
dass die Polemik, deren Spitze der xüpisucov ist, sich noch gegen
Aristoteles persönlich kehrte. In der That lässt sich das plausibel
machen.

Es ist uns überliefert, dass der Megariker Eubulides, aus
dessen Schule Diodorus Kronus stammt, ein leidenschaftlicher Gegner
des Aristoteles war (Zeller II 1* S. 246, 7), und es lässt sich
erwarten, dass diej«e Schule auf den von Aristoteles in Met. 6 3
gegen sie gerichteten Angriff nicht schwieg. Dass sie die Aristote-
lische Aeusserung und Argumentation kannte, zeigt die Beziehung des
x'jpieofov auf Met. 0 3 f., und es hindert uns nichts anzunehmen,
dass der betreffende Theil der Metaphysik (jedenfalls E — 6) sehr
bald nach seiner Fertigstellung zur Kenntniss des Eubulidischen
Kreises kam. Dann Hess aber die Reaktion nicht lange auf sich
warten. Sie hat im xupisücuv ihre endgültige Zuspitzung erhalten.
Möglich ist, dass die Grundgedanken dieses Trugschlusses aus der
Schule des Eubulides, von Eubulides selbst oder von dessen un-
mittelbarem Schüler Apollonius aus Cyrene, dem Lehrer Diodors,
herrühren; der xopisituv des Diodor wäre dann nur der kon-
zentrirte Niederschlag der Polemik seiner Schule gegen Aristoteles,
wenn wir nicht geradezu annehmen wollen, dass dieses Sophisma,
das sich an den Namen des Diodor knüpft, in Wirklichkeit be-
reits seinen Lehrern zugehört. Allein es ist nicht ausgeschlossen,
dass Diodor selbst derjenige war, der den von Aristoteles seiner
Schule hingeworfenen Fehdehandschuh aufnahm und den Gegner
mit dem xopteocov abfertigte. Dass die Ueberlieferung hierüber
nichts sagt, ist kein Grund gegen diese Annahme. Diodor ist
nach der Tradition im Jahre 307 gestorben. Er stand bei seinem
Tode im Ruf eines Dialektikers von hervorragendem Scharfsinn.
Warum soll er nicht schon in den 20iger Jahren den Grund zu

Archiv r. Geschichte d. Philosophie. XIH. 1. 3

34 Heinrieb Maier,

diesem Ruhm gelegt haben? Es ist also wohl möglich, dass
Diodor selbst noch zu Lebzeiten des Aristoteles dessen Angriff
in Met. 6 3 mit seinem xupisua>v abwehrte. Wie dem auch sei:
das ist nicht bloss denkbar, sondern von vornherein wahrschein-
lich, dass in den letzten Lebensjahren des Aristoteles aus dem
Eubulidischen Kreise gegen den Philosophen der Angriff gerichtet
wurde, dessen Grundgedanken uns in dem xupisücuv des Diodorus
vorliegen.

Wenn also im 9. Hermeneutikkapitel eine offenkundige Be-
rührung mit dem x'jptsucov sich findet, so ist das zum mindesten
nicht befremdlich und in keinem Fall ein Beweis für die Unecht-
heit unserer Stelle oder gar der ganzen Schrift. Wir können
annehmen, dass die Ausführung in de interpr. 9 die
Antwort des Stagiriten auf die Polemik der jüngeren
Megariker aus der Schule des Eubulides war, die im
xupis6tt)v ihre schärfsteZuspitzung erhalten hat, eine Ant-
wort, die zugleich eine an sich schon gefährdete Stelle des eigenen
Systems decken und eine kaum zu verbergende Lücke ausfüllen
sollte. Fraglich bleibt nur das eine, ob die Vertheidigung dem
x'jpis'jcov bereits in seiner technischen Fassung gegenüberstand.

Zuzugeben ist freilich, dass unser Kapitel jedenfalls erst
nachträglich in den Zusammenhang der Hermeneutik
eingefügt sein kann. Aber auch das ist kein Verdachtsgrund.
Es ist wahr: c. 9 durchbricht die fortlaufende Erörterung unserer
Schrift. Aber der Ort für den Einschub ist nicht ungeschickt gewählt.'^)
Und die Hermeneutik selbst ist ganz die Umgebung, in welche die
Ablehnung der im xupis'jcuv zusammengefassten Argumentation passt.
Es ist also recht wohl denkbar, dass der Verfasser der Hermeneutik
selbst das 9. Kapitel an seinem jetzigen Ort eingeschoben hat.
Xoth wendig wird diese Annahme, wenn man den litterarischen
Charakter des Kapitels in Betracht zieht. In Stil, Darstellung und
Haltung weicht dasselbe in keiner Weise von dem übrigen Be-
stand der Schrift ab, wie denn auch bis jetzt noch niemand den

^*) In de interpr. 10. 19 b 5 ff. beginnt immerhin ein neuer Absatz der
l'utersuchung. Andererseits war am Schluss von c. 8 ausdrücklich von dem
Gesetz des ausgeschl. Dritten die Rede.

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik. 35

Versuch gemacht hat, unser Kapitel aus dem Ganzen der Hermeneutik
auszulösen. Das weist darauf hin, dass c. 9 nicht bloss von dem
Autor des Grundstamms herrührt, dass es vielmehr auch nicht viel
später als der letztere entstanden und von dem Verfasser selbst
mit cc. 1—8. 9—13 zu einer Einheit zusammengefasst worden
ist.'') Hiemit wird freilich die endgültige Entscheidung über c. 9
von dem Urtheil über die ganze Schrift abhängig. Als Aristotelisch
kann jenes nur dann in Anspruch genommen werden, wenn die
ganze Hermeneutik von Aristoteles stammt, und wenn die Ent-
stehung dieser Schrift in die letzten Lebensjahre des Philosophen
fallt. Für die Hermeneutik selbst aber folgt daraus, dass sie als
Aristotelisches Werk nur dann anerkannt werden kann, wenn sich
diese späte Abfassung der Schrift glaublich machen lässt. Offenbar
würde sich unser Kapitel und seine Stellung in der Hermeneutik am
besten erklären, wenn man diese als ein nicht mehr zur redaktio-
nellen Vollendung gekommenes Werk des Aristoteles aus dessen
letzter Zeit betrachten dürfte: dann Hesse sich annehmen, dass der
Philosoph, eben mit der Ausgestaltung einer Lehre vom Urtheil
beschäftigt, durch den Angriff des Eubulidischen Kreises genöthigt
wurde, in den bereits fertigen ersten Entwurf der ürtheilstheorie
eine Auseinandersetzung einzufügen, in der er sich mit dem Grund-
gedanken der gegnerischen Polemik abfinden wollte.

Gegen den Grundstamm der Hermeneutik und damit
gegen das ganze Buch sind bekanntlich schon sehr früh Bedenken
erhoben worden. Schon Andronikus hat die Schrift verworfen.")
Und zwar hat ihn hiezu eine Stelle in de interpr. veranlasst, die
bis in die neueste Zeit heroin den hauptsächlichsten Stein des
Anstosses gebildet hat (vgl. Gercke a. a. 0. 1040, Susemihl in der
erwähnten Recension S. 565). In c. 1. 16a 3 ff. werden die voiQjiaxa
als ira&Tjjjiaia t^ç ^o/TjÇ bezeichnet, und zwar unter Berufung auf

2*) Ich werde in Syll. des Ar. II zeigen, dass in ähnlicher Weise Anal,
pr. I 31 nachträglich in den ursprünglichen Bestand von Anal. pr. (Anal,
pr. I 1—30, 32—45) und ebenso Anal. pr. II 26 in den Abschnitt Anal,
pr. 11 23—27 eingefügt worden ist

") s. die bei Zeller, die Philos, der Griechen II 2^ S. 69, 1 angegebenen
Belege.

36 Heinrich Maier.

die Schrift FIspl ^t>zv- Da sich nun aber in der letzteren eine
derartige Stelle nicht findet, so muss, wie es scheint, entweder die
Psychologie oder die Hermeneutik unecht sein. Andronikus ent-
scheidet sich für die Athetese der letzteren (Ammonius in schol.
97a 19 — b 1, Anonymus in schol. 94a2l — 32, Boëthius in der
schol. 97a unten angegebenen Stelle). Alexander und im Anschluss
an ihn Ammonius, der erwähnte Anonymus'*) und Boëthius suchen
das Bedenken des Andronikus zu entkräften. Sie weisen nach, dass
die Schrift Ilepl ^ü/Tj^ wirklich lehre, die vor^jxaxa seien iraÔT^jiata der
Seele, auch wenn das an keiner einzelnen Stelle ausdrücklich aus-
gesprochen werde; Andronikus habe die Verweisung auf die Psychologie
falsch verstanden (vgl. dazu namentlich den Anonymus schol.
94a 28 f.): nicht eine bestimmte Stelle habe Aristoteles im Auge,
sondern die ganze Schrift. Allein so entschieden man den Gegnern
des Andronikus darin Recht geben muss, dass sich im Rahmen
der Aristotelischen Psychologie die voTJjxaxa als iraÖTijfiaTa ttjÇ '^oyr^^
bezeichnen lassen, so unzweideutig liegt in unserem Zusammenhang
ein Hinweis auf eine i)estimmte Erörterung in der Schrift
llsr/t «J^u/T^ç vor. Diese befriedigend nachzuweisen, ist freilich
den Vertheidigern der Hermeneutik bis jetzt nicht gelungen.
Philoponus (comra. in Arist. de an. libr., Hayduck 27,21 ff.) denkt
an de an. 1 1. 402a 9, Trendelenburg (Arist. de an.' p. 410) und
Waitz an de an. 111 6. 430a 27 f. Aber Bonitz (ind. Ar. 97b 50 ff.)
lehnt mit Recht beide Lösungen ab und bemerkt Trendelenburg
gegenüber zutreffend; quae psych. Ill 6 disputa ntur, quamquam
recte citari possunt ad 16a 10 — 13, non possuut roferri ad superiora
IG a 6 — 8, quibus addita est psychologiae mentio. Er selbst schlägt
de an. II 5. 417 b 25 vor. Aber auch diese Vermuthung befriedigt
nicht (vgl. Zeller S. 69, 1). Und ebenso bezeichnet Susemihl meinen
eigenen Vorschlag, das Citat in de interpr. 1 auf de anima III 3 - 8
zu beziehen (Syll. des Arist. I S. 106,1), nicht ohne Grund als
einen „recht unglücklichen Einfall". Auf der anderen Seite wird

^*) Vgl. dazu Hrandis, Hand buch II 2 a S. 17.5, ()3, ferner seine Abhand-
lung ..über die Reihenfolge der Bücher des Aristotelischen Organons etc." in:
histor. philol. Abhandlungen der K. Akademie der Wissonsch. zu Berlin aus
dem Jahre 1833, S. 2Go unten.

Die Echtheit der Aristotelischen üermeneiitik. 37

die Schwierigkeit nur noch grösser, wenn wir die Hermeneutik
mit Rücksicht auf das Citat in c. 1 dem Aristoteles absprechen.
Denn die Hypothese, der unbekannte Verfasser von de int-erpr. spiele
damit auf ein eigenes Werk Hspl ^uj^r^ç an, ist doch eine aben-
teuerliche und völlig haltlose Vermuthung. Wie ist da zu helfen?
Ueberblicken wir den ganzen Zusammenhang von de interpr. 1, so
lesen wir im unmittelbaren Anschluss an den Satz, in dem sich
das räthselvolle Citat findet, weiter (a 9 — 13): eari 8*, &ai:ep èv tiq
»]^o/ig ôxè jjiàv vÖTjfxa àvso toü aXyjDeüstv 73 ^su8eaf)ai, oxè 8è
i^OTj (p GtvaYXTj TouTojv üirap/siv ftatepov, oGto) xai àv ttq
9o>v5* rspl -yap auvfteatv xat Biaipsat'v èm xh ^ztjhoç xal to
iXTjOéç. Damit vorgleiche man nun de an. HI 6. 430a 26 — 28:
'H jièv ot5v TÔv a8tatpeTü)v vor^au âv toütoi^, Trspl ä o&x eaxi t8
»}»eo8oç* èv oiç oè xat xà ^sD8oç xoti xà aXTfjOsç, aovfteatç xtç
i]ori voTfjfxdxcov ôairep Sv ovxtov. b 3 f.: âvôs/exoti 8s xal 8tatpeatv
cpa'vat Travxa. Kann man angesichts dieser Nebeneinanderstellung
überhaupt im Zweifel sein, dass in 16a 9— 13 der Hermeneutik eine
bewusste Beziehung auf die Stelle 430a 26 ff. der Psychologie vorliegt?
Ist dem aber so, so liegt nichts näher, als die Vermuthung, dass
der Satz 8 f.: irspl jiàv ouv xouxojv efpr^xai èv xoiç Trept ^o^^r^ç* aXXr^ç
^àp Trpa-^ftaxeta;, sich ursprünglich an t>j dkrfiU in 13 anschloss.
In der That fügt er sich hier vortrefflich ein. irepl xoixtov bezieht
sich dann auf xi èv x^ 'j'^X^' ^uf die vor^jj-aia avsü xoG dXr^Osueiv
r^ ïj/s'josa&at und das '{^sG3o; und dhrfiéç in der auvftsai; und hiaipeaiç.
Davon (auch von den isolirten voTQjxaxa) handelt wirklich de anima
III 6 (vgl. Syll. des Arist. S. 24 f. S. 29—33. S. 6,1). Die hier
berührte Frage überlässt die Hermeneutik der Psychologie, während
sie selbst sich an den sprachlichen Satz hält und in ihm das
logische ürtheil aufsucht. Die Verweisung 16a8f. geht also
doch auf de anima III 6, stand aber ursprünglich in v. 13
hinter i\r^bés. Wie sie an ihren jetzigen Platz kam, ist leicht
zu erklären. Sie wird eine — von Aristoteles selbst herrührende —
Randbemerkung gewesen sein, die von einem Abschreiber an
den falschen Ort gezogen wurde. Ich glaube, dass hiemit die
Schwierigkeit, die in dem Psychologiecitat von de interpr. I liegt,
gehoben ist.

38 Heinrich Maier,

Man hat ferner Anstoss genommen an de interpret 4. 17a 5 f.:
oi (ièv ouv oXXot [sc. X6701, d. h. diejenigen X0701, welche nicht Urtheile
sind, sofern ihnen nicht Wahrheit oder Falschheit zukommt,
s. 3 — 5: oüx âv aîwtat 6s ôirap/ei — sc. zh âkrfizùziv r^ '!/e(>fis3&at — ,
oFov fj sü)(7j Xoyoç jxiv, dXX' oute dXrjÖTjC Oüxe ^J»sp5r^ç] i^etaOcD^ov
p7jTopix7jC ^àp 71 îrotTjTixTjÇ otxeioxspa fj axs^iç* ô 8è Glro9avTix&; tt^c
VÜV Oeoipia?. Diese Stelle scheint in Widerspruch zu stehen mit
poet. 19. 1456 b 8 — 20: tôv jièv îrepl rîjv XéStv Sv jisv eaxiv eîôo;
Oecopiaç Ta ûr/TJjiaxa tt^; Xs^eoi;, a èanv eJosvat xf^ç ÔTroxpiTixTjÇ xat
TOÜ Tïjv ToiaüTTjV ej(ovToc dpyrtTsxTovtxT^v, otov II èvroX?; xal xi
e&x^ ^*^ StTj^Tjatç xat dretX); xal àpcoxTjaiç xal àiroxpiaiç
xal ei XI àXXo xoioSxov. irapà -jfap xtjv xoüxcov Yvôaiv r^ a^votav o&8èv
elç XTjV îToiTjXixTjV âirixtjiTiîia (pépexai 0 xi xal açiov arooSTp. . . ôio
rapeiaOcii mç aXXr^c xal où ':r^ç roerjXtxTjÇ ov Oscopr^jxa. Allein
Bonitz bemerkt (ind. Ar. 97b 56—58) zu der Stelle in de interpr. 4
zutreffend: attingitur quidem haec res poct. 19. 1456b 11, sed non
tam citari alius liber, quam quaestio ab hoc loco removeri videtur'^)
Dass Aristoteles nicht auf seine Poetik oder seine Rhetorik ver-
weist, geht schon aus der Ausdrucksweise hervor: die Untersuchung
über derartige Dinge gehört eher in die Rhetorik oder Poetik.
Eine systematische Behandlung der in de interpr. 4. 17 a 5 beröhrten
Arten von Xo^ot findet sich auch weder in der Arist. Rhetorik
noch in der Arist. Poetik. Immerhin scheint mir an unserer
Stelle eine direkte Reminiscenz an eine Poetikstelle, und zwar an
keine andere als an poet. 19, vorzuliegen. Arist. erinnert an die in
poet. 19 gegebene Aufzählung der verschiedenen Arten von X6701,
und im Gedanken daran äussert er, die Erörterung dieser Xo^ot sei
eher Sache der Poetik als der logischen ürtheilslehre — eine Bemer-
kung, welche die Eventualität noch nicht ausschliesst, dass auch die
Poetik diese Gegenstände mit näherer Begründung aus dem Bereich
ihrer Untersuchung ausscheidet. Möglich ist aber auch, dass die
Hermeneutikstelle eine Korrektur der Poetikausführung bedeutet,
die wohl zu einer Umarbeitung der letzteren geführt hätte, wenn

") ^gJ' auch Zeller S. C9, 1 und Vahlen, Sitzungsberichte der pbil.-hist.
Klasse der K. Akademie (Wien) 06. Bd. 18C7, Beiträge zu Aristot. Poetik III
S. 218 f.

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik. 39

dem Philosophen dazu noch Zeit geblieben wäre. Der Rhetorik
gegenüber liegt die Sache etwas anders. In rhetor. Ill werden
mehrere der in poet. 19 aufgezählten Arten von Xo-^ot behandelt,
freilich nicht als Satzformen und nicht vom grammatischen oder
logischen Gesichtspunkte aus: c. 16 handelt von der ilr{^r^alç^ c. 18 von
der èpwTYjat; und der ccTr^xptaiç. Dass Aristoteles in der Erinnerung
hieran sagt, die Satzformen der SiY^/jat;, der èpcoxrjcjtc, àîroxpiatç
u. s. f. fallen eher der Rhetorik als der Hermeneutik anheim, ist
begreiflich. Die ganze Hermeneutikstelle liest sich wie eine vor-
läufig hingeworfene Bemerkung, die vielleicht bei einer ab-
schliessenden Redaktion des Buches weggefallen wäre, oder doch
eine bestimmtere Fassung erhalten und im Zusammenhang damit,
wie oben schon angedeutet, wohl auch eine Âenderung mindestens
in der Poetik zur Folge gehabt hätte.

Auch sonst finden sich in der Schrift Spuren, die darauf
hindeuten, dass sie nicht zum formellen Abschluss ge-
kommen ist. Wenn Brandis") sagt: „der Mangel an Angabe
des Zwecks und Objekts, wie sie sich in den Eingängen der
Aristotelischen Bücher zu finden pflegt"), sowie die abgebrochene,
hin und wieder ungenaue Ausdrucksweise erklärt sich durch die
Annahme, dass Aristoteles diese Abhandlung weder beendigt noch
überarbeitet habe", so hat er im wesentlichen Recht. Zwar dafür,
dass der Entwurf einer Urtheilslehre, wie er uns in de interpr.
vorliegt, seinem Inhalt nach Fragment geblieben sei, haben wir
keinen Anhaltspunkt. Dass aber die Hermeneutik der letzten
redaktionellen Ueberarbeitung entbehrt, ist zweifellos.
Stil, Darstellung, Erörterungsweise und Disposition'®) machen ganz
den Eindruck der nachlässigen Unfertigkeit, wie sie häufig ersten
Konzeptionen eigen ist. Insofern sticht unsere Schrift von den
anderen Arbeiten des Stagiriten sehr wesentlich ab. Zwar haben
auch die übrigen, die für den Betrieb der Schule bestimmten

2«) üeber die Reihenfolge u. s. f. S. 265.

^^) Die Hermeneutik beginnt gleich mit den Worten: DpuTov del Oéa&at
t{ ovojAct xott t( ^fi[k% Intna t( éativ à:r'îcpaai; xal xaxa^aai; y.al dTTfJ^avoi; xa^
'k6foç.

28) Dazu vgl. auch Brandis, Handbuch II 2 a S. 173 f.

40 Heinrich Maier,

Lehrbücher, durchweg nur relative Vollendung erreicht In den-
selben ,,lassen sich fast überall frühere und spätere Schichten nach-
weisen.**'*) Das gilt in besonderem Maasse für die Topik und die
Analytiken.***) Und es lassen sich z. B. in der ersten Analytik
Stellen genug angeben, wo eine eventuelle spätere Ueberarbeitung
und Ergänzung, wenn Aristoteles noch dazu gekommen wäre, ein-
gesetzt hätte (vgl. Anal. pr. I 11. 31b 8—10. c. 15. 35 a 2.
c. 24. 41b 31. c. 29. 45b 19f. c. 37. 49a 9f. II 21. 67b
26 u. ö.). Allein überall ist, trotz der nicht seltenen Nachlässig-
keiten und Irrthümer, ein redaktioneller Abschluss nicht zu ver-
kennen. Die Hermeneutik dagegen kommt in Ton und Haltung
der unvollendet gebliebenen Jugendarbeit des Philosophen, der
Kategorienschrift, am nächsten.") Ein Grund für die Athetese ist
das nicht. Wohl aber nöthigt uns der litterarische Charakter des
Werks, dasselbe an den Schluss der schriftstellerischen Laufbahn
des Aristoteles zu setzen.

Allein auf die gleiche Annahme führt auch eine andere Eigen-
thümlichkeit der Schrift. Es ist natürlich, dass Aristoteles ein
Lehrbuch erst dann in die Schule hinausgab und im Schulbetrieb
verwendete, wenn es auch eine gewisse formelle Vollendung und
Ausfeilung erhalten hatte. Ein äusseres Kriterium für die
vollzogene oder unmittelbar bevorstehende Aufnahme
eines Buches in den Kreis der offiziellen Lehrschriften
der Schule liegt aber darin, dass es in anderen Büchern
citirt wird. Bekanntlich lassen diese Verweisungen nur in den
allerselteusten Fällen einen àSchluss auf die chronologische
Folge der Aristotelischen Schriften zu. Im Schulbetrieb werden
frühere und spätere Werke neben einander verwendet. Ist einmal
ein Buch für den Schulgebrauch fertig, so dass es im Unterricht
benützt werden kann , so werden auch in früher abgefassten
Schriften, wo dieselben sich mit der neu aufgenommenen berühren,
aus Anlass des Unterrichts eusprechende Verweisungen, eventuell

-5) Hermann Diels, Archiv für Gesch. der Phil. IV, 479.

^ Den Nachweis dafür werde ich in Syllog. des Ar. II geben.

3^) Wie ich in Syllog. des Ar. II zeigen werde, ist die Kategorienscbrift
als eine Jugendarbeit des Aristoteles zu betrachten, die er unvollendet Hess,
da sie ihm später selbst nicht mehr genügte.

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik. 41

Verbesserungen nachgetragen. Die Hermeneutik nun wird in
keinem anderen Werk des Aristoteles erwähnt. Man hat
daraus vielfach ihre Unechtheit gefolgert. Mit Unrecht. Nur das
lässt sich schliessen, dass sie nicht mehr schulfertig geworden ist.
Die Hermeneutik verweist, während sie selbst von keiner Aristo-
telischen Schrift citirt wird, nicht bloss auf die Topik (c. 11.
20b 26), die erste Analytik (c. 10. 19 b 31), die Metaphysik
(c. 5. 17a 14f. geht auf Met. Z 12) und die Psychologie (c. 1.
16a 8 f.), sondern sie kennt auch, wie oben gezeigt wurde, die
Rhetorik und die Poetik. Daraus geht hervor, dass unsere Schrift
später als alle uns erhaltenen Werke des Aristoteles abgefasst ist.
Ucberdies aber lag an keinem Punkte des Aristotelischen Systems
eine dringende Aufforderung zur Ausbildung einer specifisch
logischen Urtheilstheorie. Darum kann es auch nicht auffallen,
wenn Aristoteles nirgends auch nur den Gedanken an eine solche
ausspricht. Das Verhältniss, in welchem die Hermeneutik zu den
anderen Schriften des Stagiriten steht, ist also nicht etwa ein Be-
weis gegen ihre Echtheit; dasselbe deutet vielmehr nur darauf hin,
dass die Schrift eine späte, nicht mehr zur Einstellung in
den Schulbetrieb gelangte Arbeit des Philosophen ist.
Man darf sich nämlich nicht daran stossen, dass die Herme-
neutik „sich vielfach über Sätze der elementarsten Art in schul-
mässigen Erörterungen verbreitet, wie sie Aristoteles" in dieser
letzten Zeit „nicht mehr nöthig gefunden hätte".") Dass
Aristoteles erst sehr spät zur Ausgestaltung einer
logischen ürtheilslehre kam, begreift sich zur Evidenz
aus der Stellung, welche die letztere im Gesammtsystem
seiner Philosophie einnimmt. Der Philosoph hatte sich früher
schon mit dem Urtheil beschäftigt. In den Fehden des 4. [^Jahr-
hunderts, in denen Aristoteles, wie vorher Plato, der eristischen
Skepsis der kleineren Sokratischen Schulen gegenüberstand, war
vor allem die elementare Denkfuuktion, das Urtheil, gefährdet.
In dem Gedankenkreis dieser jüngeren Sophistik hatten die alten
metaphysischen Aporien eine entschieden logischeZuspitzung erhalten.
Aristoteles sucht diesen Schwierigkeiten zu entgehen, indem er den

«2) Zeller, S. 69, 1.

42 Heinrich Haier,

Begriff des Seins in seine verschiedenen Bedeutungen zerlegt. Aber
die abschliessende Lösung gewinnt er durch die Unterscheidung
des logischen Seins, des Wahrseins vom wirklichen Sein. Und
diese Unterscheidung mündet in eine Urtheilslehre aus, die nicht
bloss die psychologische Einkleidung des Urtheilsaktes und sein
metaphysisches Fundament berücksichtigt, die vielmehr nichts
anderes ist als' eine erkenntnisstheoretische Sicherstellung des
Wissens und Denkens selbst. Wesentlich anderen Charakter hat nun
die Urtheilstheorie der Hermeneutik. Sie sieht von den psycho-
logischen und specifisch metaphysischen Elementen der Urtheils-
funktion ab. Zwar hält auch sie daran fest, dass das Urtheil,
sofern es auf Wahrheit Anspruch macht, die adäquate Nach
bildung eines realen Verhältnisses sein müsse. Aber sie beachtet
auch lediglich diese logisch-ontologische Seite der Aussage. Und
sie stellt überdies alle Unterschiede des realen Seins, die katego-
rialen Seinsverschiedenheiten, den Gegensatz des An sich- und des
Zufallig-seins und endlich den Unterschied des metaphysisch-
potentiellen und dos aktuellen Seins zurück. Diese logisch-onto-
logische Betrachtung der Urtheilsfunktion ist eine Frucht der
Syllogistik. Auch die Schlusstheorie ist aus den Kontroversen
mit der zeitgenössischen Eristik hervorgewachsen. Der letzteren
gegenüber hatte schon Plato einen sicheren Weg gesucht, der zu
unanfechtbarem Wissen führen würde. Aristoteles nimmt diese
methodologischen Untersuchungen auf. Er hat das Bestreben, den
gehcimnissvollcn Zauber der sophistischen Trug- und Fangschlusse
aufzudecken. Zugleich jedoch richtet sich sein Nachdenken auf
ein untrügliches Mittel begründeten (ledankenfortschritts, das nun
aber nicht bloss den streng wissenschaftlichen Deduktionen dienen,
sondern überdies auch den laxeren Beweisführungen der dialek-
tischen Disputationen und der rednerischen Darlegungen einen ge-
wissen Wahrlieitswerth sichern sollte. Das Ergebniss dieser methodo-
logischen Forschung ist die Entdeckung des Syllogismus und die
syllogistische Theorie. Man wird darnach verstehen, dass die
letztere lediglich die der Wirklichkeit zugekehrte Seite der Schluss-
funktion ins Auge fasst, andererseits aber auch von den meta-
physischen Seinsunterschieden absieht: in Betracht kommt ja der

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik. 43

Syllogismas nur, sofern er den Fortschritt von den Prämissen zum
Schlusssatz wahr macht, d. h. auf ein einem realen Thatbestand
entsprechendes BegrifTsverhältniss gründet; und ebenso können in
den Syllogismus, wenn derselbe zugleich das Begründungsmittel
des unwissenschaftlichen, nicht auf die metaphysischen Prinzipien
zurückgehenden Denkens sein soll, die der metaphysischen Sphäre
entstammenden Bestimmungen und Verschiedenheiten nicht eingehen.
Dass die gleiche Beschränkung der Betrachtung nun aber auch
auf das Urtheil übertragen werde, ist durch das ursprüngliche
Interesse der Syllogistik nicht gefordert, da diese nur mit der Prä-
misse, nicht mit dem Urtheil zu rechnen hat. Die methodologische
Tendenz, der die Lehre vom Schluss entsprungen ist, führt also
nicht nothwendig auch zu einer logisch-ontologischen Urtheilstheorie.
So wird es verständlich, dass Aristoteles den Gedanken der letzteren
erst in der letzten Zeit seiner litterarischen Thätigkeit aufnahm.")
Zugleich aber wird begreiflich, dass die Hermeneutik in
der Behandlung ihres Gegenstands von der ersten Ana-
lytik trotz der inneren Verwandtschaft merklich ab-
sticht. Der Gesichtspunkt, von dem die Untersuchung geleitet
wird, ist ja ein anderer als in der Schlusstheorie: die Hermeneutik
ist lediglich durch ein theoretisches Interesse bestimmt, nicht durch
das methodologische der Analytik. Ebenso füllt das Urtheil, mit
dem es jene zu thun hat, nicht mit der syllogistischcii Prämisse
zusammen. Es ist also nur natürlich, dass unsere Schrift, in
relativ selbständiger Untersuchung, sich, ähnlich wie einst die
Schlussthcorie, an die Sprache, in ihrem Fall also an die sprach-
lichen Satzgebilde wendet, um in ihnen den logisch-ontologischen
Kern zu ermitteln. Und von hier aus lag es nahe, dass Aristoteles
dabei an die Platonische Satzanalyse in Soph. 261 E (f. an-
knüpfte. Dass nun aber eine derartige Untersuchung etwas
formalistisch und elementar ausfallen musste, ist klar. Allein
auch der „schul massige ** Ton der Erörterung kann nicht be-
fremden. Derselbe reduzirt sich im Grund auf die im Ausdruck
primitive, ungelenke und dürftige, nur für den Gegenstand, nicht für

33) Die genauere Ausführung und Begründung dieser Auffassung werde
ich in »Syll. des Ar. II* geben.

44 Heinrich Maier,

die Form interessirto Darstellungsweisc, wie sie bei einem ersten,
nicht mehr zum äusseren Abschluss gelangten Entwurf einer
logischen Urtheilstheorie nicht zu verwundern ist. Es hindert
uns also nichts, anzunehmen, dass die Hermeneutik ein
in die letzten Lebensjahre des Aristoteles fallendes
Werk ist, das der Verfasser jedoch nicht mehr zu voll-
enden vermocht hatte.

Dieses Resultat scheint freilich durch die Beziehung ia
Frage gestellt zu werden, in der die Hermeneutik zu dem
20. Kapitel der Poetik steht. Bekanntlich ist das letztere
stark und mit guten Gründen angefochten. Da aber poet. 20 und
die Hermeneutik sich zum Theil wörtlich berühren, so scheint auch
diese verdächtig zu werden.

Allein die Hermeneutik steht in jedem Fall auf gesicherterem
Boden. Und wenn poet. 20 interpolirt ist, so folgt daraus noch
nicht die Unechtheit der ersteren. Vielmehr legt sich dann von
vornherein die Annahme nahe, dass der Interpolator jenes Kapitels
(iie Aristotelischen Definitionen in der Hermeneutik verwendet habe.

In seiner jetzigen Gestalt stammt poet. 20 schwerlich von
Aristoteles. Aus dem Zusammenhang des Abschnitts poet. 19 — ^22
lässt sich das Kapitel ohne Schwierigkeit auslösen. Mit Recht hebt
Steinthal hervor, dass dasselbe mit seinen Definitionen ohne
allen EinÜuss auf die beiden folgenden Kapitel bleibe, und ebenso,
dass es nicht, wie diese, im 3. Buch der Rhetorik vorausgesetzt
werde**); zutreffend ist auch, was Susemihl hinzufügt: dass der
Ausdruck ovojx-x in c. 21 einen Sinn hat, welcher der Definition
in c. 20 nicht entspricht.*^) Immerhin hält man vielfach an
einem von Aristoteles herrührenden Kern unseres Kapitels, fest.
Ist das richtig, so muss dieser echte Grundbestand jedenfalls in
einem offenbar an Plato anknüpfenden Abriss einer Grammatik
gesucht werden. Und zwar müssto man, wenn derselbe früher
wäre als die Hermeneutik, annehmen, die letztere habe die
grammatischen Definitionen der Poetikstelle, vielleicht ziemlich

^*) Cieschiohto der Sprachwissen-schaft bei den Gricclieu und Römerü' 1
S. 210.

'*) Aristoteles, über die Dichtkunst, 2. Aufl. S. 14.

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutilt. 45

selbständig, für ihre logischen Zwecke verwendet. Wahrschein-
licher aber wäre es doch — und darauf würden auch die
Differenzen zwischen de interpr. und poet. 20") hinweisen — , dass
die Ausführung in der Poetik der Hermeneutik gegenüber eine
Weiterentwicklung bedeutet.'^) Dann wäre poet. 20 — nicht aber
die ganze Poetik — noch später als der Entwurf der Hermeneutik,
vielleicht in einem Zustand hinterlassen, der selbst zu einer Ueber-
arbeitung und Ergänzung aufforderte.

Allein, wie mir scheint, beschränkt sich der Aristotelische An-
theil an poet. 20 auf einen oder einige wenige Uebergangssätze, die
von den ay yJjAOtxa xr^; Xéçeo); in c. 19. 1456b 8 ff, zu den sK/;
ivouaioç in c. 21 überleiten. Wie dieselben gelautet haben, lässt
sich nicht mehr sicher ermitteln. Vermuthlich hat Aristoteles nur
geschrieben: T^ç ôà Xsçemç [aTrotcF/^;] jAsprj ecFxiv èv6|j.axa xai pTjjxaxa*
ix TOUTcov -jàp auvsaxTjXÊV ô Xo-^o». ôvojxaxoç lï u. s. f. (c. 21).
Auf einen derartigen Text weist ein auf unseren Zusammenhang
bezügliches Citat in rhet. Ill 2 hin (1404b 26-28): ovxcov Ô*
ovojiaxcov xal prj^iaxiuv âç cSv 6 X070Ç (JüvscjxtjXSv, xü>v ôà ivoixotxœv
xoijaGx' à)f ovxcov sÏot] oaot xsOecupr^xai èv xoiç irspl iron^aeœ». An
eine Aufzählung der sämmtlichen grammatischen Stücke der Xsji;
hat Aristoteles in dem Zusammenhang der Poetik offenbar nicht
gedacht. aîraoTjç nach XI^scdc kam wohl mit den axoi/stot, cjüXXoißctt
u. s. f. herein. E< sollte damit noch ausdrücklich auf den weiteren
Umfang des Begriffs Xiîiç gegenüber dem Begriff Xo-oç aufmerksam
gemacht werden: denn neben den \li^r^ -où X670Ü musste für die
axor/eict u. s. f. Raum geschaffen werden.

Immerhin möchte man zwischen 0 Xo-o^ und «^jvoaotxoç ôà ein
paar Definitionen erwarten, welche den Uebergang von den <^jvojic(T<a
und pr^fiaxa zu den ivopiaxa allein, von denen in c. 21 die Rede
ist, motiviren und erklären würden. Also etwa eine Deünitiou
von ovofiot und pr^jxGi, ev. noch von X070C — von den übrigen [liryq
':r^; Xeçscu; des 20. Kap., von axoi/eiov, aoXXotßr^, a-jvosajioc, àpJ)pov, Tixtoaic
war hier sicher nicht die Rede. Denkbar wäre es auch, dass die
Hermeneutik jene muthmasslichen Delinitionen gekannt und benutzt

^'"') Steint hal a. a. 0. S 262 ff.
-) Stcinlhal a. a. 0. S. 260.

46 Heinrich Maier,

hätte (wie die Lehre von den ârXâ und 8iirXâ ivo^iaxa in de interpr. 2
und 4 offenkundig eine weitere Ausführung von poet 21. 14ö7a
31—34 ist). Allein nothwendig ist es nicht, solche eingeschobenen
Definitionen anzunehmen. An der angeführten Rhetorikstelle
deutet nichts darauf hin, und an einer anderen, die gleichfalls auf
unseren Poetikzusammenhang zurückblickt, wird der Uebergang von
den Jvojiata und pi^jxaia zu den èvoaata völlig unbefangen und
ohne irgend welches Bedenken vollzogen: III 2. 1404b 5 — 7 xôv
Ô' èvojxaTcov xal pr^jxaTcov öao^ jxèv ttoisi xà x6pia, jj.73 tairsivTjV oè
d>Aà xsxoaar^îiivTjv taX).a ivo^axa Sa« eîpr|Xai âv xoîç icepl rotT^xixTjC.
Sicher ist, dass die uns in poct. 20 vorliegenden Definitio-
nen nicht von Aristoteles sind. Dieselben sind tendenziöse Um-
bildungen der in der Hermeneutik (nicht etwa im ursprünglichen
Bestand des 20. Kap. der Poetik) gegebenen Erklärungen. Auf
die Tendenz weist die durchgängige Weglassung der in der Herme-
neutik beigefügten Bestimmung xarÂ oov&ijxr^v bei sonstiger fast
wörtlicher Uebereinstimmung hin — vom Gegentheil vermag mich
auch Vahlen (a. a. 0. S. 238) nicht zu überzeugen. Der Interpolator
ist offenbar der Ansicht, dass die Sprache nicht xaxà duv&i^xr^v,
sondern cpuaei sei. Auffallend ist sodann bei der Definition von
ovoji« der Satz 1457a 12 — 14: iv 7àp xotç StirXotç oi xp**»f^^ ™*
xal aüxo xa8' auxo ar^jjiarvov. Der hier völlig unmotivirt auftretende
Unterschied von a-Xoi und ôtrXa ovojiaxa wird erst 21. 1457a 31 f.
in die Poetik eingeführt und erklärt. Jener Satz kann darum nicht
im ursprünglichen Kap. 20 gestanden sein. Er wird aber völlig
verständlich, wenn man auf de interpr. zurückgreift, wo im An-
schluss an die Definition von ovofxa der Unterschied der ânXà und
der otirXa ivofiaia erläutert wird, vgl. c. 4. 16b 32. Mit anderen
Worten: der Interpolator hat ziemlich mechanisch und ohne
Berücksichtigung des weiteren Zusammenhangs der Poetik aus der
Hermeneutik abgeschrieben. Bei der Definition von pr^fia 1457a
14—18 lässt sich die Weglassung der Bestimmung, dass das pf^jia
Prädikat sei, aus dem grammatischen Charakter der Erörterung in
c. 20 erklären (Steinthal S. 262, vgl. Vahlen S. 239), obwohl mir
zweifelhaft ist, ob Aristoteles selbst dieses für ihn wichtigste
Merkmal des pr^fioc getilgt hätte. Bedeutsamer ist aber eine weitere

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik. 47

AenderuQg. In de interpr. wird als p^fia nur das Praesens des
Verbums anerkannt. Die anderen Tempora erscheinen bereits als
TTTtoaeic pTi]jiaTo; (c. 3. 16 b 16 f. c. 5. 17 a 10 f.) Wenn in de
interpr. 10. 19 b 13 f. auch die übrigen Tempora ausser dem
Praesens als p7^{xaTa bezeichnet werden, so ist das eine Ungenauigkeit
der Âusdrucksweise, wie sie bei dem oben geschilderten litterarischen
Charakter der Schrift nicht auffallen kann. An der principiellen
Festsetzung, von c. 3 wird dadurch natürlich nichts geändert. In
poet. 20 werden nun aber die Verba in sämmtlichen Zeiten als
pi^^ata betrachtet, und im Zusammenhang damit wird der Begriff
der TTccôaiç umgebildet (1457 a 18 — 23, vgl. dazu Vahlen a. a. 0.
S. 241). Das ist offenkundig eine bewusste, beabsichtigte Korrektur
der Lehre der Hermeneutik, eine Konsequenzmacherei, die schwerlich
auf Aristoteles selbst zurückzuführen ist. Besonders lehrreich ist
schliesslich die Definition von X670; (1457a 23 — 30). Hier bestätigt
sich in eigenthümlicher Weise die Vermuthung, dass ursprünglich
in der Fuge zwischen c. 19 und c. 21 stand: âc ivopLatcuv ^àp xal
pTipLaxwv aüveatTjxev 0 Xoifoç. Gegen diesen Satz nämlich polemisirt
der Interpolator, und zwar unter Berufung auf die Definition des
Xo^fK in der Hermeneutik (poet. 20: X670Ç cpwvT) (JüvÖstt] ai][jLavTix>],
TjÇ Ivia jispi) xa&' aux« ai]jiatvet xi. de interpr. 4. 16b 26 f.: Xoifoç
OS ijTi cpcüVTj a/ifiavTixT) xaià au'^ïir^yLr^}/, r^^ xäv jxspÄv xt aT]}i.avxtxov âcfxt
xs/copiafiEvov) 1457 a 24 — 28: oü yàp Snaç X670; ex pr^ixaxouv xal ivo-
»aofxoiv aüyxctxoit, ofov 0 xoG dvbpwTznu optatioç, àXX' hoeyzxai àvsi) pyjfiotxcov
ôtvcti Àoyjv, [ispoç jiEvxot otct xt a/^jActivov Sçôt, oîov £v xm ßctotCst KXsouv ô
K>ioiv. Den Ausgangspunkt der Polemik bildet also das in der Herme-
neutik angegebene Kriterium des X070C, dass seine Theile für sich
eine Bedeutung haben. Von hier aus lässt sich Schritt für Schritt
die Beziehung von poet. 20 auf de interpr. nachweisen. In de
interpr. 5. 17a 9 — 12 wird bemerkt: àva'Yx^î ôà Tiavxa Xo-^ov gctto-
cpotvxixov £x pYJaaxo; sTvai . .• xal ^àp 0 xoui ivbpwizoo Xo^oç, âàv
txT) xo eaxiv . . . Trpodxed*^, oi>^«) X670Ç dtTro'favxixo^. Diese Aeusserung
nimmt der Interpolator auf. „0 xoG av[>p(ü7:o'j X070Ç" ist der Wort-
ausdruck für den Begriff Mensch, bezw. die in Wörtern gegebene
(nicht in einen Satz eingehende) Aufzählung der begrifflichen
Theile des Begriffs, man könnte sagen: der dcfinitorischo Wort-

48 Heinrich Maier,

ausdruck für den Begriff (wie ja Xoyoc bei Aristoteles vielfach
Definition, und zwar niclit bloss die in einem Satz gegebene De-
finition, sondern auch den definitirten Begriff selbst bedeutet).
Es giebt also, sagt sich nun der Interpolator, auch X0701, die kein
pTjfia haben, und zwar Xo^ot, auf die gleichwohl das Kriterium des
X670; zutrifft: C«ïov z. B. hat eine Bedeutung, ebenso Bittoüv:
beide sind aber Theile des X670Ç = ôpiafxoç toü otvBp.- Folglich ist
die von Aristoteles im ursprünglichen C. 20 aufgestellte Regel, dass
der X070; aus ovofiot und pr^iioc bestehe, falsch. Allein es ist klar, dass
Aristoteles in diesem Zusammenhang von dem Xo7oç=Satz, nicht
von der Definition redet. Die Polemik ist also läppisch. Einen
vernünftigen Sinn hätte sie vielleicht erhalten können, wenn etwa
auf andere Satzformen (ß/r^^aza xr^ç Xsjseoç), wie àvioXr^, âpcutr^at;
süyTTQ oder dgl. hingewiesen und an diesen Xo-joi (de interpr. 4. 17 a
4 f.) gezeigt worden wäre, dass nicht jeder Xo^oç gleich dem Xo^oç
otTTocpavTixos aus ovofiot und pr^aa sich zusammensetze. Den Gipfel
der Gedankenlosigkeit erreicht der Interpolator aber im letzten
Satz. Aristoteles sagt de interpr. f). 17a 13 — 15 im Anschluss an
das oben Angeführte: hC 0 xt ôà sv xi isxiv otXX' où uoXXà xà Op^^v
ttîC^jv oiîTOuv — où YÂ[j ÔYj x(j) aùvsYV'JÇ sipr^aOoit £t> laxoii, eaxi os
à/vXr^^ TrpotYaaxctotç xoùxo siTrsrv: worin die Einheit der begrifflichen
Merkmale im Begriff (der Begriff ist hier gedacht als eine in
einen Satz eingegangene Definition) ihren Grund hat, das zu unter-
suchen, ist Sache einer anderen Disciplin. Er fahrt dann fort (17 a
15 f.): saxi oe su X070; àirocpavxuo; t; 6 sv or^XÄv r^ 6 ayv^sajim si» . .
Dabei hat er den Unterschied des einfachen und des zusammen-
gesetzten Urtheils im Auge. Diese Bemerkung will nun der Inter-
polator in 1457a 28—30 verwenden. Aber er wirft die citirten
Stellen 17a 13— 15 und 17a 15 f. zusammen und meint, Aristoteles
rede beide Male von der Einheit des definirten Begriffs (Xo^oç
xoü dvDpcoTTOü). So erinnert ihn die Verweisung scjxi 8è aXX.
TTpdYfA. an Anal. post. II 10. 93 b 35 — 37: Xo^o? 0' sîç scjxt otjfüiv,
0 fisv GFüv3s(j}jL(o, «Sarsp f^ 'IXiac, 0 oà xc» sv xoSf svoç ôyjXoùv \ir^
xaxà au}xßsßr^xo; (dadurch, dass ein Prädikat, d. h. die Zusammen-
stellung begrifflicher Merkmale von einer begrifflichen Einheit gilt,
vgl. Met. Z 12. 1037 b 25 f.) Und indem er die Stelle aus An.

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik. 49

post, mit der Hermeneutikstelle kombinirt, kommt er zu dem Satz
(1457 a 28—30): tU 81 âati Xo^oç Si^coç, r^ 7àp ô ev ai]|jLatv(üv, rj ô
èx icXeiov(ov auv6s(Sfx(|}, oiov f/ 'iXiiç jièv auvSsaficp eî;, ô ôè too dv-
dpcuTTou Ttt> Ev ar^jiatvetv. Aus der im Anschluss an de interpr. 5.
17 a 15 f. beabsichtigten Ëintheilung der Xo^ot ist also eine Gegen-
überstellung der Einheit der begrifflichen Merkmale im Begriff und
der durch äusseren Zusammenhang konstituirten Einheit geworden.
Damit ist der X67o;=Satz vollends ganz verlassen und die Aufmerk-
samkeit ganz auf den Xo^o; = definirten Begriff konzentrirt.

Üass Aristoteles das alles nicht geschrieben haben kann, scheint
mir evident. Und ich zweifle nicht, dass das ganze jetzige Cap. 20
nicht aristotelisch ist. Nicht bloss die Definitionen von axotxeiov,
a'j>wXaßi^, oüvSsciao;, apOpov, sondern auch die von ovofia, p^[Aa, Xoifoç,
TTTcôaiç stammen von einem Späteren, der aber überall an die
grammatischen Bemerkungen der Hermeneutik anknüpft. Dass
Aristoteles nicht daran gedacht hat, dem Abschnitt der Poetik
einen Âbriss der Grammatik einzuverleiben, ergiebt sich deutlich
aus der Uebersicht über die {x£pT] der Tragödie in c. 6. Hier ist
1450b 11 — 15 gesagt: Tsiapxov oà (sc. jispoç) xcov jièv Xo^cov y] XeStç*
Asfco 08 . . . Àéçiv elvai ttjv 6tà ttjç Ävofiaai'ac ep|nf]vetav, 8
xtX IttI tü>v èfxjilxpoiv xal èizi Xü>v X67CÜV iyei xtjV aixfjV Suvafitv.
Die hier gegebene Erklärung der Xsçtç (= tj ôtà ■zr^ç àv, âp|i.) weist
unzweideutig auf die Ausführung über die verschiedenen Klassen
von <2»vojxaxot in c. 21 und die Anwendung derselben im poetischen
iStil c. 22 hin. In dem Relativsatz 0 xal . . . aber ist zwischen
der rhetorischen und der poetischen Xscu eine bedeutsame Parallele
gezogen. Von der rhetorischen XÉ;iç handelt die 1. Hälfte von
rhet. III (cc. 1 — 12). Dass hier gelegentlich auch von pn^P-axa,
von a'jXXaßal (vgl. z. B. 1405a 31 ff.), von Triwaet; (1410a 27. 32), von
a'jvôsauLoç (1407 a 20 fl*., b 37 f. 1409a24f. 1413b 32 f.) die Rede
ist, das ist in einer Lehre vom Stil nur natürlich. Aber es fällt
Aristoteles nicht ein, hier etwa eine grammatische Theorie der
Redetheile oder gar eine Lautlehre zu geben. Dass sich in rhet. III
nirgends eine Anspielung auf poet. 20 findet, wissen wir. Darnach
bleibt kaum etwas anderes übrig, als den Abriss der Grammatik

Archiv f. Geschichte d. Philosophie. XHI. 1. 4

50 Heinrich^Maier,

in der Poetik für eingeschoben zu halten. ^^) Die Aufforderung zu
der Interpolation einer Lautlehre und einer Lehre von den Rede-
theilen lag aber wohl in den Aristotelischen Sätzen, die ursprüng-
lich an Stelle des jetzigen 20. Kapitels standen, nämlich — wenn
meine Konjektur richtig ist — einerseits in dem Ausdruck -r^;
6à Xsjeojç [oÎTraaTjç] jxéprj, andererseits in dem Satz: ex toükuv (sc.
ôvouaioiv tltX pTjjjLOtTcov) (jüvsarifjxsv ô X070C. ")

Ist demnach das 20. Kapitel der Poetik eine spätere
Interpolation, welche ihrerseits an die Hermeneutik an-
knüpft, so folgt endgültig, dass die letztere durch den Zu-
sammenhang, der zwischen ihr und poet. 20 besteht,
nicht im mindesten gefährdet ist*°) Da vielmehr der Inter-
polator des Poëtikkapiteis offenbar den Aristotelischen Ursprung
unserer Schrift voraussetzt, so ist umgekehrt die Beziehung von
poet. 20 zur Hermeneutik eine Instanz für deren Echtheit.

Damit sind, wie ich glaube, die Bedenken, die sich gegen
den Grundbestand der Hermeneutik, gegen die Kapitel 1 — 8.
9—13 richten, sä mm t lieh beseitigt. Sie haben uns ledig-
lich zu der Annahme geführt, dass die Hermeneutik
eine nicht mehr zu formeller Ausarbeitung gelangte
Conception einer logischen ürtheilstheorie aus des Stagi-
riten letzter Lebenszeit ist, — einer Annahme, der, wie
wir sahen, auch ein hoher Grad von innerer Wahrscheinlichkeit

^^) Und ebenso auch Hie grammatische Ausfûhniug c. 21. 1458a 8 — 17
^in der Fuge zwischen den c. 21 aufgestellten erÔT| övofjioTo; und der an diese
sich eng anschliessenden Theorie der Xéçiç c. 22, die nichts ist, als die Ge-
!)rauchsan\veisung jener Wortarten für den poetischen Stil." Vahlen a. a. 0.
8. 2GI f. Ob diese Stelle von demselben Interpolator stammt, wie c. 20, ist
freilich zweifelhaft, vgl. Susemihl a. a. 0. S. 274, Anm. 252.

^'•*) Während ich also Vahlen (a. a. 0. S. 274) gegen Steinthal (der seine
Ausicht auch in der 2. Auflage S. 270 festgehalten hut) darin beistimme, dass
die Kapp. 21 u. 22 die ursiJrnngliolu' und vollständige Aufzeiclinung des
Aristoteles über den ]>ûêtischen Stil sind, kann ich seine Rettung des
20. Kapitels (a. a. 0. S. 220fr., S. 273-275) nicht für gelungen halleu.

*•*) Ich denke, dass hierdurch auch die Bemerkungen von Val. Rose, de
Arist. libr. ord. 23o, über das Verhültniss der Hermeneutik zu den Definitionen
von poet. 20 erledigt sind. Seine Behauptung aber, dass in der chronologischen
Abfolge der Aristotelischen Schriften kein logisches Werk später angesetzt
werden könne als die Poetik, bedarf keiner besoudcrn Zurückweisung.

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik. 51

zukommt. Aber ich brauche kaum ausdrücklich hervorzuheben,
dass hiemit zugleich das 9. Kapitel definitiv gesichert ist: dieses
kann io der That als ein Nachtrag betrachtet werden, von Aristo-
teles herrührend und von ihm selbst in die im Entwurf fertige,
aber noch nicht vollendete Hermeneutik eingefügt, dazu bestimmt,
den Angriff des Eubulidischen Kreises abzuwehren.

Wir sind nun aber in der glücklichen Lage, dieses Ergebniss
in seinem ganzen Umfang auch durch äussere Zeugnisse
bestätigen zu können.

Ein positiver Beweis für die Echtheit unserer Schrift liegt
vor allem in dem Verhältniss, in welchem die Theophrastische
Schrift rispl xaxatpaaeoiç xat otirocpccaeeoç*') zu der Aristote-
lischen Hermeneutik steht. Was Diets in seiner Abhandlung
„über das 3. Buch der Aristotelischen Rhetorik"**) (S. 25) über das
wissenschaftliche Verhältniss des Theophrast zu seinem Lehrer
sagt, findet besondere Anwendung auf die Beziehung der erwähnten
Theophrastischen Schrift zur Aristotelischen Hermeneutik. Dass
jene eine Bearbeitung und Weiterbildung der letzteren war, die
sich eng an die Lehre, zum Theil an die Worte des Meisters
anschloss, geht aus den Aeusserungen der alten Kommentatoren
unwiderleglich hervor. Zwar mit der Notiz des Ammonius
(ad cat., 8. schol. 28a unten): oi ^ap jiaO/^xal aüxoü (sc. 'Aptaio-
TsXoo;) E'jOTjfio; xal <I)aviaç xotl ösocppaaioc xaià C^^Xov toö SiooiaxocXou
^s^pacpri'/^aat KaTr^^opictç xal -spt Ep|xr^v£iaç xcti 'AvaXüTtxi)v, lässt sich
nicht viel anfangen. Ebenso mag man auf die Bemerkung dCvS
Anonymus (schol. 94b 14 — 17), der octto toü ^s^pa^ftai sxspotç
xa-à CtjXov ' ApiaTOTsXou; oatüvu'jia ^o^i^^dixixoLTOL xal '^pspsaöat èv ao-
ToTç àvTt . . . TOü rspl 'EpjxrjVS''aç xo Ilspl xaxacpctaso); xal diro-
*'fx5£a>ç auf die Echtheit der Hermeneutik schliesst, nicht allzu viel
(icwicht legen. Aber ich meine, an dem, was Boëthius über
das Verhältniss der Aristotelischen und der Theopbrastischen Schrift

*•') In dem Verzeichniss der Theophrastischeu Schriften bei Diogenes
Laërt. V 44. Das V 46 ausserdem erwähnte Werk Flepl àno^ionaç ist jeden-
falls* mit riepl xaraçp. xol izo^. identisch. Diese Schrift wird übrigens häufig
auch unter dem abgekürzten Titel fJepl xaxacpaaewc citirt.

*'•') In: Abhandlungen der K. Ak. der Wissensch. zu Berlin aus dem
J. 1886.

52 Heinrich Maier,

sagt, sollte man nicht vorübergehen. In der Einleitung zu seinem
Kommentar in libr. Ârist. de interpr. edit. II reproducirt er zu>
nächst Alexander's Widerlegung des Einwands, den Audronikus
gegen de interpr. erhoben hatte. Dann fährt er fort: His Alexander
multa alia addit argumenta, cur hoc opus maxime Âristotelis esse
videatur. Ea namque . . . (im Folgenden giebt er die Grunde
Alexander's wieder; die wichtigsten derselben sind:) Et quod
Theophrastus ut in aliis solet, ... in libro quoquedeaffirmatione
et uegatione iisdem aliquibus verbis utitur, quibus in hoc
libro Aristoteles usus est. Ich denke, Alexander, dem beide
Schriften, die Aristotelische Hermeneutik und Theophrast's Hepi
xaia^. X. GtTTOçp., vorlagen, musste das wissen, und wenn er hier
von einer wörtlichen Berührung beider Schriften redet, so geht
daraus jedenfalls soviel hervor, dass zwischen denselben der
engste Zusammenhang bestand. Doch Boëthius fahrt in der
Wiedergabe der Argumentation Alexander's*') fort: Idem quoque
Theophrastus dat sign um hunc Aristotelis librum esse, in omnibus
enim de quibus ipse disputât post magistrum, leviter ea tangit,
quae ab Aristotele dicta ante cognovit, alias vero diligentius res
non ab Aristotele tractatas oxequitur. **) Hic quoque idem fecit,
nam quae Aristoteles iioc libro de enuntiatione tractavit,
leviter ab illo trauscursa sunt, quae vero magister ejus
tacuit, ipse subtiliori modo considerationis adjecit.

So wenig uns von der Theophrastischen Schrift erhalten ist,
so setzen uns doch die Fragmente, die wir haben, in den Stand,
den Nachweis für diese Bemerkung des Boëthius oder vielmehr des
Alexander erschöpfend zu führen.

Unverkennbar istzunächst, dass dieUnterscheidung zwischen
rpoToiau und oiTrocpavatç, die Theophrast in Hepi xaia^. voll-
zieht, an de interpr. 4. 17a 3 anknüpft.*^)

*^) welche his Mihi quoque . . . (Basler Ausgabe 1570, S. 292 unten)
reicht.

**) Von diesen Worten geht auch Diels in seiner Rettung des 3. Bucbs
der Rhetorik aus. A. a. 0. S. 26.

*^) In de iuterpr. 4. 17a 3 wird der oTiocpavTtxèç X<5yoç als derjenige
charakterisirt, év (o to ct>.TjHE'j£iv 7^ ^EuScaSai biza^yti. An diese Stelle scheint
sich die Unterscheidung von ürtheil und Prämisse anzuschliessen, die Alexander

Die Echtheit der Aristotelischen TTermenenfik. 53

Deutlich lässt sich aber namentlich verfolgen, wie die Thco-
phrastische Schrift die in de interpr. 7 gebotene Lehre von der
Quantität der ürtheile ergänzt und weiterbildet. In Anal,
pr. I unterscheidet Aristoteles drei Klassen von Prämissen (Syll.
des Arist. I S. 159 — 162): die allgemeinen, die partikulären und
die unbestimmten (aotopiiioi). Gelegentlich werden die allgemeinen
und partikulären als 8tö)pt(jfievai den «otopidtoi gegenübergestellt
(Anal. pr. 14. 26 b 21 ff. u. ö.) Bisweilen aber wird auch der
partikuläre Satz als ein d5topi(jTov bezeichnet, sofern er wahr ist,
sowohl wenn die betreffende AuSvSage von allen, als wenn sie
nur von einigen Theilen des Subjektsbegriffs gilt (Syll. des Arist. I
S. 162 f.) Die Hermeneutik nun theilt die ürtheile in folgender
Weise ein: I. ürtheile (iber Einzelnes. II. ürtheile über Allgemeines:
1) aligemeine (xaftoXoo dt-o'fatveaftott IttI toü xaftoXoü); 2) nicht all-
gemeine (|X7] xotO. öTTO'f. âîrl TOÜ xaOoXoü). Diese 2. Abtheilung
zerfallt wieder in zwei ünterabtheilungen: a) solche, welche über-
haupt keine Quantitatsbestimmuug im Subjekt haben; b) solche,
in welchen dem Subjekt tIç beigefügt ist. Für diese beiden
ünterabtheilungen sind keine Termini angegeben (Syll. des Arist. I
S. 158 f.) Ebensowenig ist der Versuch gemacht, die neue Ein-
theilung mit der Klassifikation von Anal. pr. in Einklang zu
bringen. Die ganze Erörterung lässt wieder die Unfertigkeit des
Entwurfs zu Tage treten. Hier that eine Ergänzung dringend
noth. Und Theophrast hat eine solche in der Schrift Hspl xai.
wirklich gegeben. Am meisten bedarf das partikuläre ürtheil der
terminologischen Festlegung. Denn ursprünglich werden nur die
ürtheile ohne Quantitätsbestimmung als arj xaOoXo'j IttI tou xaooXou

in Anal. pr. 10, 15 ff. erwähnt, und die nach 11, 14 f. auf Theophrast zuruck-
zugrehen scheint: xoScJaov pièv yàp Jj àXr^D/^; éartv r^ «ieu^ç, dTi'jcpavaf; lait,
xctO'îaov oè xaTotcpaTixAç tj aTro^aTixtûç XiycTai, TTpOTaatç, tj 6 pèv àro'favTrxoç
X'yyoî èv Tt;î à}.rfir^ç /j tleyôrjç filvai â?iXû); rô thaï r/et t) ôè 7:p<5Taai; ^fir^ h tijj
-tu; ?/eiv TotÛTa. (I)er hier angedeutete Unterschied ist zuletzt ohne Zweifel
der: Urteil ist eine Aussage, sofern sie wahr oder falsch ist und ein Sein
schlechtweg aussagt. Die Prämisse dagegen sagt bereits ein — als seiend an-
genommenes — Begriffsverhaltniss, d. h. ein Verhaltniss von BegrifTsumfängen
oder -inhalten aus). 11, 14 f.: cLç ôè TroXXayùi; XeY0|jLiv7]ç tt^ç rpoTctaewi; Eoixe xai
öeoippaaTo; iv t«« Oepl xaTacpaaeiu; 9povEîv. S. dazu auch Prantl I 352, der
diese Unterscheidung indessen ohne Grund tadelt.

einriefa Haiai

eingeführt, iiinl erst nachtraglich werden ihnen noch iliejeaigen an-
gerügt, welche (tie Bestimmung tU beim Suhjeltt enthalten (Syll.
des Arist. I S. laß f.). Von Alexauder wissen wir nun, dass Theû-
phrast. die letzteren in Anknïipfuug an die betrefTenden Steilen der
Analytik als àSiôpiSTot bezeichnete. Alexander sagt in seinem
Komm, zu Anal. I 4. 26b U f. (Wallies 6G, 6 — 10): ejiv^ijwviuxs
Si TOO o5î(u; àSiopi'uTou xat Htôfpia-'iÇ iv t<î> Flepi x^ta'^aasui;' to
7àp ËÏvai Ti TOiirwv (d. h. der Satz: „einiges von diesem — also
etwa einiges C — ist") xat -b w Etepov EÎvot (d. h. der Satz „das
eine ist", dem der Satz: „das andere ist" gegenübersteht) à8iÔ!>i3T«
Xî^Ei, TO jjiàv stïai' Tt T'jüTujv, Zxi xoi ndvTiuv övtiuv (wenn alles t' ist)
{iXr,t>£î xal Twv [ùv Ôv-mv TÔiv Sa [i^, m 3è Tè ÏTïpov êîvai, En xod
TOÛTD d)Li]Elèf xi\ djjiçoTÉjxuv övTutv xïi TQÙ ÉTÉpou [lôvou. Die par-
tikularen Urtheile der Analytik werden also nun mit den âSt^ptorot
der Analytik, entsprechend der Darstellung in de interpr. 7, aucb
in der Klasaißkalion zusammengeordtjot. Das àSioptiiTov ist jetst
die Gattung. In dieselbe fallen auch die ürtheile über All-
gemeines ohne Quantitätsbestimniuug, d. h. die tirsprün glich en
àStopidToi der 1. Analytik. Theophrast nennt darum die partikulär
bestimmten Sätze nun nspiitai àSwpiaT'-i. Darauf weist eine Be-
merkung von Boethius hin (in Uhr. de interpr. ed. II S. 340):
Unde commodissime Theophraätufl hujusmodi particulares pro-
positiones, quales sunt „quidam homo Justus", particulares in-
défini tas vocavit. Das Schotlon bei Waitz 140gibt dafür den griechi-
schen Ausdruck: . . Os^pafTcoc |iEpL/ï]v à[jrpo5]Stôpi(rt(iv exoXsaev. **)

**] dnpooSi^nav ist sicher verachriebeD für éôiifiarm. Dean deraeltn
ScboliMt nenDl, wie es dem Sinti des Ausiirucks entspricht, aJ 17b 7 dicpoaB.
denjenigen Satz, der keine Quant itltsbeslimnung beim allgemeinen SubjekU
hat. Umgskebrt iat die Bemerkung des Anitnonius: it^np ipiäii i dt^ponoï
. . . xaXei TÏ|V |U[iixîjv d^pmov ungenau, ob nun die Schuld am Verfasser oder an
einem Abschreiber liegt. Für à^pmev isl einzusetzen donSpiorov. Denn ee ist
nicht autunehmen, dass Ttatophrasl etwa für das partikuläre Ijrtbeil den
Terminus adpiOTo« genählt habe, schon darum nldit, «eil die gleiche Beieichnnng
von Aristoteles und ohne Zweifel auch von Tbeoplirast für die negativen Be-
griOe, vie litx ävSpui^rit, du x^iivei, verwendet ist. L'eherdies b&tte Alexander
es schwerlich unlerlassen, den neuen Terminus für die partikuliren S&tia
mitzuth eilen, zumal er ja auf Theophrasts Behandlung dieser Urlheile in Jlipl
xatnif. X. dno'f. ausdrücklich la sprechen komnit. Vor allem aber nuas

er muas man ^

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik. 55

Wie Theophrast die Urtheile ohne Quantitätsbestimmung gonanut
hat, ist nicht sicher festzustellen. Etwa dSiopiaToi schlechtweg im
Gegensatz zu den ^xsptxai àSioptatot? Wahi^scheinlich ist das nicht,
denn diese Aristotelische Bezeichnung (Anal, pr.) genügt nicht
mehr, sobald man die partikulären Urtheile unter die aStopiatot
zählt. Man könnte eher nach Ammonius (zk ^h Trept *Epfx. schol.
113 b 2 ff.) an iizpoaiiopiaxoç denken. Das ist möglich. Denn nach
dem Scholion ad 17 b 16 bei Waitz hat Theophrast jedenfalls den
Terminus :rpoaSiopiaao; für die quantitative Bestimmung eines all-
gemeinen Begriffs. ^^) Auffallend wäre es aber, dass diese einschnei-
dende terminologische Aenderung bei Alexander nicht angemerkt
würde. Nach Ammonius a.a.O. 113b 13 f. ist es wahrscheinlicher,
dass Theophrast diese Sätze im Anschluss an die Aristotelische
Ausdrucks weise als aTrXco; (= «î>; jxt) xaOoXoü) xaÖoXoü (Gegen-
satz: fj xa&oXou 6}Ç x^OoXou irpoxaaiç), genauer also wohl als â-rXlaz
xadoX^ou dSiopiaxoi bezeichnet hat. Theophrast theilt nun im
Ganzen die Urtheile in 2 Klassen: 1) bestimmte, cbpiafi&vai (die
allgemein bestimmten Urtheile über Allgemeines und die Individual-
urtheile); 2) unbestimmte, àôtoptaiot (die quantitätslos unbe-
stimmten und die partikulär unbestimmten Urtheile). Und zwar
scheint er im besonderen dem Individualurtheil das quantitätslos
unbestimmte, dem allgemeinbestimmten Urthcil über Allgemeines
das partikulär unbestimmte gegenübergestellt zu haben. Wenigstens

im Auge behalten, liuss Ammonius hier unter lierufuiig auf Theophrast be-
weisen will, dass (las individuelle Urthcil bestimmt, das partikulare aber un-
bestimmt sei: bei Theophrast selbst wird die iudiv. Prämisse als tupia/xevrj
fier partikulären als unbestimmter gegenübergestellt. Diese Unbestimmtheit der
partikulären Prämisse hat jedoch Theophrast nach der soeben angeführten
Alexanderstelle (VVallies G6, (î— 10) durch doiopiaTo; ausgedrückt.

*') Der Ausdruck Tipoaoiop^Ceiv findet sich schon bei Aristoteles, und zwar
bereits in der Topik, III (i. 120a G ff. Doch ist hier keine technische Lehre
von der Quantität der Prämisse vorausgesetzt. Der unbestimmte Satz wird
mit dem partikulären zusammengeworfen. Die partikuläre These wird al)cr
oicopi5«iivT) , sobald gesagt wird, nicht bloss tivI Oz^'p/Eiv, sondern tivI (xev
•j-a'pyEtv, Tivl Ô' o\)y uTidpyeiv. Man kann immerhin nicht verkennen, dass
<liese Ausführung einen Ansatz zu der in der ersten Analytik vorliegenden
Phase der Lehre von der Quantität der Sätze bildet. Die Theorie der Herme-
neutik liegt aber über die letztere noch hinaus.

56 Heinrich Maier,

sagt Ammonius a. a. 0. Il3bl2 — 14: otoîrsp ipdcoc ô öeoopatrroc
TTjV jièv xaft' SxaJT« cîiptaosvr^v xaX^t, zr^v oï jisptXTjv QÎ(ôi)opi5TOV. xai
dvTt5iaip£tTat îtooç jisv ttjv arXcoç xaftoXoü ô xa8' sxaata, îtoo? ôà ttjv
xaBoXoü fü? xotôo>.o'j y; jxsptxT], *•) Man sieht, wie diese ganze Lehre
Theophrasts von der Quantität der Urtheile nichts ist als eine
technische Vollendung der Theorie von de interpr. 7; dabei wird
die Terminologie von Anal. pr. I verwendet, jedoch so, dass sie der
erweiterten (vgl. das individuelle Urtheil) und etwas umgebildeten
Lehre von de interpr. angepasst wird.*^)

Sehr wichtig ist ferner eine Bemerkung, die Theophrast über
die Quantifizirung des Prädikats macht. Die Hermeneutik
bemerkt c. 7. I7bl2 — 16: sri oà toü xotTrj7opo'jfi£voü xaOoXoo xa-
Ti;70p£iv TO xaOoXoü oox eaitv à}.r^Mç' où8s{xtoc ^(àp xi-zdr^a^iç àkrfirfi
earai, àv -^ to'j xotTrjopo'jjxévou xaftoXoo to xaftoXou xaTr^^opeÎTai,
oiov edTi Tziç àvOpcoro; ttôv Ccjîov. Die Stelle schlies^it zweifellos
eine Reminiscenz an Anal. pr. I 27. 43b 17 — 22 in sich. Hier ist
gesagt: aÙTo oï to âéTOfiEVov où XyjTrTéov oXov ETrsaBat, Xs'/o) ô' oiov
ocv&pcüirq> irâv Ctt>ov . . . . , ilXà jtovov âîrXœ; otxoXou&EÎv, xaÖazsp
xat TrpoTSivojxefta* xal ^àp a/pr^aTov ÔotTepov xat àôivaTOV, ofov îravT«
av&paiirov eîvat ràv C«>ov. Nun besagt ein Scholion zu 17 b 16 (bei
Waitz 40): rpoç toüto ^r^aiv 6 öso'fpacjTo^, oti Itti tivcov (in einigen
Fällen), üv jxtj ô Trpoöoioptafioc iq xal iTrl toü xaTTj^opoojisvoo, r^ dvTt-
(paaic aüvotXr^O£üast, otov, 9ï;aiv, èàv XE^eoaEv <I)a[t]via; h/ei iTriari^jirjV,

**•) Mit Recht betrachtet zwar der neueste Herausf^eber des Kommentars
von Ammonius zur Hermeneutik die Stelle l/ouat~àopi3Tov (Busse, 90, 10—19)
als Parenthese, zieht also das Theophrasteitat in dieselbe herein, wahrend der
Satz xal dvTtStatpsrrat . . ausserhalb der Klammer zu stehen kommt. Aber die
Bemerkung xal dvTtSiatpeiTat . . ist lediglich eine naheliegende Folgerung aus
der Theophrastischen Theorie, und da sie sich überdies unmittelbar an das
Theophrasteitat anschliesst, ist es wohl möglich, dass der Gedanke dem
Theophrast angehört.

*^) Die Unterscheidung von jitj r,a\z\ ora'pyciv und Ttvl jiij xrr.dpytiv, die
Theophrast nach dem Scholiasten im cod. Par. bei Brandis 145a 29—37 im
Gegensatz zu Aristoteles vollzogen hat, gehört wohl nicht der Schrift flcpl
xara^., sondern der Theophrastischen I.Analytik an. Uebrigens scheint zwar
die Thatsache dieser Unterscheidung nach jenem .Scholion gesichert. Wie aber
der Unterschied gefasst und begründet wurde, lässt sich nicht feststellen.
Denn mit der Bemerkung des Scholiasten lässt sich lediglich nichts anfangen.
Dieselhe scheint auf einem Missverstandniss zu beruhen, vgl. PrantI I 358, 34.

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik. 57

<I>a[t]viaç oüx 8/ei, Süvaxat ajicpoTspa eîvott «Xr;0^. Dass das ein wirk-
liches Citat aus Theophrast ist, geht nicht bloss aus dem nach oiov
wiederholten ^prfliv hervor, sondern namentlich auch aus dem ge
wühlten Beispiel. <S>amaç ist ohne Zweifel verschrieben aus Ootvta;.
Phanias ist, was dem Scholiasten offenbar unbekannt war, der
Name eines Mitschülers und Freundes von Theophrast. Es ist also
anzunehmen, dass der Scholiast selbst aus der Theophrastischen
Vorlage geschöpft hat. Dann haben wir aber keinen Grund, zu
zweifeln, dass die Theophrastische Stelle, wie der Scholiast sagt,
gegen de interpr. 17 b 12 — 16 gerichtet war. Darauf weist auch
die Vergleich ung des Citats aus Theophrast mit der Stelle der
üermeneutik hin. Es bleibt nämlich nur die doppelte Möglichkeit:
entweder wendet sich die Theophrastische Bemerkung gegen die
Stelle Anal. pr. I 27 oder gegen de interpr. 7. Denn der Einwand
Zellcrs, dieselbe könne sich auch „ganz allgemein auf den von
Aristoteles öfters besprochenen Satz des ausgeschlossenen Dritten
beziehen" (S. 69,1), ist nicht zutreffend: die Pointe der Theo-
phrastischen Aeusserung liegt in der Forderung der Quantificirung
des Prädikats, und der Satz vom ausgeschl. Dritten wird nur
zur Begründung dieser Forderung herangezogen. Nun kann
Theophrast nicht wohl an Anal. pr. 1 27 denken. Sonst hätte
er von dem axoXouOoöv oder âTrojxevov, nicht von dem xair^Yopoüfxsvov
gesprochen. Aber die Bemerkung Theophrast's passt überhaupt
nur in den Zusammenhang von de interpr. 7 herein, wo zunächst
von der quantitativen Bestimmung (TrpoaSiopiauo?, wie Theophrast
^3gt) des Subjekts, dann von der dos Prädikats die Rede ist. Und die
'»orte des Theophrast: im xivcov, iàv [xij o rpoaoiopiaixoc Tj xoti £7:1
'^'i'j x7Tr^7opoüU£voi), r^ dtvitcpaofic cJuvotXr^Ds'jaît richten sich direkt
g^gen die Aristotelischen VV^orte: irA oe -oG xa-rf/opo'jfjisvo'j xaöoXoü
/«Tr^-jopsiv t6 xaDoXoi) oüx eariv dkr^\^T^:. In den Zusammenhang
von de interpr. c. 7 weist auch die Begründung . . y; iv-t^. auv-
^>10£ü5ct. Denn im unmittelbar Folgenden biß ff. ist die Rede
^'^n den Gegensätzen, und in 26 — 29 wird für Sätze mit indi-
viduellem Subjekt, wie der von Theophrast als Beispiel heran-
gezogene einer ist, die Regel aufgestellt: oaai jisv oiîv àvricpa^îu
'^'»v xiÖoXoo dal xaftoXou, dvaYXY) ttjv sispav ocXtjU^ et vat r^

58 Heinrich Maier,

»{/süStj, xal odat srt tcov xaO' Sxaoxa, oiov &Tt Zcoxoa'-njc
Xs'jxoç — oùx £3ri 5!<oxpaTTj; Xs'jxo;. Theophrast will also sagen:
wird das Prädikat nicht quantißzirt, so kann es vorkommen, dass
auch in der Klasse von Crtheilen, auf welche, wie sofort gezeigt
werden wird, der «Satz des ausgeschlossenen Dritten volle An-
wendung findet (was i-l täv xoiöoXo'j uev, a)j xaftoXo'j ôà nach 29 f.
nicht der Fall ist), kontradiktorisch entgegengesetzte Sätze zugleich
wahr sind. Nach alledem kann es, wie mir scheint, nicht zweifel-
haft sein, dass die Theophrastische Bemerkung in dem Waitz\schen
Scholion sich direkt auf de interpr. 17 b 12 — 16 bezieht. Dann
ist aber auch anzunehmen, dass dieselbe aus der Schrift flspl
xira^. stammt.

Besonders interessant ist auch eine Notiz, die wir Boothius
verdanken. Die Hermeneutik sagt c. 5. 17a 13 — 15: oi' o ti ôs £v
Ti èaxtv dïX 00 TToXXà to C«>ov tteCov ôtTTO'jv — où Y^P ^^i "^'i* ^'^^
e*7uç efor^aftat sU earai, Ian ôè ä)Ja^^ rpaYjiatTSWç toGto sfrsîv.
Dazu bemerkt Boëthius (in libr. de interpr. ed. II p. 327): Theo-
phrastus autem de affirmatione et negatione (d. h. in der
Schrift Ikol xara^. x. àttoc?.) sic docuit, definitionem unam
semper esse orationem, eamque oportere continuatim pro-
ferri, ilia enim una oratio esse dicitur, quae unius substantiae
designativa est. Definitio autem, ut verbi gratia, hominis, animal
gressibile bipes una est oratio per hoc, quoniam unumsubjectum,
id est hominem monstrat. (Si ergo continue proferatur et non di-
vise, una est oratio, et quia continue dicitur, et quia unius rei sub-
stantiam monstrat u. s. f.) Da^ die von Boëthius citirte Stelle
aus Ilspl xaxa©. wirklich auf de interpr. 5. 17 a 13 — 15 geht,
ist klar. Theophrast will hier lediglich erklären, ot' o Tt der
deOnitorische W^^o; 2v ti' sjtiv d}X oö -oXXa. Die Einheit drückt
sich aus in dem J'jvsy/jç s^oTj^öct» (Boëthius' Werfe continuatim
proferri sind naturlich die üebersetzung von jüvst^ü; eipijcjöat.
Theophrast hat ohne Zweifel gesagt: osi luvs-f/üc stpr^iöai tov Xo^ov).
Der eigentliche Grund der Einheit aber liegt anderswo. Aristoteles
verweist in dieser Beziehung auf a/Ar, rpa-iiaTsta. Theophrast
aber geht dieser Andeutung nach. Er zieht, wie die von Boëthius
citirten Worte oratio, quae unius substantiae designativa est

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik. 59

zeigen, Met. Z 12. 1037b 25 — 27 heran: ô ^àp ôpiauo; Xo^oç xiç
eattv tîç xa\ oôaïaç, &aW évoç tivoç ôet aôxiv eîvai Xoyov xal 7àp
Yj oùaia ?v Ti xal T(5oe xi ar^fiaivei. Zugleich aber verwendet er
Anal. post. II 10. 93b 35-37: \6^oç 8' eU . . , tu ev xa&' kvhç
SijXoüv . . . (Boëthîus— Theophrast: quoniam unam subjectum . .
monstrat; monstrare ist die Uebersetzung von SiqXoGv). Mau sieht:
die Theophrastische Schrift Hepl xotia<p. zeigt in unserem Citat
ganz den Charakter eines Kommentars zur Hermeneutik, der nicht
bloss die Gedanken der Vorlage erklärt und ausführt, sondern der-
selben so ziemlich Satz für Satz folgt. Die Bemerkung über die
Einheit der Definition in Arist. de interpr. 5 ist nämlich in diesem
Zusammenhang nur ein gelegentlicher Exkurs. Aber auch diesem
folgt Theophrast. Und zwar lehnt sich die Erklärung wörtlich an
die Vorlage an. Wo die letztere abbricht und auf aXXyj TrpaYjxaxeta
verweist, da ergänzt der Erklärer, wie es dem Exegeten zukommt,
die Lücke.

Ich denke, von hier aus fallt zugleich ein Licht auf die Mit-
theilung Alexander's ad Anal. pr. I 37. 49a 10 (Wallies 367,13 f.):
xal aÔToç (Aristoteles) |ièv sv im llepl âp{x7]vetaç (c. 11), IttI ttXsov
Sa Öeo^ppaaxoc àv tw Repl xaictcpotcFscoç :repl toütcüv (nämlich über
die Verbindung einer Mehrheit von Bestimmungen zu einem ein-
heitlichen Prädikatsbegriff) \é^(ei. Auch hier dürfen wir annehmen,
dass die Theophrastische Schrift nur eine kommentierende Aus-
fuhrung zu der Erörterung in de interpr. 11 gab.

Auf die Theophrastische Theorie von den ürtheilen ex
(jLSxadéaecoç will ich nicht eingehen*^). Ich zweifle nicht daran,
dass dieselbe in Hspi xotxa©. im Anschluss an de interpr. 10 ent-
wickelt ist. Aber Theophrast wird wohl auch in seiner 1. Analytik
in Anknüpfung an Arist. Anal. pr. I 46 (eventuell auch an Anal.
pr. 1 3. 25b 19 ff.) darauf eingegangen sein. Aus der Thatsache,
dass die Nachrichten über dieses Theophrastische Lehrstück uns
von den Kommentatoren zum Theil im Anschluss an de interpr. 10
gegeben sind, lässt sich weder mit Sicherheit schliessen, dass diese

») Dazu s. Prantl I 357.

60 Heinrich Maier,

Erörterung in üspl xaxoLo. sich fand, noch, dass sie an de interpr. 10
anknöpft. Genaueres erfahren wir aus unseren Quellen nicht ^*).

An Ausfuhrungnn des 9. Kapitels von de interpr. hat
möglicherweise eine Aeusserung Theophrast's in flspl xarao. x. irzoz,
angeknüpft, von der uns Alexander im Zusammenhang der Er-
läuterung, die er zu dem elenchtischen Beweis fur das Gesetz des
Widerspruchs in Met. r4 gibt, berichtet (Hayduck 273,18 f.): oi;
7ip £?rs 9cO'fpaaToç iv tc» Flspl xita^aaeco?, ßiaioc xat rapà ^iiiv
7j TO'JTO'J TO'j içicujiciToç (des Satzes vom Widerspruch) drooei;».;.
An sich könnte diese Bemerkung zu anderen Stellen der Hermeneutik
in Beziehung stehen. Denn von den Axiomen, insbesondere von
dem Gesetz des ausgeschlossenen Dritten, ist auch sonst die Rede.
Allein das Citat ist offenbar einer längeren Auseinandersetzung Ober
das Gesetz des Widerspruchs und die Axiome überhaupt, in
welcher die Aristotelische Darlegung Met. F 3 ff. verwendet ist, ent-
nommen, und eine solche wurde sich besonders passend an de
interpr. c. 9, das ja unmittelbar von dem Satz des ausgeschlossenen
Dritten" handelt, anschliessen. Es liegt also die Vermuthung nahe,
dass Theophrast in Parallele zu de interpr. 9 auf umfassenderer
Grundlage eine Erörterung über die Geltung und den Anwendungs-
bereich der Axiome gegeben habe.

^') Nur die Vermuthung mochte ich äussern, für die Wahl des Terminus £x
fxcTct&éiEU); — oder nach .Alexander in Anal. pr. Wallies 307, 2: Ttarà furaÖcirv
— könnte möglicherweise de interpr. 10. 20b Iff. milbestimmend gewesen
>ein, wo im An:>chlu5;s an die Erörterung über die Sätze mit ivopLara und
pVjtxaTO d'ypiara gesagt wird: McTaTiO^aeva le Ta év^Juata xoi rà f»r,üLaTa raii-rèv
OT^u.a{vei, ofov Ian Xeuxô; avrtpwro;, Istiv avftptoroc Xt'J%6ç. Diese Stelle konnte
den Gedanken nahe legen, die Hejahungen. die aus Verneinungen durch Ver-
setzung der Negation von der Kopula in den Prädikatsbegriff entstehen,
xaTa^a3£t; ix ficraOesew; . derartige Sätze überhaupt also rpoxai«;, bezw.
àTTo^avaeiç ix fiExai^. zu nennen. I)enn von den beidon Gründen; die Stephanus
in .Arist. de interpr. (Hayduck 40, 23 ff.) für diese Bezeichnung anführt — ô
6£</9p. ix ueTGtöe'cto; £xa>.E3cv (tt)v rpotasiv) /^ otà to p.£TaTÎdea&ai tïjv oi dpvTjaiv
Êx TOJ êan rpirou roo^xaTTjoooyxévou èzi tôv xaTrjopovjievov r^ oTt fUTarfdcTai
aÙTtôv 7) T^;iç £v tc7 oiajpdaaaTi — kommt, wie ich im Gegensatz zu Prantl
S. 3Ô7 trotz Anal. pr. I 4^. 5lb 3Gff. und de interpr. 10. 19b 31 annehme, für
Theophrast ernstlich nur der 2. in Betracht. 1st meine Vermuthung richtig,
so liegt in dem Terminus aro^dvasi; ex ;jLeT«8c7c(o; eine weitere Berührung
Theophrast's mit .de interpr. vor.

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik. gl

•

Auf gesicherteren Boden führen uns ein paar andere Citate
aus der Theophrastischen Schrift Ilepl xaTacp. So Alexander in Anal,
pr. 1 ad 49b 27, Wallies 378, 18-20: ev ot] zaïç Toiaüxai; irpo-
Taasoiv, Ol T^ Xé;6t fxovov xcov xairj^optxcov oia^spsiv ooxoüjtv, o);
£Ô£ic£v èv T(p rispl xaxce'fdaeu); o Bsocppaaio; (vgl. auch den Anon.
in schol. 190a 1—5). Gedacht ist an Urtheile von der Form:
xa{>' oii zh B TravTo», xai' axs6^oü Tiaviöc tö A, ferner xab' oü li
ß, xat' axetvoü navzoç li A, und endlich xaft' oü zb B, xai
sxsivou x6 A (dass sämmtliche drei Arten gemeint sind, geht aus
dem Zusammenhang hervor). Von ihnen sagt also Theophrast, sie
seien nur xfj Xscei verschieden von den Urtheilen nach dem Schema:
xarà (iravxoç) xoö B xi A = (ttäv) xo B èaxlv A. Weiter ib. ad
49b 30, Wallies p. 379,10 f.: ô (xsvxot ösocppaaxoc âv xcp Hspl xaxa-
cpaascu^ xTiv „xaft' oü xo B, xi A'^ wç Taov OüvafxsvrjV Xap.ßGeysi xiq
„xaft* Oü iravxo; xi B, xax' exetvoü Tcavxö; xh A". Man ist er-
staunt, in der Schrift flepl xaxa9. (diesen Bemerkungen zu begegnen,
die in der 1. Analytik im Zusammenhang der Syllogismen xaxà
TrpodXr^^iv am Platze ^ären. Und ebenso befremdlich ist ihr
Inhalt, der sich zum Theil den Feststellungen des Aristoteles
in Anal. pr. 141 entgegensetzt. Eine Hermeneutikstelle wirft
auf die Theophrastischen Aeusserungen ein überraschendes Licht,
nämlich de interpr. 14. 24a 3 — 9. Im Vorhergehenden war
nachgewiesen worden, dass dem Satz „das Gute ist gut" (to ot-j'aöov
iaxtv a-^aöov) als konträres Gegen theil gegenüberstehe der Satz
„das Gute ist nicht gut" (i^j à^auov oùx ot^ailov). Von hier aus
.soll nun der Gegensatz erreicht werden, der gewöhnlich als
konträrer Gegensatz bezeichnet wird: der Gegensatz des allgemein
bejahenden und^des allgemein verneinenden Satzes. Das geschieht
in folgender Weise: cpavspov os oxt oùôàv oioidst ouo' av xaDoXoü
T».{}cü}A£v xYjv xaxacpaofiv • tj 7àp xaöoXou dtirocpaatc èvotvxta saxai, oiov
x^ ÔOÇ10 XT^ oocaC^üJiQ oxt îrdv 8 av t] a^a&ov ot^aDov eaxtv r^ oxt
oüosv xü>v dyaÖÄv dt^aÖov. yj ^àp xoü Gt^aöoG ort ot-yaDov, el xcci)6/vO'j
zb a^a&ov, yj aüiTj âaii x^ ort S av ^j à7ai>ov ôocaCo6(3(j oxt ài'aDov.
xoüxo ôà oùôèv ôia<p£pet xoù oxt Tiàv 8 àv ■() a^aOov à^aOov èaxiv.
Hier werden also folgende Sätze einander gleichgestellt: xo à7a»)ôv
à'^aOov èaxi = 8 av -(j ot^aOov, a*jaüov âaxt = 7:àv 8 av (j aYaÜov,

ß-2 Heinrich Maier,

à;aoôy îjti = ràv d-jaÖcv «^ctlt&v Ejit. Oder in die Foroiela voa
Anal. pr. 1 41 umgesetzt: zh B iaxlv A (nixi nü B to A) = xaft'
où ti B. xaî' inEivou Ti A = xatt' ou îè B, xat' Èxgévou r>i»xiç
TO A = itàv TÔ B A ian'v (««Ta i:avTÔç toû B t4 A). Es ist, wie
kaum ausdrucklich gesagt zu werden brauubt, gerade diese Gedauken-
reihe, die, an sich eiaer BegrüoduDg uud Erklärung driogeod be-
dürftig, durch jene Theophraätiüchen Bemerkangen, oder vielmehr
durch die Erorlerung. der sie ©ntnonimeu sind, bewiesen werden solL
Die betreffende Stelle der Theophrastiscbeo Schrift Msfl xorxç.
schliesst «ich also aufs eogüte au de interpr. 14. 24 a3 — 9 an und
wird überhaupt nur von dieser aus verstandlich. Von hier aus
erklärt sich auch die zumal in lUpi xi-tt-s. äusseret auffallend«
direkte Polemik gegeu die auf dem Budeu der !■ Aiialytik Töllig
richtigen Ausfuhrungen des Stagiriteu io Aual. pr. 141.

Muss man also annehmen, dass Theophraät auch das 14. Ka-
pitel der Hermeneutik kauDtc, so zeigt eine «eitere Parallele
zwischen lUpi xaTccs. und der Hermeneutik, auf die uns gleichfalLi
eine Notiz Alexander's führt, datts Theophrast das 14. Kap. an-
seinem jetzigen Platze, d. h. am Schluss der Schrift, vor-
fand. Im Kommentar zur Tu pik ad 120a 201V. (Walües 2y0, Iff.)
erläutert Alesander die Erörterung, in der Aristoteles ausfährt, auf
wie vielerlei Arten und in welchen verschiedenen Weisen die ver-
schiedenen Arten von Tiiesea aufgehoben werden könneD. Hiebei
werden natürlich die Gegensätze sehr eingehend behandelt. Am
Schiusa des Abschnitts nun sagt Alexander: irçpi toûtwv xai
Öäo^poTTOC iiri -üxi to-j Ihpi xata'saaïmç S^xîî Tti^r-iifiSÖai Xö^o«
(mit &ox£i drückt Alexander, wie öfters, aus, dass ihm die be-
treffenden AusführuDgcD Theophrasts nicht ganz klar gewordea
sind). Daraus geht zunächst so viel hervor, dass Theophrast io
seiner Schrift am Schluss, also im letzten Kapitel, von den Gegen-
sätzen gesprochen hat. Nun handelt da.<f letitte Kapitel der Aristo-
teliäcfaen Hermeneutik von der Anwendung des konträren Gegeu-
satzes auf das Verhältnis» xweier Urtheile. Es gicbt. wie wir
wissen, die B^ründung fur die Aristotelische Lehre vom kontnt-
diktorl-^chen und konträren Gegensatz der Urtheile und musa
darum selbstverständlich das Lehrstuck von den Gegensätzen über-

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik. 63

haupt hereinzieheD. Offenbar lehnt sich also die Theophrastische Er-
örterung, auf die Alexander hindeutet, ziemlich eng an de interpr.
14 an: sie wird eingehend von den Gegensätzen überhaupt ge-
sprochen und diese Lehre weiterhin auf das Yerhältniss von Urtheilen
angewandt haben, um dann insbesondere die Theorie des Aristo-
teles, dass dem bejahenden Urtheile das verneinende, nicht etwa
das entsprechende positive mit konträr-entgegengesetztem Prädikat,
als konträrer Gegensatz gegenüberstehe, zu erläutern und zu be-
weisen. Da die Theophrastische Schrift, wie bereits gezeigt wurde,
die Ausführung von de. interpr. 14 wirklich kennt, so wird diese
Annahme zur Gewissheit. Dass Alexander die Pointe des Theo-
phrastischen Schlusskapitels nicht sicher zu erfassen vermochte,
darf uns nicht wundern: die antiken Kommentatoren verstanden
schon die Aristotelische Vorlage nicht; Sinn und Tendenz von
Aristot. de interpr. c. 14 scheint ihnen durchweg dunkel geblieben
zu sein. Wir können also schliessen, nicht bloss, dass das an-
gefochtene 14. Kap. der Hermeneutik von Aristoteles stammt,
sondern auch, dass es schon in der Hermeneutik, die der Theophrasti-
schen Schrift Ilspl xaictcp. als Vorlage diente, den Schluss bildete. So
ergiebt sich eine wcrthvolle Ergänzung des im ersten Theil unserer
Untersuchung gewonnenen Ergebnisses: die Gewissheit nämlich, dass
das 14. Hermeneutikkapitel wirklich noch von Aristoteles
selbst dem Stamm des Buches angefügt worden war.

Scheiden wir aus den im bisherigen gegebenen Nachweisen
alles aus, was nur den Geltungsgrad der Vermuthung beanspruchen
kann, so genügt, was uns an Gesichertem bleibt, zur vollen Be-
stätigung des bei Boëthius erhaltenen Urtheils Alexanders über das
Verhiiltniss des Theophrastischen Buches FIspi xaToicp. x. dtTrocp. zur
Hermeneutik. Die Schrift Theophrasts schliesst sich Schritt für
Schritt aufs engste, zum Tlieil wörtlich, an de interpr. an. Sie
behält durchweg die äussere Anordnung ihrer Vorlage bei, und
zwar auch da, wo dieselbe in der Sache durchaus nicht begründet
ist: die Erörterung am Schluss der Hermeneutik, die mit dem
Vorhergehenden nicht zusammenhängt und von Aristoteles rein
äusserlich an den Stamm des Buches angereiht worden war, bildet
auch in Ih^A VLOLTri'-^. x. ccTiocp. das Schlusskapitcl. Tlieophrast stellt sich

ich Maie

iu seiuem Buche lediglich die Aufgabe, Hie Darlegungen der IJer-
meueutik weiter aussufiilireu, zu erläutern . terminologi:<ch uud
technisch auszubauen und, wo es nothwendig war, zu begrfiuden.
Wo er sich zu seiner Vorlage krîlïscb verhalt, geschieht das
in direkter Beziehung auf Aristoteleä. und die Korrekturen
entspringen nur dem Bestreben , Schwierigkeiten, die sich an-
Dcbeiuend aus der Lehre des Meisters ergeben, wegzuräumen. Es
ist in der That so, dass wir den uns überkommenen Resten
der Theophrastischen Schrift rathlos gegeuüberatündea,
wenn wir die Hermeneutik für unaristotelisch halten
müssten. Und die l rtlieiiölohie Theophrasts, von der wir uus
ein klares und ohne Zweifel genaues Bild machen können, wenn
wir sie als die Ausführung, bezw. Fortbildung der in der Herme-
neutik entworfenen Theorie auffassen dürfen , ware andernfalls
geradezu unverständlich.")

^') Vüllig verfehlt ist ilarnach Huch der Versuch Val. Roae's, die Verwandt-
schaft Ewischen der BermeDeutik und der Theophrastischou Schrift fltpt xors^
daraus zu erklären, das« der Qab«kaDuto Verfasser der «rslereo, ein Zt'K-
geiiosse Theufibrasl'a, dos Werk des leUIeren zum ThcU «ürllivh lieauul
habe, ein Versuch, der ja schon so der Thalssche scbeiterl, dass in der Ber-
iDcneurik sich li eine Spur loa der neuen Terminologie Tbeaphrasl's »igt. I>ie
Berufung auf de inlerpr, 3. lEb 2Üf.: IitTjOi fàf î Miw« Tijv Suhoiav, va
h àxG-Jia{ iJpfji))iiEv. wo eine o(reiil>are KeziehuDg auf die aiigehlich dem
Thoophrast zugehörige Etjoiologi» von i-Hr^fii| vorliege, howeist nichls. Der
Satz ixt eine Parenthese, die für den Zusammenhang völlig bedeutungslos, ja
übermässig und fast störend ist, also recht wohl durch einen Perlpateliker sua
der Schule Theopbiasis In den Tuit bereiugekommen sein künnle. Allein ob
jene Eljmoiogie von Theophrast und nicht viel mehr vcd Aristoteles selbst
xtsmmt, ist immerbin fraglich. Durch Alexander ad Top. lOOa 19 W&lliei
5. i-îf. wird darüber nichts eulscbieden. Daas sie in dem wohl unechten 7. Hiich
der Physik 241b lOff. und in den gleichfalls nnec h ten, in der |>eripate tisch en
Schule gesammelten Problemen, A U. !)â6b 39ff. sich finde! und ausgeführt
wird, l&sst natürlich immer noch die Möglichkeit oflen, dass der Gedanke ur-
sprüiiglicb von Aristoteles herrührt, oder vielmehr, dass die Elymnlogie v«ä
{iciat^tii], wie sie in der peripate tischen Schule im Schwange war, sich an
jeue Hermeneulikslelle anschloss. — Noch haltloser ist die etwas windige Cou'
binaliou tun Guinposch (über die Logik und logischen Schriften des Aristotcla« j
S. 69 ff.), der eine Arislolelische Urschrift anuimiul, auf welche sich der Ver
fasner uiisrer Tlcrnieneutik und Theophrsit gleichermassen gesliitxt babcQ J
BDllea.

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik. 65

Uebrigens scheinen auch einige logische Fragmente aus der
Schrift des Eudemus flepl Xs^scu; direkt an die Aristotelische
Hermeneutik angeknüpft zu haben. Zwar ist jene nicht etwa, wie
Theophrast's Ospl xatoicp. x. ditocp., der Hermeneutik parallel zu
denken. Sie scheint neben logischen namentlich auch grammatische,
dialektische, rhetorische und in die Poetik einschlagende Fragen be-
handelt zu haben. Dass sie sich dabei an die Ausführungen des
Aristoteles über die Àsçtç (über die Sophismen irapà r/;v Xsjiv) in der
Schrift „über die sophistischen Elenchcn" angelehnt hat, sieht man
aus einer Bemerkung des Galenus in der Schrift Ilepl täv izapà ty;v
Àsçtv aocptajiaitüv (c. 2. tom. XIV, p. 593 ed. Kühn, bei Mullach
Fragm. HI 287), ebenso aus einer Notiz Alexanders (Kommentar
zur Metaph., Hayduck 85, 9 ff.) über Eudemus Behandlung des
TpiToç àvOpcuTcoç (die sich wohl unmittelbar an Arist. soph. el.
22. 178 b 36 ff. angeschlossen hat, wenn sie auch die einschlägigen
Abschnitte der Metaphysik mit benutzt haben wird). Daneben
hat Eudem sich ohne Zweifel auch auf die Aristotelischen Erörte-
rungen irepi \éUa>; in rhet.. HI und poet. 19 — 22 bezogen. Aber
der Schlüssel zum Verständniss des Buches scheint in einer Mit-
theilung des Simplicius ad Cat. f. 3 B. ed. Bas. zu liegen: . . .
xaOi jièv -^àp ké^eiç (sc. dah af xaTij^optai), SXkoiç ej^ouat Tupa^ji-otTetaç,
Sc èv Tcp Ilepl TÔ>v Tou Xo-^ou aioiyettüv (so liest Prantl mit Recht)
o T£ O&o'^paaxoç otvaxtvct xal ot uspl aùiov ^e^pacpoTcC, öiov iroispov
ovojioi xal pTjfA« TOü X670Ü azor/zioi r^ xal apOpcc xai auvosjfioi xal
à)vXa Ttva (Xsjeo)? oe xotl xauia fispr^, X070U ôs ovojia xal pr^fJta), xal
'U r^ xüpia XsStc, Tic ôà r^ [ietacpopixrj , xal Ttva Ta Tia'Orj auTr^ç, oFov
Tt aTTOxoTTTj, Tt Ou^xoTTTQ, Ti d'^aipsatc, TtvcÇ «l oLTzkoLi u. s. f. Uaraus
geht hervor, dass in dem Theophrastischen Kreis bereits die
grammatischen Fragen, die durch Arist. rhet. HI u. poet. 19 — 22
immerhin nahegelegt waren, sehr eingehend behandelt wurden, und
weiter, dass hier nun auch der Anfang gemacht wurde, grammatische
und damit zugleich logische Untersuchungen in die Lehre von der
XÉîiç hereinzuziehen. Theophrast selbst zwar hat diese Themata
iu einer besonderen Schrift (flepl twv toü Xoyo'j aToiyetwv) be-
handelt; sein Buch Ilepl tt^ç XeSetuç scheint sich eng an Arist.
rhet. HI angeschlossen zu haben (vgl. Uiels, üb. d. B. B. der Ar.

Archiv f. CJeschiohtc d. Philosophie. XIII, 1. ;)

66 ... Heinrich Maier,

Rhetor.). Dagegen ist iu Eudem's Schrift Oepi XifeoK jene Ver-
quickung bereits vollzogen.

Weoigstens begegnen wir in ihr den Spuren einer Urtheilslehre,
die deutlich genug auf die Hermeneutik zurückweisen. Alexander
berichtet (ad Anal. pr. I, Wallies 16, 16f.), Eudem habe ev tiG
irpcuiq) riepl Xscecüc eingehend gezeigt, dass das satt in Sätzen, wie
* ScüxpaTr^c Xsuxoç èartv' xarri^o^zizai (nicht, wie Arist. lehrt, rpoç-
xatrjopsiTat), und ein Anonymus in cod. Paris. Reg. 1917 (schol.
146 a 19 ff.) sagt (24 — 27): Eüot^jjlo; 8à èv xcf irpcurfo flepl Xicee»?
osfxvu3t oia ir>^tova>v OTt to eaiiv Iv Taiç œrkaXç icpotaasat xatr^ifopstMii
xal opoç iaxiv, oiov ütoxpaTr^c ejxi, — aixpa'njç oôx Ecm. Diese Polemik
könnte sich möglicherweise gegen Anal. pr. I 3. 2öb 21-r— 24 richten,
wo gleichfalls von dem sau gesagt wird, dass es rpojxarv^^opsrtau
Aber das einzig Natürliche ist doch, die Eudem Vhen Aensserungen
auf de interpr. 10 zu beziehen. Hier wird eingehend gchandiiU
vom Existentiaisaiz, und hier wird dem letzteren der dreigliedrige
Satz gegenübergestellt, in welchem zh e^rrt tpirov irpoaxarT|"]fopfjTaL
Auf denselben Zusammenhang weisen die Beispiele, die bei Alex.
und in dem Scholion des Pariser Codex verwendet sind. Die Aus-
führung Alexanders^ in der das Citat aus Eudem steht, scbliesst
sich ihrerseits an Anal. pr. I 1. 24b ITf. an, das Beispiel aber,
das er verwendet (ütoxpaTTjC Xeuxo» iativ), an de interpr. 10. Das«
dieses sich auch bei Eudem fand, geht aus dem Citat des Anonymus
hervor. Wie das letztere zeigt, wendet sich die Kritik Eudem's
zunächst und unmittelbar gegen 19 b 19—22 . . . tö Icjti xpitov
icpo(JxaTïj70pT|Tai ... to ejtt -pttov 9rj|j.l ao^xstaftat ovoijia ^
pr^fia |v rg xceioffooEi. Das Scholion aber, welches sich seinerseits
gleichfalls auf Anal. pr. I 1. 24b 17 bezieht, beginnt mit den Worten:
aiyrfiéç èati Tcjji 'AptaxoTsXet T:pocfxaTY;npoouLtvov Xi^stv xh lartv,
owv àvOpoiTro; ^iXoao^wv eaxf ^tj'^TLfzzr^'^opsixai ^ap Uioh tö eait
xarà TOü dvftptMuOü jisia to'j ^iXocxocpsiv 8nsp oiq èjitv 8 oô ßouXovxat
0Î ïrept ' A>v£çcivô,oov Xs-jetv 2pov oùôè uepo; rpoidaecuc, ctXXà auv&SGTSco^
•i^ otaipiacux jjlt^vutixov {xopeov xôv âv xijj zpoiotasi opiov ....
'ApKïTOxeXr^ç jièv ouv ouxm çppovst repl tou ejtt xal 'AXi£av8po^*
Fvj3r|}i.oc ûà . . . Daraus ist zugleich ersichtlich ^ was sich übrigens
ebenso aus dem Zusammenhang bei Alexander ergiebt, dass die

Die Eehtheil der Aristofelisrhen nerraenauiik. 67

Polemik Eudom'« auch de interpr. 3, 16b 244". hereingezogeu liat,
Eadem sagt: os kann nicht richtig sain, dana das Irfxt-v in dem Sals
l'dDxpàtT); >.<uxo; iotiv als TpiTOv ffp')0K(itY,7'.psiTa(, und dans es nirfc
oàSÉv iazL Kp'iOTijfjm'vei 6s giivflsaiv tiva, ?,v äveu TwvdUfxtifiBvtuv oûx
loti vo^OTt. Hätte At. Eeoht, so miisste das âoTiv auch im ein-
fachen Satz, im Existonlialsatz Stuxpd-r,; Itzkv, lediglich TrpoaxaT;^
-[OfsvoOat and eine blosse oûvBjok bedeuten. Dann aber hätte tnan
in diesen Sätzen kein wirkliuhe.s Pi-iidibat und kein zwcitea
Bezîehungsgliûd für die oùvlkciK. Im einracheii Satx muss das
lattv jedenfalls xaiTj-^'ipstsßai und «in Spu; sein. Also auch in
Sätzen,. ni« ïojxpàtir,; Xsuxôî ioïiv. Daaa es in der That eis wander
I'uokt del- Ârtstotelixclisn Uitheilslehro iot, den Eudem hiei' trilTt,
lia^-ich io Syll. des Arîst. I 114IT. ansgoRihit Diese Schwäche der
Arîstotelisctien Theorie tritt aber erst in der Hormenotitik wirklich
ZD Tage, uod die Bemerkungen Endem's sind, wie wir annehmet!
müsson, aJ» ergiinj;endB Korrektor zu der Oar^tellung der Horme-
ncutik gedacht.

An die .Hermecioutik hat, wie es scheint, noch eine andere
Aiisführutig Eudem^o angeknüpft. Von Alexander (Kommentar
cur Topik ad 104a Sy Wallies 69. lötf.^ wissen wir, dass Eludem
SV Tii; Ilepl ^é;B(uc drei stifj àpuii^aEiu; unterschieden habe; 'i^ "jap
pävuE èfiÛTT^ï icpoTMïtuv ■[''i'SWi, à\)^ (uî K'j5/,afjç èv toîî tlspi
Iz^tttiç -Si^jpijïey, ûf ifiULiûvTiE r, irepi ao[ißs^r,xw-« âpwTUdrv- ^ fip
xp'iOsvTEî tt x«! bf.h'xvzsi Kuv&aviVTai tù tiôtii) <i'j[jißBß)}xoc , ">; ai
spoiTÜvTC; îfc t'jÙ «upîjî T, x^Tà tpâoiv xfvr^aiî ■ -^ ti' SmxpàrBt ouji-
[^eßijxBv. Aber man kann auch von dem ai>{j^ßrfxo; ausgehen und
nach dem Subjekt desselben fragen, /u; 6 kpanSiv, ti'vi . . -zi
iis)jxv xw Ziôvtv 3u[iß^ßi]xsv; oder was ist der hier Sitzende? Kai
ToÙTo jiiv îv Eiäöc lp(u-^3î(uî. äJ,>.o ÔÈ (2) Kspi coli«. ... Beispiet:
Tt ItciV' öyÖpiuno;; . . . ipwov {S) EtSi,- èp(uTïj(JE<£ic àoTiw, 3t«v jrspl
i^Tiintîit Ti; 8^ tijv IpœTïjatv, ■ EtTo dtTfixpiaiw ahxifi atr^ tq Stsoiv
Ti)< dvQ^SKu? uipoc, ifov !ii!pa'-[£ 6 xéajiiç jç^ipoaiS^i;;' Unter dieae
letzte Art f»llt die dialektische Frage. Endem lehnt siuh hier gang
offenkundig an de interpr. II. 20b '2'i — SO an. In diesem Kapitel ist
/.unächst von der Einheil des Drthaila die Hede, für die es erforder-
lich sei, dass ein Prädikat vuu einem Satz ausgesagt werde

6ft

rr»

(Sjil (les Ar. I S. 1201.). Das fübrl auf die (iialektiscbe îipÔTîroi;:
e( OÙV T, èpôirr,<iii ^ SiaXexTtxi] àir'>xpije(â; âjttv aiTr,atf, r, ttjc itpo-
lasetut T, ticiTspiu iwpfoü xt,î àvTLçâtJîwç, ^ K :rpOT3a« ôvtKpâsstuï
f*i«ï [lôptov, tiÙK äv Ëfï) àit'jxpioiç [ii'a Ttpôî tout« ûùSfe ^yp ï, i(«OTr,3H
(iw, oùffèàv f( àXï,9>;î, e"pr,T3t Se iv toÎî ToÂtx'jîî irepi «Ùtav, aiii
Si SïjXov Su oùôi tô ti èartv iptûtijsfï ion ôioXtxTixr)' Set làp ÔEÔôaikit
àx TTiC êpeutijuâ«; éXâaoat ôirôTspov ßoüXETOt rr,; àvti^aaeut; piôpiiv
eÎTOiçrjvoaUai" àXXà Sst ilv iptuTmvTct rpioStopt'u'ïi itÔTîpiv xoôâ iaci»
o äyßpu>::of t, dû toùto. Natürlich köunte die Eudemische Erörterung
«ach von irgend einer Stelle der Topik ausgegangen sein. Und
es ist zweifellos, dass sie Stellen aus der Topib mitbenutzt hat,
wozu ja auch die Ilermeneulikstelle direkt auflordert (s. darüber
Waitz ad 20 b22). Aber der direkte Anstoss zu einer Theorie
der Frage, wie sie von Eiidem in dem erwähnten Fragment ent-
wickelt wird, ist nur in de interpr. 10 gegeben. Dass für eine Lehre
«epl Hiiut; nicht mehr, wie für die Aristotelische Hermeneutik (c. 4),
die Ausschliessung der s^^ij, ipôitr^jtf und der übrigen vom Urtbeil
zu unterscheidenden Arten vod Xö^ot gilt, i^t an sich klar. ])arum
konnte die Schrift FlEpï Uinoq die Lehre von der Frage behandeln,
um 80 mehr, wenn eiue Ilermeueutikstelte wirkliche A'oranlassuag
dazu gab. Uobordies lag hier eine Lücke im System vor, die der
Meister nicht mehr ausgofüllL hatte"). Vielleicht hat Eudem in
ÜEpt Hitmi auch die übrigen Arien von W711, auf die in poet. 19
und de iuterpr. 4 hingedeutet wird, behandelt. Wie dem auch sei:
dos scheint mir fest zu stehen, dass die Eudem'sche Schrift H^pl Xéîswi
an verschiedenen Punkten sich direkt auf die Aristotelische Her-
meneutik bezieht. Die Lehre vom XÔ-joç wird von Eudem in die
Theorie von der Xs^t; einbezogen, und mit ilir wohl auch der
ganze Inhalt der Aristotelisch an Hermeneutik.

An sich m:ig immerhin die neziehung von Eudem's Buch lUpi
UZtoii zur Hermeneutik weniger augenscheinlich und cinwaods-
frei ü^ein, aU der Zusanimeuhaug, den wir zwischen Theophraft's
[lapl x%T«9. xai «7:0^. und der angefochtenen Schrift nach-
weben konnten. Aber nachdem durch den letzteren ausser Frage

'^ Die in den VeneicIinUsf

i AriEtoteliscb surgefülirle Schrift lltpl
Ime Zweifel mit lo,.. VUI.

Die Echtheit der Aristotelischen Hermeneutik. 69

gestellt ist, dass die Hermeneutik schon von der Theophrastischen
Generation verwendet wurde, wird man auch an jener nicht mehr
zweifeln können. So werden wir auch von dieser Seite
auf den Aristotelischen Ursprung unserer Schrift hin-
gewiesen.

Noch drängt sich aber ein Bedenken auf. Was kann die
alten Erklärer angesichts dieses Thatbestandes, der ihnen in
vollem Umfang bekannt war, veranlasst haben, auf den Be-
weis fur die Aristotelische Herkunft der Hermeneutik
so viel Mühe und Scharfsinn zu verwenden, nachdem ein-
mal der an das Psychologiecitat im ersten Kapitel anknüpfende
Einwand des Andronikus weggeräumt war? Man hat den be-
stimmten Eindruck, dass sie zugleich eigene Zweifel zu zerstreuen
suchten. Aber woher kamen diese? Darauf ist zuletzt nur eine
Antwort möglich. Die Kommentatoren scheinen durchweg den
Titel riepl êpjjLr^vsta; für Aristotelisch gehalten zu haben, so sehr
sie sich auch mit der Erklärung desselben abmühen mussten^^)
Offenbar fanden sie nun bei keinem der älteren Peri-
patetiker eine Schrift dieses Titels citirt. Wenigstens
ist hier, wenn irgendwo, ein argumentum e silentio am Platze.
Hätten die antiken Vertheidiger unserer Schrift ihren jetzigen Titel
hei Theophrast , Eudem oder sonst irgend einem der älteren
Peripatetiker angetroffen, so hätten sie sicher diese Thatsacho für
den Echtheit'sbeweis ausgenützt. Das geschah nicht. Wie man
also annehmen darf, war in der älteren peripatetischen Litteratur,
so wenig es in derselben an sachlichen Hinweisen auf die Herme-
neutik fehlte, nirgends die Schrift unter dem Titel „Hspl Ipiir^vcw"
ausdrücklich eingeführt. Und das konnte immerhin bedenklich
erscheinen.

Für uns beweist die Verlegenheit der alten Erklärer lediglich
die Unechtheit des überlieferten Titels. Aus der Thatsache
nämlich, dass die Benennung Flspl ipar^vEia^ für unsere Schrift in
den Werken der alten Peripatetiker sich nirgends fand, lässt sich

^*) V'gl. was Boêtliius im Comm. in libr. de interpr. ed. sec. iu dieser Be-
ziehung über Alexander berichtet, Basler Ausg. p. 201 unten und 202 oben;
ferner schol. 94a Iff. Oôb 2 ff. OGb 3 iff.

70 Heinrich Maier,

schliessen, dass dieser Titel jedenfalls der TheophrastischeD Gene-
ration noch unbekannt war.

Eine gewisse Bestätigung biefür liegt in dem Titel der
Theophrastischen Parallelschrift selbst. Theophrast hat zu
den logischen Hauptwerken des Aristoteles, zu den beiden Analytiken
und zur Topik, Ausfuhrungs- bezw. Erklärungsschriften verfasst,
die, soweit wir verfolgen können, zu ihren Vorlagen in demselben
Verhältniss standen, wie das Buch Hepl xata^. xoA dirocp. «ur
Hermeneutik. Aber er hat, um dieses Verhältniss auch zum
äusseren Ausdruck zu bringen, seinen eigenen Schriften die Aristo-
telischen Titel gegeben (*AvaXüTix«)v TrpoTsptov -{. 'AvoXotixôv
6(jT£pü)v C ToTTtxcüv ß'). Warum sollte er bei der Hermeneutik von
dieser Sitte abgewichen sein? In der That hat er sie, soweit es
möglich war, auch hier befolgt. llepl kp\lr^vz(oLÇ nennt er sein
Buch offenbar desshalb nicht, weil die ihm vorliegende Aristotelische
Schrift diese Bezeichnung nicht führte. Dagegen scheint er seinen
Titel im Hinblick auf die einleitenden Worte der Hermeneutik:
IlpœTov Ssi Oedftai Tt ovop.a xotl tt pr^ji«, ir.eixa xi èori airoçaoriç
xal xaxdcpaatç xat dTro^pavcjiç xtX >s67oc, gewählt zu haben. Dass
das ovofxa und pf^fxa für den Titel nicht in Betracht kommt, war
selbstverständlich, denn die Schrift handelt vom Urtheil; von
dem übrigen Theil der Ankündigung nahm Theophrast den An-
fang, so wenig in diesen W^orten der besondere Charakter des Gegen-
stands der Schrift seinen Ausdruck findet"). Die Theophrastische
Benennung ist also eine Verlegenheitsauskunft, die nothwendig
war, — weil die Aristotelische Schrift dem Exegeten
überhaupt ohne Titel überkommen war.

Wie es scheint, hat Theophrast nun von hier aus rückwärts die
Aristotelische Schrift selbst gelegentlich unter dem Titel llspt xaza^.
xal àîTocp. citirt. W^enigstens deutet darauf, wie ich glaube, eine Spur
bei Alexander hin (comm. in Met. ad 1011 b 23, Hayduck 328, 17 f.):
EfpTjxat ôè Trept toütcwv èiri rXsov Iv ts tcd llspt èpfxTjVeiaç (nämlich

**) xaxcfçaaiç und dird^poaiç sind ja nicht specifische Urteilsformen, vgl.
oben Anm. 45.

Die Echtheit der Aristotelischeu Hermeneutik. 71

cc. 7 ff.) xal iv xm Ospl xaxacpacjewç ^*). Dass Aristoteles eine be-
sondere Schrift Ilepi xata^. (xal oitcoç.), die als Seitenstück zur
Hermeneutik gedacht werden müsste, geschrieben habe, ist nicht
wahrscheinlich. Denn abgesehen davon, dass sich von einer solchen
sonst nirgends eine Spur findet, würde bei dieser Annahme die
Aristotelische Hermeneutik selbst völlig unverständlich, und ebenso
der Titel der Theophrastischen Parallelschrift zur Hermeneutik
riÊpl xaracp. x. diroç. Nun vermuthet Zeller, dass die von
Alexander erwähnte Schrift mit der Theophrastischen gleichen
Namens identisch sei (S. 74, 5). Plausibler noch scheint mir die An-
nahme, dass Alexander hier durch ein Citat Theophrast's irregeführt
wurde. Es lag ihm wohl neben dem Zusammenhang der Herme-
neutik die Erläuterung in Theophrast's Schrift Ilepl xata'f. vor,
und in der letzteren fand er eine Berufung auf eine Aristotelische
Schrift riepl xatcecp., die er nun kritiklos übernahm. Immerhin
scheint diese Benennung auch von Theophrast nur vereinzelt an-
gewandt worden zu sein; sonst wäre sie dem Spürsinn der alten
Erklärer sicher nicht entgangen. Allgemein recipirt wurde sie
jedenfalls nicht; denn es ist nicht wahrscheinlich, dass ein durch
Theophrast eingebürgerter Titel für eine namenlose Aristotelische
Schrift später durch einen anderen verdrängt worden wäre.

Wann der Titel Ospt apji. aufkam, lässt sich natürlich nicht
mit Sicherheit feststellen. Gewiss ist, dass er zur Zeit des Andro-
nikus bereits gebräuchlich war. Ich vermuthe auch, dass er schon
dem Verfasser von poet. 20 vorlag. Wenigstens ist es wahrschein-
lich, dass er den Interpolator mit veranlasste, im Hinblick auf
poet 6. 1450b 13 f. (Xsyu) ôs, . ., >.é;iv ehai tyjv otà zr^ç ovoixaataç
bji'/jveiav) die Hauptdeiinitionen der Schrift [lepl epa. in die Lehre
von der Xsjiç poet. 19 — 22 einzubeziehon. Jene Poetikstelle ist
aber wohl auch für die Einführung der Benennung llepl epji. in
erster Linie bestimmend gewesen. Von hier aus wird er uns
jedenfalls allein verständlich. Dann aber kann er erst zu einer

^ Zu ergänzen ist jedenfalls noch; xal ctTrocpaaeiu«. Denn nach dem, was
sich aus dem Zusammenhang Alexanders in HetrelT des Inhalts der Schrift
schliessen lässt, ist sie schwerlich als eine Monographie über die Bejahung
gedacht.

72 ITeinrich Maier,

Zeit recipîrt worden sein, in der bereits die Aristotelische Herme-
neutik mit der Eudemischen Schrift Ilepl Xsfemç auf eine Linie ge-

■

stellt — irspl êp|xr^v3ioi; bedeutet so ziemlich dasselbe, wie repl
XsSsü)? — und die letztere wohl nur als die natürliche Ergänzung
der ersteren betrachtet wurde. Und das ist frühestens in der ersten
Generation nach Theophrast und Eudemus möglich.

Doch stellen wir wieder die Vermuthungen zurück, die sich
nicht zu voller Evidenz bringen lassen. Gesichert ist, dass der
Titel Ikpl epijir^vsw nicht von Aristoteles herrührt, und dass die
Aristotelische Schrift, die wir unter diesem Namen kennen, titellos
auf die Nachfolger des Stagiriten gekommen ist. Man wird sofort
bemerken, dass diese letztere Thatsache nun auch für unsere Auf-
fassung von dem litterarischen Charakter der Schrift die endgültige
Bestätigung bringt. Sie erklärt sich allein durch die Hypo-
these, dass die Hermeneutik ein unfertiger Entwurf
war, dessen redaktioneller Abschluss dem Aristoteles nicht mehr
möglich war, und sie wirft nun ihrerseits ein neues Licht auf das
Faktum, dass die Hermeneutik in keiner anderen Aristotelischen
Schrift erwähnt wird. Wir dürfen annehmen, diuss unsere Schrift,
später als alle übrigen, wenigstens als die uns erhaltenen, abgefasst,
als titolloser Entwurf von Theophrast im Aristotelischen Nachlass
aufgefunden wurde.

Ich will zum Schluss das Gesamnitergebniss unserer
Untersuchung kurz zusammenfassen. Die Hermeneutik stammt
von Aristoteles. Aber sie ist kein Werk aus einem Guss. Das
14. Kapitel ist früher, das 9. später als der Grundstamm. Doch
ist Kap. 14 noch vom Verfasser selbst der Schrift angehängt
worden. Und Kap. 9, das eine Reaktion des Aristoteles auf einen
von der Eubulidischen Schule gegen ihn gerichteten Angriff dar-
stellt, ist annähernd gleichzeitig mit Kapp. 1 — 8. ü — 13 und eben-
falls vom Autor an seiner jetzigen Stelle eingefügt worden. Das
Schriftchen lag ohne Zweifel wesentlich in seiner jetzigen Gestalt
schon dem Theophrast vor. Es ist ein unvollendeter Entwurf aus
(1er letzten Zeit des Aristoteles, nicht mehr zu formellem Abschluss
gelangt und ohne Titel hinterlassen, erst von Theophrast dem Schul-
betrieb des Peripatos einverleibt.

Zur Lebensgeschiclite des Siger Yon Brabant.

Von

Clemens Baeumker.

In der Lebensgeschichte des Siger von Brabant, welche ich
meiner Ausgabe der „Impossibilia"') beifügte, musste ich einen
in neuerer Zeit lebhaft umstrittenen Punkt unerledigt lassen. Be-
kanntlich führt Dante (Parad. X, 136) den berühmten Lehrer der
Artistenfacultät zu Paris, den Finder „neiderregender Wahrheiten",
unter den seligen Gottesgelehrten vor, welche in himmlischem Kreise
um Thoraas von Aquino geschart sind. Wollte es dazu schon
nicht recht stimmen, dass zuverlässige Quellen den Brabanter als
verstrickt in einen Inquisitionsprocess vorführen, so entstanden
neue Schwierigkeiten durch eine Nachricht in der um die Wende
<les 13. und 14. Jahrhunderts entstandenen italienischen Bearbeitung
des Roman de la Rose der beiden französischen Dichter Guillaume
de Lorris und Jehan de Meung, welche Castets im Jahre 1881
unter dem Namen „11 Fiore" veröffentlichte. Der Dichter dieses
italienischen Sonnettenwerkes, Durante, ein ungefährer Zeitgenosse
Dante's, lässt dort eine seiner allegorischen Figuren, den Falsen-
biante (Faux-semblant^, den Sohn der Hypokrisie, unter den Thatcn,
deren dieser zum Beweise seiner Macht sich rühmt, auch die an-

') Die Iiupossibilia des Siger von Brabant, eine [»hilosopliischc Streitschrift
aus (lern XIII. Jahrhundert. Münster 1898.

74 Clemens Baeumker,

führen, dass er den Mastro Sighier am Römischen Hofe in Orvieto
habe sterben lassen „a ghiado a gran dolore^.

Wie der Herausgeber des Fiore, so nahmen auch die späteren,
welche sich mit der Frage beschäftigten, unbedenklich die Identität
dieses Mastro Sighier mit dem aus der Geschichte der Philosophie
bekannten Siger an, den Dante feiert. Der Schwierigkeit, diese
Nachricht über den Tod Siger's mit seiner Verherrlichung bei
Dante zu vereinen, suchte man in verschiedener Weise zu ent-
gehen. Castets, der es undenkbar fand, dass Dante einen Mann
habe ins Paradies versetzen können, der durch das Schwert hin-
gerichtet war, wollte den Worten „a ghiado a gran dolore** eine
andere Bedeutung geben. Wie das französische glaive nicht selten,
so sei hier ghiado bildlich genommen, vom Schwert der Schmerzen,
und bedeute, dass Siger in Noth und Elend gestorben sei. —
Gaston Paris*) erhob gegen diese Deutung Widerspruch; „a ghiado"
heisse „durch das Schwert". Aber eben diese Bestimmung der
Todesart biete die Möglichkeit, die Stellungnahme Dante's zu be-
greifen. Denn da für Ketzer die regelmässige Strafe der Feuertod
gewesen sei, so weise die Hinrichtung durch das Schwert auf einen
anderen Grund der Justificirung hin, ohne Zweifel auf einen
solchen politischer oder kirchenpolitischcr Natur. Hier aber habe
Dante als Ghibelline gar wohl auf der Seite Siger's stehen und
seiner politischen Anschauung indirect durch die Verherrlichung
Siger's Ausdruck geben können. Gewiss ist diese von Gaston
Paris mit Scharfsinn und grosser Gelehrsamkeit durchgeführte Er-
klärung in hohem Maasse beachtenswerth; aber überzeugend sind
seine Ausführungen schon deshalb nicht, weil, wie jüngst F.X. Kraus
erinnert hat^), auch Justificirungen von Häretikern durchs Schwert
vorkamen. — Etwas verzwickt ist die Art, in der Cipolla einen
Ausweg zu finden suchte. „A ghiado" heisse „durch das Messer** ;
Durante lasse die fanatische Wuth der Mendicantcn gegen ihre
Gegner selbst zum Meuchelmorde greifen. Aber diese Beschuldigung,
die Durante gegen sie ausspreche, sei nur ein boshaftes Gerede,

2) Sein Aufsatz wieder abgedruckt: La poésie du moyen âge, leçons et
lectures par Gaston Paris. II. Paris 1805. S. iGo— 211.

*) Litteraturblatt fur germanische und romanische Philologie, 1899, Nr. 6.

Zur Lebensgescbichte des Siger von Brabant. 75

ausgegangen von der mendicanteufeindlichen Professorenpartei in
Paris. In Wahrheit sei Siger — Cipolla denkt dabei nicht an
Siger von Brabant, sondern an einen älteren Siger von Courtrai^)
— vielmehr in Orvieto eines ruhigen Todes gestorben.

Das von meinen Vorgängern herbeigetragene urkundliche und
annalistische Material ermöglichte es mir damals nicht, in dieser
Frage zu einer sicheren Entscheidung zu kommen. Auch die seit
dem Erscheinen der Aufsätze von 6. Paris und Cipolla durch die
Ecole de Rome veröiTentlichten Regesten aus den Urkunden des
Vatikanischen Archivs führten nicht weiter^).

Und doch lag schon beim Erscheinen von Castet^s Ausgabe
des Fiore seit mehreren Jahren eine Nachricht gedruckt vor, die,
wäre sie beachtet worden, vielen Streit überflüssig gemacht hätte.
Es ist das Verdienst von Paget Toy n bee, auf diese bisher für
unsere Frage nicht herangezogene Stelle hingewiesen zu haben,
zuerst in seinem gleichzeitig mit meinem „Siger^ erschienen
„Dictionary of proper names and notable matters in the Works
of Dante", Oxford 1898, S. 496, und soeben in einer Notiz des
„Athenaeum", 1899, Juli 29. Wenn Toynbee am letztern Orte
meint, dass Charles Plummer zuei-st auf die Stelle hingewiesen
habe, so habe ich dem nicht näher nachgehen können.

Die Nachricht findet sich in der von einem Brabanter ge-
schriebenen Fortsetzung der Weltchronik des Martin von Troppau
(Toynbee spricht an beiden Orten irrig von „a Brabantine
chronicle"), welche Weiland seiner im XXII. Bande der Monu-
menta Germaniae historica veröfl'entlichten Ausgabe jener Chronik
und ihrer für die Geschichte von Orvieto ziemlich wichtigen, für
Siger gleichwohl eine Ausbeute nicht gewährenden Fortsetzung,
der Continuatio Pontificum Romana (nach SchelTer-Boichorst, dem
freilich Himmelstern — meines Erach tens mit zutreffenden Gründen —
widerspricht, vielmehr Orvietanischen Ursprungs) im XXIV. Bande
der gleichen Sammlung (Toynbee spricht irrthümlicher Weise an

*) Diese ganze Konstruktion von drei Sigeren, welche das Wesentlichste
in Cipolla^s Aufsatz ist, glaube ich in meinem Werke nach allen Seiten hin
zurückgewiesen zu haben.

5) A. a. 0. S. 105.

76 ClemoDS Baeumker,

beiden Orten von Bd. XXIII) nebst einigen anderen kleineren Fort-
setzungen hat folgen lassen.

Dort heisst es (MG. SS. XXIV, 263): Huius (gemeint ist,
wie in dem ganzen Abschnitt bei der gleichen Formel, König Rudolf
von Ilabsburg, nicht, wie Toynbee fälschlich will, der unmittelbar
vorher genannte Papst Nicolaus IV.) tempore floruit Albertus de
ordine Predicatorum, doctrina et scientia mirabilis, qui magistrum
Sygerum in scriptis suis multum redarguit. Qui Sygerus, natione
Brabantinus, eo quod quasdam opiniones contra fldem tenuerat,
Parisius subsistere non valcns, Romanam curiam adiit, ibique post
parvum (Toynbee schreibt an beiden Orten unrichtig parum) tempus
a clerico suo quasi dementi perfossus periit.

Durch diese, wie Weiland nachweist, etwa 1319 — 1323
niedergeschriebene Chronik wird zunächst die Identität des Mastro
Sighier Durante's mit dem von Dante erwähnten Professor in
Paris ausser Zweifel gestellt. Wenn der Chronist die Nachricht
von der Reise Siger's an den römischen Hof bringt, unmittelbar
nachdem er davon geredet hat, dass derselbe wegen glaubens-
widriger Lehren in Paris sich nicht habe halten können, so scheint
das freilich zunächst mit der von Echard benutzten Quelle im
Widerspruch zu stehen, nach welcher er von Paris sich nach
Lüttich begab, wo er ein Kanonikat inne hatte. Allein ein solcher
zwischenliegender Aufei)thalt in Liittich ist durch die summarische
Xotiz des Chronisten nicht ausgeschlossen. Von Lüttich aber sich
an den römischen Ilof zu wenden, dazu hatte Siger auch nach
dem, was Echards Quelle erzählt, sehr wohl Veranlassung. Wie
wir dort erfahren, trug der Dominicaner Simon Duval, der Gross-
inquisitor für Frankreich, der zu St. Quentin in Vermandois Gericht
hielt, im Jahre 1277 den Dominicaner- und Minoritenbrüdern auf,
den Siger wegen seiner Häresien zum persönlichen Erscheinen
vor seinem Richterstuhle zu veranlassen. Da mochte es dem ge-
feierten Lehrer nahe liegen, von dem Inquisitor an den römischen
Stuhl selber zu appelliren, um so mehr, als jener einer Ordens-
gemeiuschaft angehörte, gegen die er einst als Parteigänger
Wilhelm's von St. Amour gekämpft und mit deren Mitgliedern
Albert und Thomas von Aquino er noch jüngst in lebhafter

Zur Lebensgeschichte des Siger von Brabant. 77

litterarischer Fehde gestanden hatte. Nicht ausgeschlossen ist auch,
dass der doch immerhin hochangesehene Mann dann an der Curie
selbst oder im Zusammenhang mit ihr ein Unterkommen gefunden.
Ein solcher Ausgang wäre nicht beispiellos.

Das traurige Geschick aber, welches den Siger in Orvieto
traf, wurde, wie wir aus dem Chronisten ersehen, weder durch
einen Inquisitionsprocess in Glaubenssachen herbeigeführt, mögen
wir dabei nun an die Fortsetzung des von Simon Duval ein-
geleiteten oder an einen neu bei der Curie angeregten denken,
noch — wie Gaston Paris wollte — durch eine politische oder
kirchenpolitische Anklage. Wenn er „a clerico suo quasi dementi
perfossus periit^, so haben wir es mit der sinnlosen That eines
Einzelnen zu thun, und zwar — was zahlreiche Analogien bei
Du Gange als Sinn des „clericus^ in diesem Zusammenhange
ergeben — seines Sekretärs, der ihn mit seiner Waffe durchbohrte.
Ein solcher Tod, etwa durch einen Messerstich, konnte sehr wohl
— z. B. weil die Wunde nicht sofort tödlich war, in Folge
Wundfiebers oder dgl. — sehr schmerzhaft sein. So versteht sich
aufs beste Durante's vielberufenes „a ghiado a gran dolore^. In
der Uebersetzung dieser Worte ist Cipolla beizutreten. Seine
weitere Annahme dagegen, die Nachricht vom gewaltsamen Tode
Siger's sei eine boshafte Erfindung der Pariser Professoren, hat sich
nunmehr definitiv als irrig erwiesen.

Unaufgeklärt bleibt freilich, was den „Clerk" zu seiner That
verleitete. Durante, bei dem Falsenbiante sich rühmt, dass kein
anderer als er den Siger habe sterben lassen, will, entsprechend
der Bedeutung des allegorischen „Falsenbiante", damit ansclieinend
die Schuld den Mendicanten aufbürden. Aber abgesehen von der
ungeheuerlichen Beschuldigung, die darin läge, wenn man den
Eifer jener Männer selbst vor einem Meuchelmorde oder doch der
Anstiftung zu einem solchen nicht wollte zurückschrecken lassen,
so erscheint es doch gänzlich unwahrscheinlich, dass gerade Siger
ein Mitglied oder einen Freund der Mendicanten als Secretär sollte
mit sich geführt haben. Dass aber ein gänzlich Fremder von den
Mendikanten zu seiner Unthat angestiftet sei, dürfte schon durch

<IeD Zusatz „quasi dementi" au t^ge^li lessen sein; deon dieser weijft
vielmelir auf eino spontan in der Erregung vollführte That faÎB.

Wenn also Durante gleichwohl den von ihm und seiner Vor-
lage viel gescholtenen Mendicanten die Schuld (Ür jenes Ereignis
auf ihr Conto zu schreiben scheint, so bleibt kaum etwas ander«
übrig als die Annahme, daa» böswilliger Klatsch sich der ■Sach«
bemächtigt und dieselbe in der Erinnerung an die Zeit der Kämpfe
Wilhelm'» von St. Amour, vielleicht auch an die litterariscbea
Fehden Siger's mit Albert und Thomas von Aqaino, in ihres
Motiven entstellt habe. Denn dio, — indem nicht soDderlidi
klare — Andeutung des Dichters Durante an Glaubwürdigkeit üb^
die bestimmte Nachricht zu stellen, welche der gerade in nieder-
ländischen Dingen wohl unterrichtete Brabanter Chronist voB
seinem Landsmann bringt, geht doch nicht wohl an.
Toynbee*) in seinem Dante-U'erk noch die Auffassung von Gastoo
Paris unverändert wiederholt«, unter Hinweis auf die Streitigkeiteo
Martin's IV. mit Peter III. von Aragonien, ohne dass er auch nur dea
Versuch machte, dio vom Chronisten gegebene Version damit in
Einklang zn bringen, so sclielnt auch er in seioom oeuesteD AaÇ>
satz'J davon abgekommen zu sein. — Wer freilich auerst der Er-
mordung Sigers jenes Motiv untergelegt und auf welchem \V
die Aulfassung bei Durante im einzelnen entstanden ist, das »ird
sich jetzt nicht mehr ausmachen lassen. .,

Für die Zeit von Siger's Tod dürfte sich auch aus der Nach*
rieht dea Chronisten keine vollkommen sichere Bestimmung ge-
winnen lassen. lu den Jahren, welche dafür in Betracht kommen
können , weilte der Romische Hof dreimal in Orvieto, Unter-
Martin IV. 1281—1284, unter NikolausIV. 1290— 1-291 und unter
Bonifaz VIU. einige Monate des Jahres 1237. Gaston Paris er-
innurt daran, dass Martin IV. mit dem Cardinallegaten SimoD
von Brie identisch ist, der in zwei Entscheidungen (aus den Jahreo
1266 und 1275) Streitigkeiten an der Pariser Cniversität xö
schlichten gehabt hatte, bei welchen Siger (und zwar bei der

"j A [>aute bictioDar]' p. 4%.

<) Âlheuueuui I. c.

Zur Lebensgesctiiphte ^des . Sig9jr you Brabant. 79

zweiten in heryerrag^der Weise) betheiligt war^ vund der deshalb
jenem unruhigen Geiste nichjt da^ beste Andenkeû bewahrt haben
mochte. Er ist. daher der Ansicht -^.und Toynbee stimmt ilim
darin bei — , dass die Hinrichtung Siger s in die Zeit von 1281
bis 1284 falle •). Ich Jhabe dagegen eingewendet'), dass im Gegen-
satz zu der ruhigen Z^it von Martin-s JV. Orvietaner. Aufenthalt
die Monate, in denen Nicolaus. IV. in Orvieto weilte, eine überaus
lebhs^te Thätigkeit in Inquisitionsangelegenheitea aufweisen, und
mich daher für die Zeit von ji290 Juni bis 12.91 October entschieden.

Beiden. Begründungen ist jetzt iiir Fundament entzogen, da ja
die Ermordung Siger's durch seinea Secretär, soweit wir aus dem
Chronisten ersehen, nichtimZusammenhange mit einem Process stand.

Wenn freilich die von Toynbee angenommene Beziehung des
„Huius tempore" auf die Zeit Nikolaus IV. (Papst 1288—1292)
stimmte, so dürfte — was Toynbee selbst allerdings nicht ge-
sehen hat — der spätere Ansatz zweifellos richtig sein. Allein wie
schon oben bemerkt wurde, bezieht dies „Iluius tempore" in Wirk-
lichkeit sich nicht auf den unmittelbar vorher genannten Nikolaus IV.,
sondern auf König Rudolf von Habsburg (1273 — 1291), zu dessen
Regierung eine Reihe von Ereignissen mit der gleichen Formel:
„Huius tempore" vermerkt wird. Die Hoffnung aber, aus der
Reihenfolge dieser Bemerkungen eine Entscheidung gewinnen zu
können, wäre trügerisch. Dieselben sind ohne bestimmte chrono-
logische Ordnung gemacht. Die Notiz über Siger findet sich zwischen
einem Vorgang aus dem Jahre 1288 und einem aus dem Jahre 1285,
hinter dem dann noch ein Nachtrag aus dem Jahre 1277 folgt.
So bleibt uns die ganze Zeit von 1273 bis 1291 offen. Zwar
Bonifaz VIII. (in Orvieto 1297), an den auch aus andern Gründen
nicht gedacht werden kann, ist dadurch ausgeschlossen; ob das
Ereigniss aber in die Zeit des Aufenthalts Martin's IV. zu Orvieto
(1281—1284), oder des von Nikolaus IV. (1290—1291) zu setzen
1st, darüber wird nichts entschieden.

^ Es könnte auch darauf hingewiesen werden, dass Martin IV. nach To-
lomeo von Lucca (Muratori, Rer. Italic, script. XJ, 1185) ein Freund der
Mendicantcn war. Freilich war wieder Nikolaus IV. ursprünglich seihst ilinorit.

'■0 A.a.O. S. 87fT. 105.

80 Clemens Baeuinker,

Nichtsdestoweniger scheint mir jetzt auf Grund des neuen
Materials die grössere Wahrscheinlichkeit für die Zeit Martin's IV.
zu sprechen. Im Jahre 1277, in dem Simon Üuval den Siger vor
seinen Richtei*stuhl lud, hatte sich dieser bereits von Paris ent-
fernt. Wenn nun der Chronist erzählt, dass Siger, nachdem er
Paris verlassen und sich zur Römischen Curie begeben hatte, nach
kurzer Zeit ermordet wurde (ibique post parvum tempus . . .
periii), so dürfte es damit nicht wohl zu vereinen sein, wollte
man seinen Tod auf 1290 oder 1291 ansetzen. Sehr gut dagegen
stimmt hierzu die Zeit von 1281 — 1284. Um 1282 also wird Siger
aus dem Leben geschieden sein.

IV.

Einige Gesichtspnnkte

für die Auffassung nnd Benrtheilung der

Aristotelischen Metaphysik.

Von
Prof. Dr. Joh. Zahlfleisch in Graz.

(Fortsetzung.)

Wir haben bereits gesehen, dass Aristoteles seine Gottheit
als ausserhalb der Natur stehend annimmt, also dass nicht von der
Gottheit die Natur in Bewegung gesetzt erscheint, sondern so, dass
von der Natur die Gottheit angestrebt wird, welche Letztere ohne
Leiden und ohne Thun in einer ihr allein eigenen àvlp'^eia von
wunderbarem Verhalten beharrt. In dieser Beziehung hatte Plato
seine Idealzahlen dem Menschen etwas mehr nahe bringen wollen,
ohne dass ihm dies vollständig geglückt wäre, wie des Aristoteles
Polemik in M und N zeigt. Plato meinte, dass dann, wenn er
seinen Idealzahlen anthropomorphistisch gefärbte Kräfte einhauchte,
die Entstehung der Dinge erklärt sei, ohne zu beachten, dass eine
übersinnliche Idee und eine abstracto Zahl, sollten nicht diese ihre
Eigenschaften verwischt werden, nie und nimmer auf das Niveau
des Sinnlichen und Concreten gebracht werden können. Anders
Aristoteles. Er war es, der eigentlich den Ideen Piatos das ihnen
von Anfang an inne wohnende Ansichsein wieder zurückgab in der

ArebW f. Geschichte d. Philoiophie. XIII, 1. 6

82 Joh. Zahlfleiscb,

Form seiner o5aiai, welche logisch-metaphysisch zu denken sind.
Daher postulirt Aristoteles seine Zweckursache, welche in ähnlicher
Weise, wie die Gottheit leidenslos, wenn auch nicht, wie dieses
inactiv sein sollte. So erklärte sich der Abscheu des Aristoteles
gegen alles Âllegorisiren und Mythologisiren, wie es in der langen
Reihe der Pythagoreer und Platouiker solange geöbt wurde. Aber
hören wir ihn selbst. Im 7. Cup. des 1. Buches ir. ^evÉj. x. çftop.
wendet sich Aristoteles vor Allem scharf gegen Diejenigen, welche
glaubten, dass durch Gleiches Gleiches entstehe. Es sei zwar das
Resultat eines Werdens in einem Voraufgehenden enthalten; dieses
Letztere aber sei selbst allem Werden entrückt, insofern dasselbe
Voraufgehende zwar wirke und schaffe, aber trotzdem unbeweglich,
unveränderlich, leidenslos sei (xal ^ap tov faipov (pajiev u^iaCetv xal
x4v otvov. "zh jièv oijv TrpÄTov xivo5v oùôàv xcoXuei eJ jjièv xivr^asi
Gtxivr^Tov sîvai. èîr' âvuuv oè xal otvaifxatov là S lo/aTov del xivciv

XIVOÜJJLEVOV. S7:t Oà 7C0tTQ(J£(uÇ TO Jlàv TTpCüTOV dlZabsÇy TO o' EŒ^^aTOV

xotl aùxi TzdiT/ov, o^ol "/ocp \lr^ ïyei ttjv «ùttjv üXt^v, îtoisî dtiraO^ ovia
otov r^ fatpixT^. «ott; "/àp Troio'jia u^istav ouôàv 7:aj)(£i uTcà toü OYiaCojjivoo.
324a 29 — b 1). Vergleichen wir nun damit die Annahme der Plato-
uiker. Nach ihnen müsste nicht ein dcTra&sç des Princips voraus-
gesetzt werden, sondern es müsste vielmehr dasselbe bei ihnen in
alle möglichen Dinge verwandelt werden können. Jedenfalls hätten
die Zweiheit und Dreiheit bei ihnen keine Verschiedenheit mehr
(M 1082 b 19—23, 2G— 28). Oder wenn wir dem Alexander
761, 10 — 19 das Wort lassen, wenn er die These des Aristoteles
behandelt, wornach eine Klasse von Piatoni kern zwischen den
Zahlen, ja sogar zwischen den Einheiten eine Verschiedenheit con-
statirt hat: „Nachdem er (Aristoteles) dies gesagt, fragt er wieder,
ob die Zahl der Selbstdreiheit grösser sei als die Selbstzweiheit,
oder ob dies nicht der Fall ist. Denn wenn die Dreiheit nicht grösser ist
als die Zweiheit, so wäre dies absurd; und wenn sie grösser ist, so er-
giebt sich, dass in ihr auch etwas Gleiches enthalten sei; dcnnwir können
von dem Grösseren etwas dem Kleineren Gleiches wegnehmen, so
dass die Selbstzweiheit der in der Selbstdreiheit enthaltenen Zwei-
heit gleich wäre. Von dem Gleichen aber gilt, dass es nicht eine
Verschiedenheit aufweist; es ist also die Selbstzweiheit nicht ver-

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 83

schieden von der in der Selbstdreiheit enthalteneD Zweiheit. Und
somit müssen die Zahlen gegenseitig uuvorscbieden (d^ioitpopooi xal
aujißATjTac) sein." Damit erscheint nun der Anschluss an die oben
erwähnte Stelle aus der Schrift r. ysv. x. cpOop. gegeben. Denn
Philoponus erklärt, (114, 16 — 19), dass man eine Wirkung, ein
Werden und Vergehen, nicht da erwarten könne, wo Gleiches auf
Gleiches wirke, da ojjioiov dnh toü oixoioü aTiciftàc stvat. Und das
gilt namentlich von den Consequenzen der Platonischen Idealzahlen-
lehre, wie wir gesehen. Denn wenn, fährt Philoponus fort, nur das
Gleiche aufeinander wirkte, dann gäbe es kein Unvergängliches und
Ewiges. Wir hätten ja lauter in einander übergehende, weil gleiche
Zustände und Kräfte. Es sei also unmöglich, dass man Gleiches auf
Gleiches einwirken lasse. Und Aristoteles hat darauf seinen Grund-
satz von den unbeweglichen Priucipien, sei diese Unbeweglichkeit
relativ, wie bei den Zweckursachen gewöhnlicher Art, oder absolut,
wie bei der Gottheit, gebaut. Natürlich ist Philoponus als Neu-
platonikcr mit dieser Haltung dos Stagiriten nicht zufrieden. Denn
er kehrt den Standpunkt hervor, welchen, wie wir sahen, bereits
Plato eingenommen, und sagt (151, 7 — 24): „Aristoteles scheint
die Vergleichung des Bewegenden mit dem Handelnden (Bewirkenden)
nicht richtig angestellt zu haben. Denn indem er dasjenige Be-
wirkende aufsucht, was in dem Bewirken von dem Leidenden etwas
wieder entgegen leidet, und indem er sagt, dass, wie sich das Be-
wegende so auch das Bewirkende verhält, führt er einiges Bewir-
kende auf, das in dem Bewegen von dem Bewegten nicht wieder
entgegen bewegt wird, sondern etwas, was zwar relativ bewegt
wird, jedoch nicht bei der activen Bewegung desselben in einer
Gegenbewegung sich befindet, d. h. was wohl bewegt, aber nicht
in dieser Bewegung zugleich wieder entgegen bewegt wird. Solcher
Art sind diejenigen Dinge, welche in ungehinderter (irpoas/o);)
Bewegungsthätigkeit sich befinden, wie die organische Wärme, die
Muskeln, der »Stock. Aber es handelt sich, meint Philoponus, nicht
um solche Ausnahrasfälle, sondern darum, ob in der activen zugleich
eine passive Bewegung mit inbegriffen sei. Und wenn auch nicht
auf alle Fälle dies passt, so passt es doch auf die Allgemeinheit
derselben, dass sowie von dem Bewegenden Manches nicht unbe-

>. Zahiriei

vreglicb ist, ebenso auch von dem Bewirkeadeo, wenn das seelUcbe
Princip die Analogie des Bewegten bewahrt: denn die Seele, welche
bewegt (man hat hier an das Beiispiel der hipinf, bei Ariatolelcs
zu denken, welche, wie dieser sagt, bei ihrer Wirksamkeit utirer-
änderlich und onbeweglich bleibt), erfuhrt eine GegenbeweguDg,
wenn auch nur in relativem Sinne. Und damit, meint Philoponu^,
wäre von der Benirkung (i!'j(T,aii) etwas nachgewiesen, was nicht
auf die Gattung der Bewegung überhaupt passt, was schon deshalb
in genaue Beachtung gezogen zu werden verdiene, weil man nicht
von einem lévoï in dem Bereiche der Bewegungen sprechen dürfe,
sondern nur von calegorJelleD, also agenerischen Einzelheiten."
Nun hat aber auch Aristoteles die Relativität seiner Behauptung
voransgeselzt, und wenn er es nicht so pronoocirt an dieser Stelle
gethan, so musstc sich diese RelaCivitüt aus dem ganzen Systeme
des Aristoteles ergeben, welches erst durch die in Metaphysik A — N
hervoi^ehobenen Bestimmungen klar erscheint. Aber Philop. hat
offenbar das Itimliche vor Augen, wogten Aristoteles, wie wir
gesehen haben, in M und N kämpft. Aristoteles will die Ver^
schwommenheit , welche dadurch entsteht, dass jedes Bewegende
zugleich ein Bewegtes sein könne, mit Rücksicht auf die einer
solchen Annahme zu Grunde liegenden PrincJpien aufheben; und
das thut Aristoteles überall, wo er nur kann, in der Schrift
«. -jEvEa, K. 58'jp. ebensognt, wie in der Metaphysik. Und wenn
der Schluss von Buch N in diesen Sinn auskliugt, dann wird man
schwerlich anders können als darin das liauptargument für die
Theorie des Aristoteles und gegen die Anuahme seiner Gegner xu
erkennen. Vgl. eine Analogie bei Teichmüller (Aristotelische
Forechungen 2, 294*)).

Was wir gesagt, kann maD durch N 1092b 16 — 18 bestätigen,
eine Stelle, für deren Echtheit nicht nur der so eben dai^legte
Parallelismus der Gedanken, sondern auch G. Engel (Rhein. Mus.
N. F. T, 398-400) spricht, indem er damit Stellen, wie 642a 18.
läOb 22. l&la 20 vergleicht, worin dargetban wird, dass nicht
eine beliebige Vereinigung der Theile der üAij, sondern nur eine
ganz bestimmte Vereinigung diii Möglichkeil des Zustandekommens
der Weseuheil biete. Aristoteles hatte eben deshalb gegen die

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 85

Un Vollkommenheit in der Weltbildung des Plato gesprochen, weil
er sich nicht enträthseln konnte, wie die hylischen Eigenarten der
Zahlen auf einander wirken sollten, um die Dinge zu erzeugen.
Das Alles hat nun Aristoteles 1092 bl8 — 25 recht deutlich aus-
gesprochen. Ich brauche mich nicht mit der dazu gehörigen Er-
klärung Alexanders (828, 2fr.) zu befassen. Die Sache würde
einer eigenen Abhandlung oder eines Buches bedürfen. iVir ziehen
nur den Schluss: Die Philosophie des Aristoteles ist noch nicht
zur Exactheit späterer Annahmen gediehen, aber er hat den An-
lauf dazu genommen, die Platonische Philosophie zu übertreffen,
indem er seine Wesenheiten den Idealzahlen kurzer Hand gegen-
überstellte. Diese Thatsache allein sollte uns genügen, die Reihen-
folge des Buches von I — N richtig zu würdigen. Denn vor allem
muss man sich fragen, ob Aristoteles ohne polemische und dog-
matische Behandlung der Fragen, welche hier einschlägig sind,
auskommen konnte.

Nach all dem bisher Gesagten dürften die Meinungen jener
Gelehrten als beachtenswerth zu gelten haben, welche von den
Büchern M und N so sprechen, dass man daraus ersieht, sie haben
dieselben als einen integrirenden Bestandtheil der Metaphysik er-
kannt in einer Weise, welche ihre bisherige Stellung am Schlüsse
des ganzen Werkes gerechtfertigt erscheinen lässt. Denn diese
beiden Bücher, obwohl von Thomas v. Aquino nicht gelesen und
in der Uebersetzung des Argyropolus weggelassen, werden doch
dem Aristoteles von Syrian und Philoponus zugewiesen, dann auch
von Alexander von Aphrod.

Es dürfte hier endlich am Platze sein, das einzuschalten, was
ich über die Anschauungen der Gelehrten über die Echtheit oder
Unechtheit des, dem so eben zuletzt erwähnten wichtigen Com-
mentator zugeschriebenen Werkes zur Metaphysik zu sagen habe.
Wir haben dabei mit dem Aufsatze von Freudenthal in den Ab-
handlungen der Berliner Akad. vom Jahre 1884 zu rechnen, dessen
Darlegungen ich, so gelehrt sie scheinen, doch nicht voll anzuer-
kennen im Stande bin. Schon S. 6 des erwähnten Aufsatzes ist
eine Instanz gegen Freudenthal selbst. Denn sogar in den
quaestiones des Alexander (1, 1) findet sich die Erklärung des

80 Joh. Zahlfloisch,

Averroës, von welchem Freuden thai behauptet, dass der von ihm
benutzte Alexander ein ganz anderes Colorit zeige als der uns
vorliegende, also dass der letztere unecht und nur der erstere echt
sei. Um überhaupt dem Endergebniss der hier von mir zu ver-
anstaltenden Untersuchung vorzugreifen, so gesteht auch Freuden-
thal selbst zu, dass der sogenannte Pseudo-Alexander, d. h. der
nach ihm benannte Commentar zu E-N (Zeller will im Archiv f.
Gesch. d. Philos. Bd. 9 S. 535f. auch B dazu rechnen, ohne das.s
ich den Grund dafür einsehe), dessen Unechtheit ja selbst der
neue Herausgeber Ilayduck als einen nicht bewiesenen ansieht,
nicht später als 600 nach Chr. geschrieben sei ; Averroës, aus dessen
Commentar nach Freudenthal die echten Fragmente des Alexander
sich ergeben sollen, benützt ja auch unseren Alexander, und man
könnte schon von vornherein geneigt sein, anzunehmen, dass das
Werk des sogenannten Pseudo-Alexander nur einen Theil jener
Lehren enthält, welche von Averroës benutzt worden sind. Denn
meine Revision des Alexander-Commentars in Verbindung mit den
Fragmenten des Averroës bei Freudenthal hat das Resultat ge-
liefert, dass allerdings in den letzteren Manches steht, was wir
heute in unserem griechischen Alexander nicht lesen, aber im
grossen Ganzen ist der Inhalt dieses Alexander mit demjenigen
des Averroës ziemlich gleichartig, und es hat den Anschein, als
ob Averroës einen Alexander benutzt hat, w^elcher durch dessen
zahlreiche Commentatoren verändert worden war. Dieses Ergebniss
wird durch die jüngst erschienenen Darlegungen Ludw. Stein's
über die Continuität der griechischen Philosophie unter den
Arabern im 3. Hefte des Archivs für Geschichte der Philosophie
(1898) geradezu bestätigt. Dies gesteht aber Freudenthal selbst
zu, dass Alexander im Laufe der Zeit von manchen anderen
Commentatoren Zuthaten erfuhr. Denn S. 112 f. Anmerkung 7
sagt er, dass die Möglichkeit besteht, dass Averroës eine Alexander
untergeschobene Schrift benutzt hat. Das ist umso wahrschein-
licher, als Freudentlial wieder weiter zugesteht, dass Averroës aller
Hilfsmittel sich bediente, deren er nur habhaft werden konnte,
und unter diesen waren sicherlich Umschreibungen, Uebersetzungen
des Alexanders, deren Echtheit zu untersuchen dem Averroës nicht

Einige Gesichtspunkte far die Auffassung und Beurtheilung etc. 87

leicht fallen konnte. Und wenn man die Zeit berücksichtigt, in

welcher Averroës schrieb (12. Jahrh. n. Chr.), so wird man schon

aus diesem 1000jährigen Getrenntsein des Arabers von seinem

griechischen Gewährsmanne die eben erwähnten Schlüsse ziehen

dürfen, sowie auch Freudenthal (S. 35') zugesteht, dass Zeller

(Philos, d. Griechen III 1* 629) den aus arabischen Quellen

stammenden Angaben ein gewisses Misstrauen entgegenbringt.

Ich habe ferner nicht gefunden, dass irgend ein Fragment bei

Averroës mît dem griechischen Alexander in Widerspruch

steht, wogegen die meisten Citirungen bei Averroës gerade das

Gegentheil darthun. Daher kann ich die Behauptung Freuden-

thaVs (S. 9) nicht gelten lassen, dass Fragment 1, 4a. 4b. 5. 9.

11. 13 u. a. mit den entsprechenden Stücken des griechischen

Commentars disharmoniren , insofern sie Aristoteles Falsches und

Wiedersinniges in den Mund legten. Auf Grund meiner An-

schaoung von Ueberarbeitungen , welche der uns vorliegende

griechische Commentar des Alexander erfahren hat, von welchen

auch dem Averroës Manches vorgelegen haben mag, dürften sich

die Bedenken Freudenthal's (S, 11 f.) wohl zerstreuen lassen. Es

ï^t offenbar zu weit gegangen, wenn Freudenthal (S. 17 f.) glaubt,

dass Alexander p. 687 (Hay duck) nicht so weitschweifig hätte sein

sollen. Man kann doch dem Alexander nicht vorschreiben, was

^^ fur besser hält zu erklären und was nicht. S. 18 f. kann ich

<îbenfalls Fr. nicht beistimmen, wenn er meint, dass Alexander in

semem griechischen Commentar nicht die Thatsache erwähnt, dass

der ewige Beweger ein geistiges Wesen ist; denn in Wahrheit hat

^n'stoteles selbst noch nicht auf diesen Umstand hinzuweisen für

8"t befunden, vgl. Aristoteles 1071b. Wenn Fr. einen Haupt-

nachclruck auf die Stellen legt, in welchen Aristoteles als Beispiel

^''^îîlint wird (S. 20), dann muss dem gegenüber gehalten werden,

dass Freudenthal die Stellen missverstanden. Ich glaube ferner

Doch immer an Bonitzens Ansicht gegen Freudenthal festhalten zu

^"^55en, dass Alexanders griechischer Commentar mit seinen

sonj^tigen Ansichten in Uebereiustimmuug sich befindet; die S. 21

von Freudenthal angeführten Stellen, welche das Gegentheil bo-

^^^^Hew sollen, können mich nicht abhalten, weil in solchen sub-

tilon Dingen tiio goiiaiicro Distiuguirung von Seiten Freudenibal'
fehtt. Auch die nouplatunïi^cliou Ideen, welche in dem griechischen
Aleiander-Commentar zum Vorschein kommen sollen (Freuden-
thsl S. 22r.), köuucn mich nicht hierin beirren, weil es nur der
philosophische Jargon der späteren Zeit ist, welcher dem Alexander
in die Feder fliesst. Die weiteren Beweise Freudenthars, insbe-
sondere der Beweis für die Hcrubcrnahme der Anführungen
Alexander's bei Syrian von Seiten des Pseudo-Alexaodor auf
S. 23 — 34, sind schwach. Pseudo-Alcsander wird von Freudenth^
(S. 53r.) als Polytheist hingestellt. Es ist dies ganz );ut auf dea
echten Alexander anKuwenden, weil derselbe früher gelebt hat aU
jener. Wer soll aber in »o spüter Zeit Polytheist gewesen sein?
Freudenthal gesteht selbst zu, dass ein solcher nicht später aU
600 n. Chr. geschrieben haben kann. Und trotz dieser im Ver-
gleich zum Lebensaller des echten Alexander späteren Zeit sagt
Freudenthal selbst (S. 5Ô), dass Averroë.s einzelne Auszüge aus der
ihm vorliegendeu Ueberselzuog einer syrischen Version in den Text
seiner eigenen Erklärung eingereiht habe. Also der Aphrodisier
ist aus dem Griechischen ins Syrische, aus dem Syrischen ins
Arabische übersetel worden, und erst die letztere Version hat
Averroës benutzt; nun denke man sich dazu die orientalische
Phantasie, und man wird wohl ahnen können, wie es dabei dem
echten Alexander ei^angen. Freudenthal gesteht selbst zu S. 61,
dass die arabisch-syrische Ueberaetzung durch allerlei Schreibfehler
Lücken und sonstige Verderbnisse gelitten hat: „die griechischen
Conj'unctionen sind in den arabischen Uebersetzungen nicht wieder
zu erkennen; die Bildung der Sätze ist oft ganz zerstört; er-
klärende Zusätze und weitläufige Umschreibungen sind nicht selten.'
Es bleibt in Folge dessen sehr fraglich, ob das, was Freudentbal
(S. 63) von der Verderbniss des Aristotelischen Textes sagt'),
nicht auch auf Alexander angewendet werden muss; deun der
stetige Gebrauch des Alexander- Textes in den Schuleu, die Noth-
wendigkeit, den Schülern oiocn verständlichen Text zu übergeben,
der Wunsch, den kanonisch gewordenen Alexander überall mit
»ich and mit don Lehrmeinangen späterer Zeiten übereinstimmen
') Vgl. dis iiUerar. Couirallil. v, J. 1833 Nr, "23 Col. 1095.

Einige Gesichtepiinkte für die Auffassunp: und Reurtheilimpj etc. 89

ZU sehen, sind hier besonders im Auge zu bolialten. Von welcher
Beliebtheit übrigens Alexander bei den Arabern war, wie er wieder-
holt in diese Sprache übertragen wurde, hat Ludw. Stein (Arch,
f. Gesch. d. Philos, v. J. 1898 S. 314—317) gezeigt, und Jourdain
(Forschungen S. 91f.) theilt meine Ansicht, welche ich so eben
betreff der wiederholten Uebersetzungen des Alexander vorgebracht
habe, in der Beziehung, dass sich dadurch eben verschiedene, ur-
sprünglich nicht im Alexander stehende Dinge einschoben. Denn
wenn es wahr ist, was de Lagarde, de Geopouicon vers, syriaca
comment. Lipsiae 1855 (Teubner) p. 3fg. bemerkt, dass er von
den syrischen Uebersetzungen keine einzige kenne, cuius auctor
verbum aut addere scriptori graeco aut detrahere ab eo sibi per-
miserit — , dann mag sich Freudenthal wegen der, wie wir sahen,
sich aus anderweitigen Belegen ergebenden Aenderungen am
Alexander-Texte, wohl zu sehr an diese und ähnliche Gründe ge-
halten haben, nach denen Alexander unversehrt auf Averroes ge-
kommen sein müsste. Ausserdem muss erwiihnt werden, dass die
griechischen Common tatoron zur Zeit der Araber im Oriente häu-
figer gelesen wurden als Aristoteles selbst (Jourdain, Forschungen
S. 234). Ueber eine von der de Lagarde'schen abweichende Ansicht
Victor Ryssel (über den textkrit. Wert d. syr. Uebersetzungen vgl.
griech. Classiker I S. 4, Progr. v. Leipzig 1880).

Wir können also nicht anders als uns der Führung des
Aphrodisiers anzuvertrauen. Duval zeigt, insofern auch die ge-
wöhnliche Eintheilung der Bücher der Metaphysik nach dem Geiste
des Alexander gehalten ist, dass M und N dem Aristotelischen
Corpus zugehören, auch daraus, dass VIII 1 der Philosoph selbst
verspricht, er wolle über die mathematischen Wesenheiten und
Ideen reden. Daran können uns deshalb selbst diejenigen nicht
irre machen, welche, nach Fabricius (a. a. 0. 3, 257fffff) und
gestützt auf Syrian (zu XII p. 99), glauben, dass die Metaphysik
mit den Worten 1086 al8f. dtXXa-ôicDoicriisva beendet sei. Infolge-
dessen ist auch auf Duval's Anreihung der Bücher 1 — 10, 13, 14,
11, 12 (Fabric. 3, 256) nichts zu geben, wenn sie auch ein be-
stimmtes Ziel verfolgt.

Wir haben uns oben dahin ausgedrückt, dass die Aristotelische

ÎK) Joh. Zahlfleisch,

Philosophie in gewisser Beziehung als ein integrirendcr Bestand-
theil des Platouismus betrachtet werden muss. Wir kennen
andererseits die wiederholten Hinweise des Aristoteles auf die
Thatsache, dass die Wahrheit höher stehen müsse als jede Privat-
meinung. Vgl. 993 b5f. Alexander p. 23, 5 — 7, Metaphysik M
1076 al3— 16 (abgesehen von jener berühmten Stelle der Ethik^
in welcher Aristoteles absichtlich zu jenem Zwecke den Plato in
den Mund nimmt). Was der Stagirite so im kleinen wiederholt
gedacht, kommt in den beiden Schlussbüchern der Metaphysik zu
vereinigtem Ausdruck. In Folge dessen hat Aristoteles wiederholt
darauf verwiesen, dass die Ideen und das Mathematische einer ge-
sonderten Behandlung bedürfen; vgl. II 1, 1042a 22 — 24, sowie
den Hinweis E 1, 1026a 7—10. Daraufhin muss also das von
Aristoteles in M über die Mathematik als seine eigene Ansicht
Hingestellte als das bezeichnet werden, was es ist, nämlich die
Gegenüberstellung dieser seiner Anschauung uud jener Piatos. Es
war eine bedeutsame Frage, um welche es sich hier handelte: Die
Mathematik mit ihrer auf geheimuissvoller Verbindung von Materie
und Form ruhenden allegorischen Bedeutung, welche ihr die Pytha-
goreer beilegten, und welche, wie ich in meiner Abhandlung über
Analogie und Phantasie (Arch. f. system Philos. IV, 160ff.) gezeigt
habe, eine hervorragende Stellung innerhalb der philosophischen
Probleme eingenommen hatte. War ja doch auch die von Aristo-
teles aufgestellte Definition der Mathematik in E und K geeignet,
in Aristoteles selbst Zweifel zu erregen, welche er nur auf Grund
seiner gesaramten Metaphysik zu beseitigen vermochte. Daher lag
es in der Natur der Sache, dass die heikle Frage erst am Schlüsse
(in M und N) zur Behandlung kam. Die Angelegenheit stellte
sich nämlich so: Da ein Vorzug der Mathematik gegenüber der
Physik darin besteht, dass ihre Elemente unbeweglich sind, während
bei der letzteren das Gegcntheil stattfindet, da sie aber der Philo-
sophie gegenüber im Nachtheile sich befindet, insofern in der
letzteren durchaus Abstractionen gemacht werden, w^ährend in der
Mathematik solche nur unter gewissen Voraussetzungen vorkommen
(E 1, 1026 a 13 — 16), so kann Plato zwar sagen, dass diese Mittel-
stellung der Mathematik zwischen den sinnlichen und übersinnlichem

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 91

SVesen es gestatte, dass hierdurch die Genesis der Dingo wenigstens
m Fundamente erklärt werde, aber die Art und Weise, aufweiche
die genannten beiden Factoren zusammenwirken, um das zu er-
zeugen, was uns als gegeben erscheint, ist noch nicht bestimmt.
Plato hatte diese Erklärung auch so gut wie gar nicht gegeben. Ari-
ßtoteles mit seiner in M gefassten Definition der Mathematik ist, wie
wir sahen, gegen jede allegorische Deutung, und deshalb nimmt er
seine Zuflucht zu den feststehenden Principien seiner Metaphysik.
Denn seine Z 1037a 10 — 17 aufgestellte Vermuthung, dass es
Vielleicht Zahlen sein könnten, welche als Principien Geltung
kben, muss der anderen Annahme weichen, dass nur die in den
Dingen als solchen enthaltenen Wesenheiten selbst Grundlagen für
die Genesis und für das Verstehen der Dinge sind. Man könne
sich nicht mit Plato so weit von der Wirklichkeit entfernen, dass
einem dieselbe aus den Händen gleitet, und dass man das ^Nichts
der Ideale festzuhalten glaubt. Der Mathematiker betrachtet wohl
auch die Dinge, aber nur eine Seite derselben, das, was wir mit
den Zahlen oder mit den geometrischen Gestalten charakterisiren;
und in diesem Sinn allein kann man die Mathematik als Wissen-
schaft gelten lassen (M 3), aber nicht darf sie zum Rang einer
Universal- d.h. einer solchen Disciplin erhoben werden, dass sie
dadurch der Philosophie oder r.pwzri iTria-TiJiAr) den Rang streitig
zu machen sich unterfinge. Aus diesem Grunde hat Aristoteles
nach Asklep. (363, 18—25) schon in E, wenn auch stillschweigend
g^gen die Platoniker poleraisirt, weil ihre Principien mit der
ilaterie allzu sehr verbunden waren, während Aristoteles zwar
auch die Materie nicht leugnet, jedoch dieselbe nur von der Seite
nimmt, dass sie eine in der Natur der Dingo begründete Eigen-
thiimlichkeit bezeichnet, während sie bei Plato in die Ideen und
in das Mathematische sozusagen hinein gezerrt wurde. Während
Aristotele^s von den Sinnendingen aus zu den idealen emporsteigt
gelangt Plato umgekehrt aus den höheren Sphären in das niedrigere
Fahrwasser. Und weil immer jene Philosophie im Vortheil ist,
Welche sich nicht allzuweit von dem Irdischen entfernt, so hat
auch hier Aristoteles den Hauptnutzen.

Aristoteles bemerkt 1035b 27 — 31, dass man als die Vereini-

92 Job. Zahlfleisch,

gung von £Î5o^ und üXtj in dem beiderseitig als allgemein ange-
nommonen Sinne zu einem aivoXov offenbar nur eine von der
Wesenheit verschiedene Daseinsart erkennen muss. Denn Wesen-
heit ist nur das letzte Element, das aus der letzten Skr^ Ent-
standene, wobei unter iaydzr^ üXtj nichts anderes verstanden wird
als jene Eigenschaftsgruudlage, vermöge welcher ein Ding zu einer
streng definirten Erscheinung wird. Auf solche Art hat nun frei-
lich Plato seine Principien nicht gefasst. Während dem Aristoteles
ebensoviele Wesenheiten als Dinge gelten, kann Plato nicht anders
als zu einer Allgemeinheit für jedes Ding seine Zuflucht nehmen,
in welcher alle besonderen Dinge gleicher Art enthalten sind.

Dadurch nun, dass dem Aristoteles die Anwendung seiner
Grundbegriffe der Potenz und Energie sehr erleichtert ist, weil er
im Stande ist, von denselben einen Gebrauch zu machen, welcher
sich eben dadurch ermöglicht, dass die wirklichen Eigenschaften
der Dinge, die Schwere, Trockenheit, Feuchtigkeit u. s. w. etwas
wirken können, während die Idee des Plato solches nicht zu
Stande zu bringen vermag, weil sie zu wenig wirklich ist, w^es-
halb auch die Weltschöpfung im Timäus so kläglich ausfallt, da-
durch also erscheint uns das System der Philosophie und der
Welt bei Aristoteles so nahe gerückt, weil es unseren Begriffen
von Empirie und Induction so sehr entspricht. Dabei hat aber
Aristoteles durchgehends eine Methode gewahrt, welche sich in
allen seinen Schriften bewährt. Er nimmt nämlich an, dass die
Principien (z. B. in der Seelenlehre) nicht hierarchisch über ein-
einander stehen (vgl. Alexander 447, 25), sondern dass das eine
durch das andere durchdrungen wird, also dass schliesslich und
zu oberst ein gleichsam als Blüte des Ganzen Erscheinendes, aber
auf das letztere sich Stützendes zum Vorschein kommt. Dieses
Princip, man könnte es das philosophische nennen, hat den grossen
Vortheil des Naturgemässen, Ungekünstelten, wobei zu bemerken
wäre, dass trotzdem die später soviel Unheil anstiftende classi-
ficatorische Logik Bestand hatte. Denn etwas Anderes ist das
Mittel der Wissenschaft die Logik, etwas anderes die Wissenschaft
selbst. Und so wie die Bewegung der Erde sich aus 2 Componenten
zusammensetzt, der täglichen und jährlichen, geradeso verhält es

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 93

sich mit der Wissenschaft, welche aus Methode (Form) und Eigenart
CStoff) besteht.

Und wenn wir auf Grund solcher Principien die Aristotelische
Metaphysik durchwandern, dann werden wir kaum etwas finden,
was anstossig erscheinen könnte. Es zeigt sich vielmehr sehr oft,
dass unberechtigtes Vorurtheil allein dahin gelangte, gewisse Stellen
als unnöthig zu bezeichnen, welche es in Wahrheit gar nicht sind,
^enn man den eben angegebenen Grundsätzen Rechnung trägt.
So muss selbst Brandis (Gesch. d. griech.-röm. Philos. 2, 2. 547"®)
lugestehen, dass sogenannte Einschiebungen, Theile, welche nach
seiner Meinung die Spuren fremder Hand an sich tragen, gering-
fügiger Natur sind, wie Z4 Ende. Es sei schwerlich dahin 0 6,
1048b 18 — 35 zu rechnen. In beiden Stellen kommt mit gleicher
Prägnanz, wie auch sonst, die Frage nach der Bestimmung dessen
zum Vorschein, was eigentlich Wesenheit ist. Denn überall, nicht
bloss an diesen beiden Stellen, sucht Aristoteles, sei es durch Zu-
bilfenahme der Definition oder durch jene der ihm eigenen Be-
griffe Potenz und Actualität, welch letztere gleich einer an einem
bestimmten Ende angelangten Bewegung ist, einen relativen Ab-
schloss in der Gewinnung fester Punkte zu erlangen, welche ihm
einen Gegensatz zu der vagen und nicht haltbaren Annahme der
Platoniker von über den Dingen schwebenden Principien zu bilden
scheinen. Von derselben Art, nur mit Rücksicht auf die in A
definirten Begriffe 9611? und ^.^^fj^ (tt^? xtv/^astüc) determinirt ist
die Stelle Z7, 1032a lOff., bezüglich welcher Brandis (a.a.O.
556"") sich folgenderraaassen äussert: „Schwerlich kann man die
Angemessenheit dieser Erörterungen überhaupt, sondern nur ihr
Maass und den Mangel bestimmter Zurückführung derselben auf
ihren Zweck bevorständen. ** Dieses Maass und dieser Mangel
dürften aber von demjenigen, welcher unseren bisherigen Aus-
führungen aufmerksam gefolgt ist, wohl auf ein Minimum sich
zurückfuhren lassen.

Es kann nicht befremden, wenn Aristoteles bei Aufsuchung
seiner letzten Principien, der oüJiai, sich ähnlicher Wandelungen
bedient, wie in der Darstellung seiner Stcrngötter.

Die in H versuchte Vereinigung der Individualitäten mittelst

94 Joh. Zahlfleisch,

gewisser AeusseruDgeu, welche einer Anzahl von ihnen eigenthum-
lieh ist, mittelst der oiaiç, xiïlrfliç^ und wie sie alle heissen, bildet
einen relativen Abschluss in der metaphysischen Erörterung. Gegen
Brandis muss noch hervorgehoben werden, dass von diesen Hilfs-
begriffen in MN Gebrauch gemacht wird. Vgl. Bonitz iod. s. v.
^Tpov. Aber auch Brummerstädt (a. a. 0. S. 56) ist der Meinung,
dass Buch H einen Hauptabschnitt bildet. Er sagt: „Während
alles Voraufgehende als Vorbereitung betrachtet werden konnte,
sollen von nun an die Folgerungen aus demselben gezogen und
das Resultat mehr und mehr herbeigeführt werden. Dies liegt
offenbar in den Anfangsworten: ix oij tôv elpr^iu jüXXoYiiasS^si
061 xiL^ Man wird doch wohl Klarheit gewinnen, wenn man
diese meine und Brummerstädts Bemerkung in Anschlag bringt,
dass nicht bloss K und A, sondern auch MN, wie es bei Folge-
rungen zu geschehen pflegt, nicht mehr mit dem Voraufgehenden
und unter sich äusserlich so innig zusammenhängen, wie das bei
anderen Werken stattfindet. Ja nicht bloss nach Brummer-
städt (S. 59), sondern auch nach Brandis (Rhein. Mus. I 281) hat
ebenso A genaue Beziehungen zur Metaphysik. Nach Brummer-
stadt (S. 60) ist Buch I in den Zusammenhang der Metaphysik
gebracht, S. 61 sagt derselbe Verfasser bezüglich K (10), dass es
Aristoteles liebt, da, wo er in seiner Entwicklung bis zu einem
bestimmten Abschnitt gekommen ist, stille zu stehen und den
ganzen Gang desselben in seinem Höhepunkt nochmals zusammen-
zustellen, um den Uebergang auf das nachfolgende zu vermitteln
und so den innigen Zusammenhang und die Nothwendigkeit seiner
Speculation aufzuzeigen. Bezüglich des Buches A bemerkt Brummer-
städt (S. 62) ganz richtig: „Was hätte Aristoteles mit dieser Mono-
graphie, welche, an und für sich betrachtet, nur Resultate ab-
gerissen hinstellt, bezwecken können? und welcher anderen
Aristotelischen Schrift wäre sie zu vergleichen?" Die wiederholten,
so ziemlich abweisend gehaltenen Bemerkungen gegenüber der
Mathematik und dem Mathematiker, deren wir oben gedachten,
von Seiten des Aristoteles in der Metaphysik sind so geartet, dass
man ihnen ansieht, dass Aristoteles dabei immer an die Platoniker
denkt, welche ihm in erster Linie im Sinne liegen. So geschieht

Einige Gesichtspunkte far die Auffassung und Beurtheilung etc. 95

es in der Einleitung zu K 4, wo Aristoteles geneigt ist, über die
Axiome desshalb zu sprechen, weil, wie gesagt, auch der Mathematiker
diese Axiome benutzt. Dabei ist er nicht bloss, wie in der Parallel-
stelle r 1005a 19 — b5, von dem Standpunkt ausgegangen, dass
jede Wissenschaft sich der Axiome bedient, sondern (vgl. 1005a 31)
auch darauf bedacht, seinem früheren Platonischen Standpunkte
Genüge zu leisten, in welchem er ja auch die Mathematik als die
wichtigste Grundlage der Wissenschaft anerkannt haben musste.
Vgl. Plato Staat (7 cap. 6 ff.). Da nun Aristoteles im Laufe seiner
Entwicklung zu dem Resultate gekommen ist, dass man das Fun-
dament noch etwas tiefer zu legen habe, so ist diese Stelle
(1061 b 4ff.) ein besonderer Fingerzeig auf Plato, indem Aristoteles
desshalb sich hier mit den Axiomen befasst, weil auch der in seiner
Philosophie die Mathematik zur Grundlage aufstellende Plato sich
der genannten Axiome bedienen musste. Denn da alle Wissen-
schaften dieselben nöthig haben, so muss dies auch die Mathematik
thuD. Die Ursache daher, wesshalb Aristoteles die Axiome be-
handelt, ist darin gelegen, weil jeder Philosoph bisher sich der-
selben bedient hat, wollte er für ernst gehalten werden, und
darunter auch Plato. Vgl. die gegen Ende des 6. Cap. im 7. Buche
dea Platonischen Staates über die Dialektik gemachten Bemerkungen.
Es dürfte schon aus dem Gesagten erhellen, und eine genauere
Untersuchung und Vergleichung ergiebt dies auch, dass wir in K
keine reine Wiederholung der Gedanken aus V haben, wenn auch
die Worte bisweilen gleich gewählt zu sein scheinen, sondern dass
^ir es hier mit einer zu dem besonderen Zweck in besonderer
Weise gehaltenen Recapitulation zu thun haben, indem Aristoteles
hier speciell dem Plato etwas schärfer auf den Leib zu rücken
beginnt und darnach auch den Unterschied in der beiderseitigen
I^ehrmeinung Märker hervortreten lässt. Von gleichem Geiste ist
ja Aristoteles bei der doppelten Behandlung der Lust in der Ethik
^öd jener der Ideenlehre Piatos in unserem Werke beseelt.

Die Frage, ob wir in den Schriften des Stagiriten noch Beweise
^'ön seinem Entwicklungsgange finden, speciell ob Aristoteles' Plato-
"'siïîus sich in seinen Schriften von demjenigen Standpunkte ab-
"^^t, welchen er schliesslich und endgültig eingenommen hat,

96 Job. Zahlfleisch,

bleibt zwar erst noch zu beantworten, aber die Sparen davon, dass
wir die hiermit gestellte Frage ohne weiters bejahen dürfen, liegen
nicht bloss nach dem hier Bemerkten, sondern auch nach anderer
Leute Meinung klar zu Tage. Ich will hier davon absehen, dass
Aristoteles z. B. in seiner Politik ähnliche Gedanken vorbringt,
wie Plato, da in dem meritorischeu Theile der Staatslehre des
Ersteren über die unrichtige Musik, durch welche der Pädagog im
Staate die Jugend verderben kann, in HB, ganz gleiche Gesichts-
punkte vorgebracht sind, wie in Plato's Staat A 3 f., ich bemerke
nur das noch, dass schon Eucken (die Methode der Aristotelischen
Forschung S. 119 — 121) die Beobachtung gemacht hat, dass sich
Aristoteles selbst durch Hochhaltung der Zahlenmystik auszeichnet,
wie Politik 1336b 39ff. Thiergesch. 581a 14, 582a 16, 27, Rhe-
tliorik 1390b 10 („im 49. = 7. 7. Jahre erlangt die Seele ihre
höchste Kraft"), de coelo 268a 11, a 9, 277 b 13. Zeugg. d. Thiere
760a 31 („in der 3. Zahl hat die Zeugung ein Ende"). Ausser-
dem hat Aristoteles dem Zweckbegriff, abgesehen davon, dass der
Stagirite gegen ihn energisch zu Felde zieht, doch grosse Concessionen
gemacht. Auch Eucken sagt, dass von Aristoteles die Mathematik
nur als Muster, jedoch nicht als eine über die anderen Wissen-
schaften emporragende Disciplin angesehen worden ist; gerade darin
haben es aber Pythagoras und Plato vei'sehen; die Mathematik
benütze ebenso die Axiome, wie sie von den übrigen Wissen-
schaften benützt werden. Vgl. 185 al, 253 b2, wo ebenfalls ge-
sagt wird, dass die Axiome nicht vom Mathematiker behandelt
seien, wesshalb sie Aristoteles in der Metaphysik untersuche. Da-
mit löst sich auch vom Standpunkte Cucken's die Frage, warum
und wie Aristoteles die Axiome in F und K unserer Metaphysik
bearbeite und bespreche. Denn wenn auch Eucken (S. 57) be-
hauptet, dass Aristoteles in der Mathematik das Ideal der Wissen-
schaften sieht, so ist dies vor allem für das Platonische Stadium
des Stagiriten gültig. Dass aber die Ariï>totelische Metaphysik
nicht in Einem Zuge niedergeschrieben wurde, wissen wir alle und
müsste schon aus der Anlage, Schwierigkeit und der Vielschreiberei
unseres Philosophen sich ergeben. Warum sollten wir nicht an-
nehmen, da.ss, obwohl der Schritt von dem Pseudoplatonismus, den

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 97

Aristoteles von jeher bekennt, der aber immerhin ein Piatonismus
war, bis zum eigentlichen Aristotelismus ein nur kleiner ist, dieser
Schritt sich doch allmählich vollzog, so dass man die Spuren des-
selben in der Metaphysik des Aristoteles, sowie sie uns vorliegt,
noch ganz gut als eines allgemach geschehenden finden kann? Die
Analogien zeigen sich ja überall: Die anfängliche Benutzung des
(DotfASv in der Kritik Piatons, die ursprünglich mehr an die, eben-
falls mehr rüden Aporien (B) sich anschliessende Darstellung des
Seienden (F) und der Aufgabe der einzelnen Wissenschaften (E),
das Ausgehen von der den Piatonikern geläufigen Definitions-
methode (Z). Aristoteles geht aber über dieses Stadium hinaus
und findet, dass nicht die blosse Trennung von dem Wirklichen,
wie sie durch die Mathematik vollzogen wird, sondern das W^irk-
liche selbst (ein Gedanke, der an das Eant'sche Ding an sich er-
innert) die Hauptsache ist. Von dem Platonischen Standpunkte
sind die Beweise 79 a 17. 742 b 17. 2Ô2 a 32 zu nehmen. Eucken
sagt aber auch in Bezug auf die eigentlich Aristotelische Periode
(S. 58), dass Aristoteles doch weit entfernt sei, alle Wissenschaften
mathematisch zu behandeln, und dass er wiederholt hervorhebe, dass
man die mathematische Genauigkeit da, wo der Forschung ein
Stoffliches zugrunde liege, nicht wünschen dürfe. Vgl. 1053 a 33.
Das sog. physiologische Princip aber hat Aristoteles offenbar von
der Mathematik hergenommen, in welcher die sogenannte reine
Seite derselben den obei'sten Stützpunkt der anderen Arten (Musik,
Optik, Astronomie, Akustik u. dgl.) darstellt. Vgl. 1004 a 3 und
Eucken (S. 59 f.), wogegen andererseits die Methode Platon's aus
dessen Staat (7 cap. 7 ff.) sich ergiebt.

Freilich war hier offenbar das Bewusstsein von der Unzuläng-
lichkeit der Mittel in damaliger Zeit, die mathematische Wissen-
schaft genauer anzuwenden, ein Grund, warum sich Aristoteles
von der Mathematik, die von Plato so hoch gehalten wurde, ab-
gewendet hatte. Vgl. Eucken (S. 65), dem ich jedoch nicht bei-
pflichten kann, wenn er (S. 57) behauptet, dass Aristoteles noch
eine andere Ansicht von Mathematik in der Topik VI zum besten
gebe, wobei derselbe Gelehrte auf Trendelenburg (log. Unterschgn.
3. Aufl. 1, 272) verweist. Denn was daselbst von Eucken hervor-

Archiv f. Geschichte d. Philosophie. XIII. 1. 7

98 Job. Zahlfleisch,

gehoben wird, ist eine dogmatische Lehre des Aristoteles, welche
als Ergebnis» der für die Specialforschung in der Mathematik gültigen
Grundsätze angenommen werden zu müssen scheint. Den Grundsatz
nämlich, dass der Punkt vor der Linie, diese vor der Fläche u. s. w.
einhergeht, hat Aristoteles immer, auch in seiner Polemik in M N
gegen Plato verwendet. Denn was Aristoteles in der Mathematik
sieht, erkennt man am besten aus Physik 193 b 32, wo es heisst,
dass die Mathematik mit denjenigen Elementen es zu thun hat,
welche dem Gedanken nach von der Bewegung, d. h. von der
Materie, getrennt sind, so dass mit Rücksicht darauf keine Un-
wahrheit entsteht. So hat Aristoteles ja auch in M 1078 a 17
gesagt, dass, wenn man einen Fuss breit Erde nehme, ohne die
Erde dazu zu thun, durch die Mathematik kein Fehler begangen
werde. Daher kommt der Ausspruch des Aristoteles in 193 b 12,
dass die Mathematik nicht etwas Zufälliges betrachte, sondern
das wirklich Seiende, sofern man nämlich in dem Seienden auch
das betrachten kann, was sich jemand bloss abstrahirend denkt.
Ebenso 1078 a 21. 79 a 7. 49 b 33. 76 b 39. 78 a 10.

Nichtsdestoweniger ist das Mathematische wegen seiner, im
Vergleich zu den höher stehenden Wesenheiten allzu grossen An-
näherung an das Endliche nicht im Stande, als Grundelement
der Metaphysik zu dienen. Denn dem Mathematischen und dem
AVescnhafteu liegt kein solches gemeinsame Element zu Grunde,
dass man mit Leichtigkeit beide zusammen als Fundament echt
metaphysischer Betrachtung hinstellen könnte. Dies sagt Aristo-
teles ausdrücklich in jenem Abschnitte seines Werkes, welcher als
der Schluss und die Zusammenfassung seiner Lehre gelten kann.
In 1086 a 35 — 37 heisst es, dass die Platoniker, im Gegensatze zu
Aristoteles, die Ideen und das Sinnliche als nicht auf demselben
Principe beruhend hinzustellen genöthigt waren, so dass ihre Lehre
daran scheiterte. Freilich könnte man hier den nahe liegenden
Einwand machen, dass sich die Dinge als solche nicht zu einer
wissenschaftlichen Untersuchung eignen, aber Aristoteles weicht
hierin nicht von Plato ab; denn auch Aristoteles nimmt nicht die
Dinglichkeit in diesem Sinne zum Grundzuge seines Systems,
sondern ihm ist die Wesenheit zwar nicht die Idee, welche von

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 99

den Dingen getrennt erscheint, aber die für mehrere gleichartige
Dinge in Rücksicht auf die Eigenschaften dieser Gleichartigkeit
festzusetzende Gleichheit der Grundlage dazu, welche er ofictia
nennt, und die in den Dingen selbst ruht, wie sich aus 1087 a 5 — 7
ergiebt

Es ist nicht dieses Ergebniss, welches nur in Worten aus-
gesprochen erscheint und desshalb nicht die innersten Gedanken
seines Urhebers offenbart, das uns den Kern seiner Philosophie
aufschliesst, sondern es ist der dahinter liegende Hang, die Neigung
zum Realen, Sinnlichen, welche den Aristoteles als einen Urheber
eines neuen Zeitgeistes erscheinen lässt, als den Vorgänger eines
Baco von Yerulam und anderer Empiristen, die heutigen Psycho-
physiker mit eingeschlossen. Wie sehr aber gerade MN die ge-
eignete Stelle war, dieses Resultat zu offenbaren^ sehen wir sehr
deutlich aus dem Schlüsse des Buches M in Zusammenhang mit
dem Anfang von N, 1087 a 29 — b 4. (Der bekannte Grundsatz,
dass die Extreme sich berühren, welcher sich phychologisch durch
den anderen, dass keine Regel ohne Ausnahme besteht, erweisen
lässt, mag zur Voraussetzung genommen werden, wenn sich zeigt,
dass Aristoteles schon in M 1086 a 21 beginnt, seine Schluss-
bemerkungen vorzubringen. Wenn auch Birt, wie wir oben sahen,
dem bibliographischen Grundgedanken Raum gab, dass Aristoteles
seine einzelnen Buchabschnitte auf einzelne Rollen geschrieben, so
konnte es doch ganz gut der Fall sein, dass der Stagirite am Ende
von M angelangt, da er sah, dass sein Stück Papier noch Raum
habe, um die Hauptgesichtspunkte seiner Schlussgedanken darauf
zu verzeichnen, dies in der Weise ausführte, welche uns aus un-
serem Texte entgegentritt.) Jene Stelle in N aber enthält noch
einmal das ganze Programm des Aristoteles, den Extract dessen,
was er in sämmtlichen voraufgegangenen Büchern auseinander ge-
setzt: so ist die ganze Lehre des Aristoteles auf kleinstem Räume
beisammen, insbesondere wenn man als Ergänzung den am
äussersten Ende von M kurz ausgesprochenen Gedanken über die
Potentcialität und Actualität zu Hilfe nimmt, soweit er die Methode
der Wissenschaft in den Augen des Aristoteles betrifl't. —

Es ist zwar etwas einseitiger Natur, was Asklepios (2,13 — 15

100 Joh. Zablfleisch,

z. Metaphysik) bemerkt, dass Aristoteles ober das Nicht-ÂllgemeiDe
in der Meteorologie, über das Allgemeine in der Schrift über den
Himmel, über das Göttliche endlich in der Metaphysik handle.
Aber mit unseren eben gemachten Auseinandersetzangen stimmt
es. Denn aus den Dingen als solchen die Principien des Alls ab-
leiten, ohne die Dinge selbst in dieselben hinein zu ziehen, ein
Allgemeines, als etwas der Wissenschaft allein Zukommendes, fest-
zusetzen, ohne dass die Einzelheiten unberücksichtigt bleiben, das
ist wahre Metaphysik. Freilich fragt sich, was man unter Metii-
physik verstehen will. Dass Aristoteles keine Theologie im heutigen
Sinne des Wortes verfassen wollte, liegt klar am Tage. Er nennt
seine Metaphysik nur desshalb OeoXo-jixi^, weil sie die Geheimnisse
des Alls, diejenigen Dinge, welche den gewöhnlichen Menschen
verborgen zu sein pflegen, entschleiern und erklären wollte. Dass
aber die alten Götter dem aufgeklärten Hellenismus schon lange
nicht mehr genügen wollten, zeigt das Beispiel eines Euripides und
Euemeros zur Genüge. Rechnen wir dazu den Drang nach philo-
sophischer Erklärung alles Seins, wie er seit den Tagen Thaies^
von Milet bestand, so werden wir uns leicht abfinden mit der
gegenwärtigen Stellung des Buches A vor M und N. Denn ab-
gesehen von diesen, jedem heidnischen Philosophen nahe liegenden
Voraussetzungen, abgesehen davon, dass man gerade kein Gottes-
leugner zu sein braucht, um Metaphysiker zu werden, wie ja auch
Aristoteles keiner w^ar, da er A verfasste, ist doch die Metaphysik
und selbst das, was Aristoteles OsoXo^ixr^ nannte, so ganz ver-
schieden von einer Theologie im heutigen Sinne, dass man, zumal
bei dem oben erwähnten rationalistischen Charakter der Zeit, in
welcher Aristoteles lebte, annehmen muss, Aristoteles habe seinen
Gott nicht zum Mittelpunkte seines metaphysischen Gebäudes ge-
macht. Daher kann man mit A weder abschliessen, noch dieses
Buch zwischen iM und N stellen'^). Denn nach dem, was wir über
die Wichtigkeit der Metaphysik eines Plato gesagt, kann A nur
als Nebenbestandtheil und MN als untrennbar zusammengehörig

•) Das Xfimliche scheint gegen Christ (Wochenschr. f. class. Philol. v.
J. 1887 S. 0) Susemihl sagen zu wollen, indem er sich an Hranilis, Bouitz
und Zeller (vgl. des letzteren Philos, d. Gr. II 2- S. 58) anschliesst.

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 101

genommen werden. Mit MN ist das nun einmal jeder Metaphysik,
will sie eine solche sein, unabweislich anhangende rationalistische
Gepräge dem natürlich eben dieses Rationalistische besonders zur
Schau tragenden Schlüsse des Werkes aufgedrückt. Es ist das
Schicksal jeder Philosophie mit einem negativen Erfolg aufzutreten.
Wenn sich dessenungeachtet noch Leute finden, welche der Auf-
gabe immer von Neuem sich unterziehen, so liegt der Grund hiefür

in dem nämlichen Umstände, wie, sagen wir etwa, bei der Hervor-
bringung von Nachkommenschaft. Trotzdem wir wissen, dass alles
Geborene sterben muss, bevölkern wir doch die Welt mit immer
neuen Weltbürgern. Dies hat vor Aristoteles am besten Plato in
seinen Dialogen documentirt, welche sämmtlich auf eine Negation
hinauslaufen. Wunderbar bleibt dabei also der Umstand, dass
wir trotzdem die von unseren Vorgängern weggeworfene Arbeits-
schaufel immer wieder aufnehmen, um eifrig weiter zu graben und
zu forschen. Auch Aristoteles hat es redlich gethan. Er war
wiederholt an einem Punkte angelangt, wo ihm ganz besonders
deutlich werden musste, dass sein Streben, den Archimedischen
Stutzpunkt zu gewinnen, vergeblich sei. Insbesondere war diese
Klippe in Buch H vorhanden. Aber immer wieder rafft er sich
empor, sei es auch nur, um den Zeitgenossen zu zeigen, dass,
wenn er irre, seine Vorgänger auch geirrt hätten. Sein Schluss-
wort gilt noch (1093 b 24 — 29) dem Plato und seinen Principien:
„Die Consequenzen der Platonischen Philosophie sind nun solcherlei,
und könnte man darüber noch Mehreres hinzufügen. Der Beweis
dafür scheint aber in dem Umstände gelegen zu sein, dass die Ent-
stehung der Dinge aus den Zahlen mit grossen Missständen ver-
bunden ist, und dass man auf keine Weise dazu Veranlassung
findet, das Mathematische von dem Sinnlichen zu treimen, wie
Einige sagen, noch auch dieses, das Mathematische, zu Principien
zu machen." Also das ist es, was Aristoteles allein in seiner
Metaphysik ausgerichtet hat: Er weiss uns nur zu bemerken, dass
seine Metaphysik die Mittel an die Hand giebt, eine frühere Meta-
physik unmöglich zu machen und damit dem Plato das Grablied
zu singen. Und wenn jemals der Grundsatz in Anwendung zu
bringen ist, dass eine Theorie dann ihre Richtigkeit behauptet,

102 Joh. Zahlfleisch,

weDD dieselbe einer höheren Regel untergeordnet werden kann,
so ist es hier der Fall, wo Aristoteles vollkommen entsprechend
jener so eben von mir erwähnten Methode jeder Metaphysik an
ausgezeichneter Stelle zu der Erwägung gelangt, wie seine Ge-
dankenketten den Anlass geben, die Metaphysik seiner Vorgänger
illusorisch zu machen.

Wie hätte nun auch Aristoteles diesen negativen, wenngleich
auf Grund seiner positiven Anschauungen über die ouata gefassten
Schluss aussprechen können, wenn er nicht, abgesehen von der
Gottheit und neben derselben (also nicht in der Gottheit), seine,
der Platonischen entgegengestellte Meinung in director Weise dar
gelegt hätte? Daher bilden die Bücher A— A als der positive
Theil die nothwendige Voraussetzung für den Folgerungstheil in
MN. Denn ausschliesslich negativ ist dieser Theil auch nicht, wie
schon aus der Selbstständigkeit hervorgeht, mit welcher Aristoteles
seine Meinung über die Mathematik abgiebt, welche ihm nach dem
wiederholt von mir Gesagton besonders am Herzen liegen musste,
also dass er dies auch am Anfange von M mit dem Worte irpcutcoc
ausgedrückt hat, welches fast = „eine unabweisliche Bedingung^
genommen werden kann.

Man dürfte nun wohl damit einverstanden sein, wenn ich be-
haupte, dass in M die Zahlen und Ideen allein, in N die Ent-
stehung der Dinge mit Rücksicht auf die Anschauungen der Plato-
niker erörtert wird. Denn Aristoteles beginnt in N mit der
Annahme, dass Alles aus Entgegengesetztem besteht. Diesen grund-
legenden Satz, der ihm auch sonst als ein Princip seiner Philo-
sophie gilt (in der Physik, in der Schrift üb. Word. u. Verg., in
Metaphysik A), unter den eben angegebenen Voraussetzungen ins
richtige Licht zu rücken, muss ihm daher besonders angelegen sein,
umsomehr als er in seiner Potenz- und Energielehre auch das
Entgegengesetzte zum Principe gemacht hat. Es ist in Folge dessen
offenbar als das Ergebniss einer Ideenassociation von besonderer
Art bei Aristoteles anzunehmen, dass er, gleich hinter seinen Be-
merkungen über ô'jvocuLtc und Ivsp^sia der Wissenschaften am Schlüsse
von M, darauf verfällt, die angezogene Frage über die èvavTiot an
dieser Stelle zu behandeln.

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 103

Auf solche Weise betrachtet, hängt in der traditionellen Meta-
physik Alles genau zusammen. Insbesondere wird man die Noth-
wendigkeit der Erörterungen selbst im zweiten Theile von K nicht
bestreiten. Es gehört u. A. sehr wohl zur Metaphysik, bezüglich
des über die acpi] u. dergl. daselbst Bemerkten den Leser der
Aristotelischen Metaphysik zu unterrichten, so dass der Stagirite
diese Fragen noch kurz zusammenfasst. Denn, wie Adrian in
seiner Schrift Systema Aristotelis circul. (p. 22 f.) gezeigt hat, ist diese
Begriffsbestimmung jedenfalls unumgänglich. Nur möchte ich nicht
mit Adrian soweit gehen und Schweglern (z. Metaphysik II p. 267)
vorwerfen, dass in 322 b — 323a und in 266b Ende f. das aTrcecj&at
nur in metaphorischem Sinne genommen ist. Und selbst Fabricius
bietet über Buch K folgendes ürtheil (3, 256 ddddd): „Die Wieder-
holung in 1 — 9 sei dem Aristoteles nicht zuzutrauen, sagt Vossius
üb. de philosophia p. 142, wenn sie auch bisweilen nützlich
ist*). Schon aus den von mir bisher vorgebrachten neuen Gesichts-
punkten dürfte sich ein Schluss ziehen lassen auf die Art, wie die
Athetesen früherer Zeit an unserem Werke entstanden sein mochten.
Man bildete sich offenbar eine Schablone, nach welcher Metaphysik
dargestellt, eine vorgefasste Meinung, kraft der sie durchgeführt
sein sollte. Schon das weite Auseinandergehen der Meinungen
überhaupt betreffs der Metaphysik ist doch geeignet. Bedenken zu
erregen, insoweit man zu dem Ergebniss gelangen muss, dass jeder
Gelehrte, welcher sein Urtheil abgab, von einem anderen Gesichts-
punkte ausging. Wenn z. B. Buhle die echte Metaphysik mit dem
Buche r beginnen lässt, so stellt er sich Anderen gegenüber, mit
welchen er aber wieder in der Festhaltung der Echtheit von M
und N gegen Dritte zusammentrifft. Und gerade bei Buhle lernen
wir, wie sonst nicht angegriffene Bücher, z. B. ABA, nicht ge-
sichert sind vor den vorgefassten Urtheilen. Beachten wir aber
auch die Gründe, welche Buhle in die Wagschale wirft: Die ersten

^ Philop. 28, 27 — 30 zu de gen. et corr. giebt einen Anhaltspunkt dafür,
in welchem Sinne der Begriff des ofjxa und à'Trxea&ai für die Aristotelische
Metaphysik von Bedeutung erscheint. Vgl. auch ebend. 29, 5—19. Wie noth-
wendig die Begriffe dcpi^ a^jw/éç u. dgl. für die Metaphysik sind, hat II. Siebeck
gezeigt in der Zeitschr. f. Philosophie u. philos. Kritik v. J. 1872 S. 2
(Band 60), 7. 10.

104 Job. Zahlfleisch,

drei Bûcher seien von der Metaphysik gänzlich abzutrennende
Fragmente. Wollte man das auch fur Buch a annehmen, gegen-
über A und B möchte es schwer sein, im Lichte meiner bisherigen
Ausfuhrungen einen solchen Vorwurf zu begründen. y,Das fünfte
Buch (A) gehöre nicht zur Metaphysik.^ Wir haben bereits ge-
sehen, dass es von gewiegten Kennern für aristotelisch ge-
halten wird. Aber wenn wieder Andere Buch I fur unecht an-
sehen, unserem Buhle ist dieses zweifelhaft. Das 11. (K) sei von
einem späteren Compilator. Auch hierin weicht die Auffassung
anderer Gelehrten ab. Watson a. a. 0. II. p. 116 giebt einen sehr
plausibeln Grund an fur die Bearbeitung der Axiome durch
Aristoteles in der Metaphysik (P und K). W. sagt: We cannot
deny the first principles of knowledge without destraying the
whole edifice of science. Ja, in diesem Zusammenhange bilden die
Gesetze des Denkens gerade den üebergang zur eigentlichen
Aristotelischen Lehre, wie Watson p. 120 sehr gut ausfahrt: At
the same time the faculty of intelligence (voue) is exercised from
the very beginning of man's conscious life, and therefore even in
sensible perception the mind operates with universals, though it is
only in science that the universal as such is made a direct object
of conceptual tought. Denn, wie Watson früher ausgeführt hat,
sind die Axiome gerade hinreichend, uns nicht in der Irre gehen
zu lassen, sondern uns an die Wirklichkeit anzuschliessen, insofern
mit dem Fehlen der Axiome auch keine Wirklichkeit mehr be-
steht. Dies wird im gleich Folgenden weiter ausgeführt (Thus, in
its earlier stage, intelligence independent upon sensible experience,
from which it receives the material in which it discerns the uni-
versal). Auch p. 120 — 123 geben hierzu die Beweise. Vgl.
Watson III. p. 248. Auf Grund solcher Erwägungen muss man
auch die anderen dogmatischen Gesichtspunkte des Aristoteles als
ebensoviele Efflorescenzen seiner Alles umfassenden Lehrmeinung
betrachten. „Das 12. Buch (A) ist nach Buhle Fragment eines
anderen Werkes." Gerade dies galt aber als der Kern der Meta-
physik. „Ausser dem 4. und 6. gehörten noch das 7., 8., 9., 13.
und 14 gemäss der Ordnung der alten Ausgaben zur echten Meta-
physik: durch Andronikos Khodius sei die Verwirrung entstanden."

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtbeilung etc. 105

Wir haben gesehen, dass Andronikos, wenn er von der Tradition
abgewichen wäre, wohl bald eines Besseren würde belehrt worden
.sein. —

Und wenn auch manche Gelehrten zuweit gehen in der Be-
zogenheit der einzelnen Abschnitte der Metaphysik auf eiuander,
$0 wird man gerade daraus den Mittelweg ganz wohl erkennen.
So ist es z. B. gewiss nicht richtig, was Starke F. G., de Aristo-
telis metaphysico libro secundo, qui a xà ika-cxov vocatur (Neu-
Ruppin 1838. Progr.) 8. 17 erwähnt, dass der Schluss von A
auf K sich bezieht, indem er die uofiepov oiTtoptat in K findet.

Eine andere Frage hat es mit der Erwähnung der i:e9potfjLi-
aa\Uya in Buch B 995 b 5 f. zu thun, ein Ausdruck, wie er von
Aristoteles wiederholt gebraucht wird (de anima I 2; zweite Analyt.
B 19; Polit. 7, 1; vgl. Top. A 14 und Rose de ord. p. 104).
Nach Asklep. 24 f. z. Metaph. bezöge sich Aristoteles hiermit auf
den Schluss von Buch a. Die Anmerkung des Herausgebers der
Bonitz'schen Uebersetznng der Metaphysik glaubt, dass hiermit auf
die 4 Ursachen des 1. Buches angespielt sei. Es kann beides und
noch mehr gemeint sein, da ja Aristoteles gleich von Anfang und
in der Kritik seiner Vorgänger diese 1. Aporie zu Grunde gelegt
hat. Jedenfalls ist die Erwähnung derselben unter Verweis auf
Vorausgehendes ein Beweis der Zusammengehörigkeit aller 3 Bücher
(A, OL und B), für welche Behauptung auch Luthe Zeugniss ablegt
im „Hermes" v. J. 1880, S. 208—210*). Die Art, wie von den
Aporien und ihrer formalen Geltung seitens Aristoteles' Erwähnung
gethan wird, muss immer von dem Standpunkt betrachtet werden,
dass der Stagirite jedesmal erklärt, er wolle im vorhinein Aporien
anbringen und dann erst die Lösung geben. Was aber die hiermit
zugleich anerkannte Echtheit von Buch a betrifft, so sagt Fabricius
(a. a. 0. 3, 256 ccccc) darüber Folgendes: „Franciscus Beatus,
Venetus (vgl. Nizolius IV Antibarbari philos, p. 339) glaubte, dass
dieses Buch an die Spitze von B der Physik gesetzt werden müsse.
Von Einigen wurde angenommen, dass der Autor desselben Pasi-
krates, ein Rhodier, sei, Bon ei" (sie! es fehlt ein Buchstabe)

*) Speciell sagt Luthe daselbst (S. 210), dass Buch a nicht die Einleitung
ÏU ilen physischen Schriften sei kann, da es diese vielmehr voraussetzt.

lOf) Joh. Zahlfleisch,

„F. Eudemi frater, wie Joh. PhUoponus bezeugt in Tzapa^oÏJilç
pag. 7. Aber Syrian ad lib. B p. 17 trägt kein Bedenken, jene
zu verlachen, welche das Buch für unecht ausgeben, weil Aristo-
teles selbst auf dasselbe Rücksicht nimmt. Auch Alex.
V. Aphr. p. 55 und 82 hält a für echt, wenn auch für verstümmelt,
und sagt, dass es eine gewisse Einleitung in die physikalische
Wissenschaft sei. Er bemerkt, dass es von Aristoteles citirt
werde (ad II sophist, el. p. 62 ed. gr. Venet. 1529).*' Man dürfte
daraus erkennen, dass Brandis (a. a. 0. 8. 544) Unrecht hat, wenn
er behauptet, dass auf Buch a in den anderen Aristotelischen
Büchern nicht Rücksicht genommen werde, was auch durch meine
Darlegung (Pliilol. LV. p. 151 f.) zurückgewiesen erscheint.

Abgesehen von diesen Annahmen, welche die bestverleumdeten
Bücher wieder rehabilitiren sollen, da ich die dagegen vorgebrachten
Gründe als zu schwach ansehe, und als unhaltbar erkannt, will ich
noch erwähnen, dass die Auseinandersetzung über das Unendliche
in B 1048 b 9 ff. wohl auch dazu mitgewirkt haben mochte, dass
Aristoteles in K Genaueres darüber verlauten Hess. Es erscheint
(loch offenbar nothwoudig, dass Aristoteles in K, bevor er das Un-
endliche in der Erscheinung der Gottheit klar legt, seine, in der
Physik darüber festgesetzte, mit der oben erw. Stelle aus 0 über-
einstimmoude Ansicht von dem aTrsipov dogmatisch bestimmt. Ab-
gesehen davon, stimmt aber auch, was Aristoteles in 9 a. a. 0.
bemerkt, mit der allgemeinen Grundwahrheit, dass man vom Un-
endlichen, sofern es actu ist, nur mit Rücksicht auf die Erkennt-
niss sprechen kann. Denn auch die (lottheit des Aristoteles in A
ist eine bloss erkenntnisstheoretisch festgesetzte, welche mit den
wirklichen Dingen nur in der Beziehung steht, dass dieselben den
Trieb, zur Gottheit zu gelangen, haben. Vgl. Buhle, welcher
(Gesch. d. Kunst u. Wissensch. 2, S. 142) bemerkt, indem er da-
bei Bessarion gegen Georg v. Trapezunt sprechen lässt, dass Aristo-
teles die Gottheit über die ganze Welt erhoben hat. Und so er-
kennen wir selbst in dieser subtilen Frage die Differenz zwischen
Aristoteles und Plato, obwohl auch hieraus wieder die schon von
vornherein wahrscheinliche Thatsache erhellt, dass Aristoteles sich
von Plato nicht so vollständig entfernte, als man gemeiniglich

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 107

glaubt. Daher bemerkt auch bezüglich meiner obigen Parallele
zwischen den sonstigen Ansichten des Aristoteles und Metaphysik A
Brucker (Gesch. d. Philos, p. 830) Folgendes: Man müsse an-
nehmen, dass die Intelligenzen durch die Anschauung Gottes und
durch ihre Begierde von ihm angezogen werden, und dass durch
sie das ganze Weltall geleitet wird. Damit hat aber allein sich
Aristoteles in Gegensatz zu Plato gestellt, welcher die Ideen mit
den Aristotelischen Intelligenzen gleich nimmt, ohne zu sehen,
dass die letzteren mehr Natürlichkeit haben als die ersteren. Unter
diesen Intelligenzen versteht Aristoteles in letzter Linie die Wesen-
heiten, und desshalb war Aristoteles nicht bloss genöthigt, dieselben
in MN gegen Plato in Schutz zu nehmen, sondern sie stellten sich
auch vermöge einer solchen Parallele offenkundig als die allein, da-
mals mögliche Wahrheit hin, zugleich ein Beweis dafür, wie innig
A und MN zusammenhängen.

Und wenn wir berücksichtigen, dass die ganze Metaphysik des
Aristoteles nach der Schule schmeckt, so werden wir es nicht für
unrichtig halten, zu behaupten, dass insbesondere die am Schlüsse
von K gemachten Auseinandersetzungen nur zu dem Zwecke an-
gebracht sind, um die der metaphysischen Grundlehre entsprechen-
den, ihr dienenden, aber bereits in der Schrift über die Natur aus-
führlicher behandelten und in den eigentlichen Zusammenhang
passenden Theorien in Anwendung bringen zu können. Es wäre
eine sehr verdienstliche Arbeit, zu zeigen, welche Gesichtspunkte
Aristoteles verfolgte, da er gewisse Sätze aus der Physik nicht mit
in die Metaphysik herübernahm, kurz, darzulegen, nach welchen
besonderen Rücksichten Aristoteles bei der Auswahl der in K,
2. Theil, vorgebrachten physikalischen Thesen sich leiten Hess.
Jedenfalls verfährt aber Aristoteles hier nicht viel anders als da,
wo er seine Kategorien einfach aus der Wirklichkeit herüberuahm.
Und da dies Letztere auch einem Watson (a. a. 0. I p. 37) etwas
so Selbstverständliches erscheint, dass er es sogar unserem Kant
vorhält, wenn dieser den Aristoteles hofmeistern will mit der
Maxime, die Kategorien in idealistischem Sinne abzuleiten, so hätte
nur Watson consequent genug sein sollen, um diesen Dogmatismus
bei Aristoteles überhaupt gelten zu lassen. Und doch hat Aristo-

108 Job. Zahlfleiscb,

teles eineo ähnlichen Standpunkt wie Kant eingenommen, ' wenn
auch de an. 4, 429 a 18 dagegen zu sein scheint.

Wie innig aber auch die übrigen Bücher vermöge der in ihnen
nieder gelegten Lehren mit den Büchern K — N zusammenhängen,
ergiebt sich aus einer genaueren Betrachtung der Parallelstellen.
So z. B. bezieht sich M 9, 1086 a 21 auf H 1042 a 6 ff., da in
beiden Stellen die niedrigen, den Sinnen zugänglichen, dann die
höheren am Himmel erscheinenden physikalischen, und endlich die
von den Piatonikern aufgestellten ideellen und mathematischen
Wesenheiten unterschieden werden. In N 1092 a 24 und Um-
gebung (vgl. Bonitz zu diesem Abschnitt) wird von den Zahlen in
der W^eise gesprochen, dass in Frage kommt, ob sie durch Mischung
oder durch Zusammensetzung entstehen. Dieser nämliche Grund-
satz, dass nämlich Mischung und Zusammensetzung formelle Be-
stimmungen der Dinge, der Materie, sind, ist schon in H 2,
1042 b 29 und Umgebung festgestellt worden, also dass sich X ge-
nau an die Bestimmung von H anschliesst. Ebenso sind die Ver-
änderungsarten in H 1, 1042 a 3817. geradeso aufgeführt wie in
N 1088 a 31. Wie mit den in K niedergelegten Grundsätzen ver-
hält es sich mit dem Inhalt von A. Aus A 15, 1021 a 19 f.
schliessen wir auf den nämlichen Gedanken, wie er in M\ zum
Vorschein kommt. Auch Schwegler scheint dies sagen zu wollen
a. a. 0. S. 230 Ende f. Dass unter der Regel von dem xoXoßov
auch die Zahlen behandelt werden (1024 a 16 — 20 u. sonst), muss
uns auf den Gedanken bringen, dass Aristoteles diese Lehre für
MX als besonders wichtig erachtete. Eine neuerliche Verweisung
auf diese beiden Bücher findet in H 1042 a 22 — 24 statt. In A
ist nur die Lehre von denjenigen Wesen behandelt, welche eine
bloss örtliche Materie nach dem zu Anfang von H Gesagten be-
sitzen. Vorausgesetzt wird dort in A (abgesehen von der eine
Sonderexistonz führenden Gottheit) freilich auch die unbewegte
Wesenheit. Dieselbe wird aber (nach 1091 a 20 f.) erst in MN,
vorzugsweise aber in N, ins richtige Licht gestellt, so dass man
eben diese 2 Bücher (MN) als den naturgemässen Schluss des
ganzen Werkes zu betrachten hat. Insofern könnte vermöge einer
nahe liegenden Analogie gesagt werden, dass wir die Metaphysik

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 109

in 3 conceDtrischen Kreisen zu behandeln haben, nämlich in den
Büchern A a BF als ersten und allgemeinsten, à — I als zweiten
und besonderen, endlich K — N als dritten und engsten Kreis. Die
nähere Begründung dieser Hypothese, kann wohl, obschon sie sehr
nahe li^, angetreten werden, wenn wir, was gelegentlich ge-
schehen mag, das hier in Betracht Gezogene einer nochmaligen
Durchsicht unterziehen.

Wir fahren fort in den Nachweisungen für die Beziehung der
einzelnen Bücher auf einander, wobei ich natürlich vorläufig nur
Schlagworte zu geben vermag. M 8, 1084 b 3 — 32 geht auf den
Z lOf. auseinandergesetzten Unterschied. I 1053 b 16 (nichts All-
gemeines ist Wesenheit) stimmt zur ganzen Grundlage der Aristo-
telischen Metaphysik, sowie auch 1 1053 a 27 — 30 mit
N 1088 a 6 — 8 in üebereinstimmung sich befindet. Zu 1087 b 11
und b 29f. vgl. man in der nämlichen Rücksicht 1 5 und 6, be-
sonders 1056 a 8if. Dazu mag erwähnt werden 1 1052 a 29 — 31,
trotz H 6, 1045 a 33. Bullinger zu 1 1052 b lOff. hat die Bemer-
kung gemacht, dass von K darauf, wie auf A, also vorwärts und
rückwärts verwiesen wird. Schwegler bemerkt zu H 1042 b 9,
dass mit èv t. cpoaix. auf die Physik V 1. 224aff. verwiesen werde,
und dass diese Stelle aus der Physik in KU auszugsweise vor-
kommt. Er folgert daraus, dass das vorliegende Citat als Beweis
dafür gelte, dass die 2. Hälfte des 11. Buches nicht ursprünglich
zur Metaphysik gehört habe. Nach den von mir dargelegten
Maximen fragt es sich aber, und muss man auch ohnedies er-
wägen, ob es nicht angehe, dass Aristoteles an unserer Stelle auf
die Physik verweist, und dass er dennoch einen Auszug aus Letzterer
in K vorführt. Denn in K kommen nur solche Erläuterungen in
Frage, w^elche zur Weiterführung des Grundgedankens unserer
Metaphysik von Bedeutung sind. Man könnte im Gegentheil in
der bereits von Aristoteles für nothwendig erachteten Erklärung
der Physik in Metaphysik H einen Anhaltspunkt dafür finden,
wie sehr Aristoteles zur auszugsweisen Recapitulation der Physik
in Metaphysik K sich veranlasst sah. Und andererseits hat
Schwegler zu Anfang von Metaphysik A 6 doch wieder ohne Be-
denken und in richtigem Gefühle K 9 Anfang mit Rücksicht auf

110 Job. Zablfleisch,

den Gedanken verglichen, dass eine Bewegung nicht ohne Substrat
ist, sondern immer èv xivouijievcp. In analoger Weise erscheint in
A 1071 b9 der am Schlüsse von K dargelegte Begriff duv&xi^ç
vorausgesetzt. In Folge dessen hat Fonseca zur Metaphysik
p. 36 D in Bezug auf K und dessen Inhalt richtig bemerkt, dass
Aristoteles in diesem Buche und im 1. Theile von A Vieles wieder-
hole, was er bisher und in der Physik vorgebracht habe, ut ex iis
gradum faciat ad substantias separatas. Dass aber Aristoteles
selbst in N 1090a 36 auf die Axiome Rücksicht nimmt, muss uns
noch weiter dariu bestärken, anzunehmen, dass E echt ist, weil er
sah, dass die Axiome und deren Behandlung für eine Grundlegung
in der Philosophie unabweisbar sind. Vgl. meine Abhandlung
„die Metaph. d. Ar., d. einheitl. Werk Eines Autors** im Philo-
logus LV (IX) 1, 137. Und da im 1. Theile von K überhaupt
Aporien behandelt werden, so liegt der Gedanke nahe, dass durch
die auf jene Wiederholung derselben aus vorangehenden Buchern
folgende und daraus sich ergebende festere Fassung des Resultates
in ebensolcher oder noch strengerer Fassung jene in der Physik
bereits gelösten Aporien an die ersteren anzuschliessen unser Autor
sich bemühen wollte. K 9, 1065 b 28—32 enthält die Voraus-
setzung für N Anfang bezüglich des uirox&t}j.&vov, welches in den
èvavxta zu Grunde liegt, wie es auch später immer uns wieder
hervorgezogen wird. In K sind überhaupt diejenigen Lehren ent-
halten, deren Aristoteles besonders bedurfte, das Unendliche (wie
wir bereits oben sahen), die Bewegung und (im letzten Capitel)
die verschiedenen Begriffe von der Begrenzung im Relativen und
von der Berührung. Alles Andere hat Aristoteles aus der Physik
nicht herbeigezogen, weil es für seine Zwecke nicht passt« *). Man
muss aber ausserdem denken, dass auch die Physik des Aristoteles
so viele metaphysische Lehren enthält und sich so innig an die

^) Das starre Bestehen der Ideen und Idealzablen, sowie der von ihnen
abgeleiteten geometrischen Figuren, durch welche und aus welchen die Körper
bei Plato entstanden gedacht wurden, sind in der Schrift über Werden und
Vergehen p. 326 analog dem in der Metaphysik darüber Bemerkten zurück-
gewiesen. Hierbei hat Aristoteles wiederholt von den Merkmalen seines Be-
rührungsbegriffes (à^i]) den er in K (Ende) erklärt, Gebrauch gemacht; p. 325 b9,
326 a 33.

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. Hl

Metaphysik anschliesst, dass man gewisse Partien der ersteren
geradezu in die letztere versetzt denken könnte. — Aristoteles
beruft sich auf die Thatsache der letzten Gründe und Axiome als
unbeweisbarer Elemente laut und still. So hat Alexander 784,
7 — 33 eine Reminiscenz an F, beziehungsweise K gefunden, da er
den Schlusspassus von M (1086a 19 f.) in Betracht zieht, wobei
er darlegt, dass die dort erwähnten skeptischen Auffassungen der
Sachlage mit dem Verhalten derjenigen übereinstimmen, welche
Leuten nicht glauben wollen, die ihnen irgend ein Axiom vor-
demonstriren, wie etwa den Satz des Widerspruchs. Denn von
diesen hatte Aristoteles selbst, in Buch F aui 11, in E auf drei
Blättern der Christ'schen Ausgabe (ich erwähne dies, weil man
schon daraus, aus dem äusserlichen Umfang, entnehmen wird, was
Aristoteles eigentlich mit seiner „Wiederholung*' wollte), gesagt,
dass bei ihnen eigentlich Vernunftgründe nichts mehr helfen. Da
femer in K und A die Lehre von der Ewigkeit, Wahrscheinlich-
keit und den darauf bezüglichen Begriffen dargelegt wird, so kann
man, E 1027 a 19 damit in Beziehung setzend, auch für dieses
Bach gegen seine Bekämpfung eintreten, wobei sich Alexander
452, 26 f. und 454, 2 vergleichen lässt. Das in den Büchern M
and N über die Mathematik Gesagte musste schon früher (in E
und K) behandelt werden. Ausserdem hat Aristoteles das von dem
obersten Guten, Schönen und der trefflichen Ordnung in N 4 Be-
merkte gleich in A im vorhinein und allgemeiner durchgenommen.
Ebenso hat Bonitz mit Recht A 1070 b 36 fl. und Kl, 1060 a 1
parallel gestellt, ein Citat, welches auch zu A 1071 a 35 von
Alexander verglichen sein dürfte. Ich kann hier nicht umhin,
bezüglich des 2. Theiles von K zu bemerken, dass dessen dog-
matische Fassung mit dem Princip übereinstimmt, welches von
Aristoteles durchgehends befolgt wird, indem er sich den Anschein
giebt, als ob er trotz seiner Einwürfe schon längst mit seinen
metaphysischen Anschauungen fertig wäre. Er lässt durchgehends
schon in der Polemik und in Buch B bei seinen Aporien die
wahre Meinung durchblicken, eine Zumuthung an den Leser,
welche bei der Verstecktheit, aus welcher die Grundsätze des
Aristoteles zum Vorschein kommen, dem Anfänger das erstmalige

112 Job. Zahlfleisch,

Studium des Stagiriten so sehr erschwert, die aber in der eigen-
thiimlich egoistischen Denkart des Aristoteles, der eben auf das
Publikum gar keine Rücksicht nimmt, ihre Erklärung findet. Eine
Entschuldigung für dieses Benehmen liegt aber vielleicht darin^
dass er zu Eingeweihten sprach, welchen die zu lösenden Problems
ohnedies bekannt waren.

Eine der wichtigsten Lehren des Aristoteles, die über die Un-
endlichkeit in Buch K, besteht darin, dass man das Unendliche
nicht als etwas Selbständiges gelten lassen kann. Diese Lehre ist
in N 2 vorausgesetzt, weil es sich dortsei bst darum handelt, die
Wirksamkeit der Suae aoptofro; zu beleuchten. Dadurch bekommt
K eine erhöhte Bedeutung. Ebenso ist die Lehre vom Unend-
lichen für N 3 fin. 4. Anfang (1091 a 17) vorau^esetzt. Ferner
bezieht sich K 1066 all doch wohl auf die Platoniker, welche in
N 1 ganz ähnliche Ansichten aufgestellt haben. Zu Metaphysik A
1075 b 25 gehört K 2, 1060 alöff. In K 7, 1064 a35f. wird nach
Bonitz zur Stelle auf A 6ff. hingewiesen; ebenso nach Schwegler
218, 13, N 1, 1088a 35 sagt Gleiches mit K 12, nach Schwegler,
in Hinsicht auf die Erklärung der Veränderung des irpoa xi bei der
Bewegung des einen der beiden Theile. Gemeint ist 1068 all — 13.
Aristoteles kommt es vor allem auf richtige Definitionsbestimmung
an; daher er fast fortwährend polemisirt, so dass MN nicht Wunder
nehmen können. Insofern aber der Stagirite die letzten Gründe
aufdecken will, kommt er auf die Definition in methodologischem
Sinne zu sprechen. Das geschieht in Buch Z, nachdem er schon
A 5 fin. darauf aufmerksam gemacht, dass die Pythagoreer die
ersten waren, welche eine Definition annahmen. Ihre primitive
Art zu definiren („die Zweiheit ist das Doppelte" 987 a22— 28)
zeigt die von den Mitunterrednern Plato's so oft begangenen Fehler,
so dass Aristoteles, der eben durch die Dialectik allein in seiner
Metaphysik etwas zu Stande bringt, nicht oft genug davor warnen
konnte.

A 992 b2() — 33 beweist, dass Aristoteles schon hier die Ab-
sicht hatte, über die Axiome später (in F 3ff. und in K4 — 6)
eingehend zu handeln. Zu N1087 blff. vgl. AI, 1069 bôf. und
10, 1075 a 29 if. Zugleich kann nicht oft genug betont werden^

Einige Gesichtspunkte for die Auffassung und Beurtheilung etc. 113

dass A nur ein üebergang, nicht der Höhepunkt der Metaphysik
ist. Denn in A ist nur ein Theil der Wesenheiten behandelt, die
ewige unbewegte, bewegende o&ata. Aber damit ist für die Her-
stellung der allgemeinen Principien noch nichts gewonnen, weil
nach Aristoteles diese göttliche Wesenheit in grundsätzlicher Weise
den nämlichen Charakter wie die übrigen Wesenheiten besitzt,
nur dass sie ewig ist, wie das Ewige, Unsterbliche des vouç ttoit^tixoç
in der Seelenlehre des Stagiriten. Wir haben schon angedeutet,
dass für die Wesenheiten überhaupt Aristoteles das qualitative
Princip aufstellt, z.B. in N2 sub fin. Alle anderen, künstlichen
Principe gelten ihm nichts. Vgl. Alexander 808, 1 — 7. Es ist
ganz unmöglich eine Idee zu construiren, d. h. ein Ding, welches
ohne Materie existirt. Dieser Satz muss dem Aristoteles fest-
stehen, wenn er gegen die Platoniker zu Felde zieht und seine
eigene Anschauung präcisirt. So zu lesen bei Alexander 444,
25 — 27. Ist das nicht ein Beweis dafür, von welch weittragender
Bedeutung MN erscheint? Vielleicht geht darauf auch der Umstand,
dass in Buch Z von dem ^évoç, dem ersten Elemente jeglicher
Definition, nur in dem Sinne gesprochen wird, dass es als Materie
gilt (Alexander 444,6, wo auf Physik A 7 verwiesen wird, und
32). Z 1039a 11 — 17 ferner ist eine offenbare Parallele zu MN.
Abgesehen von der in K 2. Theil besorgten Definition von
aua, /copiç und ècpeç^, wie sie. in E4, 1027 b23f. vorausgesetzt
wird^), haben wir im nämlichen Capital von E auch noch die
Erwähnung des logischen Urtheils (lo wç otXrj&éç, to wç ij^sGôoç),
welches in N 1089 a27 verwerthet wird. Indem auf solche Weise
dogmatisch vorgebrachte Gedanken mit Polemik wechseln, erinnert
man sich unwillkürlich an A 3, 983 b5f. in Zusammenhalt mit
Alexander 23, 5 — 7. An dieser Stelle verspricht Aristoteles die
Zusammenstellung der eigenen mit den fremden Ansichten, also
gewissermaassen eine Materialiensammlung, zu dem Zwecke, dass
man das Gute als Verstärkung der eigenen Ansicht, das Schlechte

•**) Mit welchem Rechte Aristoteles diese Dinge hier erwähnt, ergiebt sich
aus Philoponus p. 29 ff. zu de gen. et corr., dessen Erklärung doch deutlich
genug die Nothwendigkeit durchscheinen lässt, über diese Begriffe in der
Metaph. Klarheit zu haben. Vgl. ebend. p. 39 f.

Archiv f. Geschichte d. Philosophie. XIII, 1. 8

114 Job. Zahlfleisch,

dag^en, d. h. das, was an anderen Systemen nicht stichhaltig ge-
funden wird, als Instanz aufzufassen hätte, um ein anderes Princip
als das bekämpfte aufzustellen. Dass aber dieser Grundgedanke
Leitstern in der ganzen Metaphysik ist, dafür dient als Beweis M
1, 1076a 12 — 16, wo eben jenes irpôtov = „vornehmlich** auch
durch Plato Staat E 468 und 469 B gestützt erscheinen durfte.
Vgl. Seh wegler S. 30 z. Metaph. A.

Es scheint, dass sich Aristoteles durch die am Anfang von
A 3 ausgesprochene Vierzahl der Ursachen und ihre Beschreibung
und Definition den Weg gebahnt habe, um im Rahmen dieser Ur-
sachen eine dogmatische Darlegung seiner Lehre zu geben, was
nicht ohne Polemik abgehen konnte. Man sieht es der Aristote-
lischen Metaphysik au, dass sie eher eine auf Dogmatik aufgebaute
Polemik als eine regelrechte Untersuchung ist, weshalb ich auch
glaube, dass die Aristotelische Metaphysik mit manchen modernen
Darstellungen auf diesem Gebiete nicht insofern verglichen werden
darf, dass man mit der Meinung an die Beurtheilung der ersteren
geht, sie müsste mit derselben Methode abgefasst sein wie die
letzteren. Die Philosophie war unmittelbar nach Plato in Bezug
auf die äusseren Darstellungsmittel noch zu wenig weit vorge-
schritten, als dass sie schon durch Aristoteles in einem Gewände
erscheinen konnte, welches die Ideen und den Gedankengehalt der
Aristotelischen Metaphysik uns grossartiger erscheinen liesse, als
sie in Wirklichkeit sich zu präsentiren vermochten. Daher kommt
auch die in alter und neuer Zeit vertretene Ansicht, dass Ari-
stoteles ein^entlich nicht viel von Plato sich unterscheidet, was sich
allerdings zunächst darauf bezieht, dass die Aristotelische Grund-
lehre, die Voraussetzung eines übersinnlichen Princips, auch bei
Plato gilt. Dadurch sind viele Berülirungspunkte gegeben^,
welche es erheischten, dass Aristoteles theilweise in prägnanter
Darlegung seine eigene Ansicht, theilweise in polemischer Kritik
den subtilen Unterschied zwischen seinem Vorgänger und der peri-
patetischen Lehre durchführte''). Unter allen Umständen aber ist

0 Vgl. Strümpell, Gesch. d. theoret. Philos, d. Gr. S. 177.
*) Vgl. Watson John in „The philosophical Review* VII 1 Kr. 37 (v. J.
1898) S. 23 (u. d. Titel: the metaphysik of Aristotle): „It is hardly necessary

Eiuige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 115

dem Aristoteles ein Beweis für die Unhaltbarkeit irgend einer Lehre
darin gelegen, dass auf sie die 4faclien Ursachen nicht angewendet
werden können. Dies erkennen wir daraus, dass Aristoteles, sowie
er mit der (dogmatischen) Aufstellung dieser Ursachen begonnen,
auch mit ihrer programmatischen Anwendung endet (N6, 1093 b
lOf.). Dass Aristoteles dogmatisch verfahrt, hat auch Karl Winkler
(Locke's Erkenntnisstheorie vergl. mit der des Ar. Progi\ v. Villach
1888/H9 S. V) gesehen.

In diesem Rahmen nun wird die Lehre von der Erkenntniss
behandelt, welche eine göttliche ist und als Vollendung des Menschen
gilt (Asklep. 5, 35 — 6, 2). Und weil das Göttliche nach verschie-
denen Angaben des Aristoteles etwas Unbeschreib bares, weil Ein-
fachem, ist, daher kann Aristoteles nicht lange bei diesem Gedanken
verweilen, indem er sich vielmehr auf das hin wendet, was am
ehesten mit dem Göttlichen zu thun hat. Und dazu gehört die
Ansicht der Platoniker und Pythagoreer. Es hat Aristoteles ja
nach 1076a 15 f. die Absicht, das Beste in den metaphysischen
Ansichten dieser seiner Vorgänger sich anzueignen; und weil der
Stagirite, wie wii^ sahen, sehr viele Berühi'ungspunkte mit jenen
seinen Vorgängern besass, so war eine reinliche Scheidung zwischen
diesen und Aristoteles nöthig. Es war für Aristoteles leicht, von
Anfang an die allgemeinern Gesichtspunkte seiner Philosophie auf-
zustellen, um mit gelegentlichen Seitenblicken auf seine Gegner,
wie wir gezeigt, in immer determinirterer Weise (in concentrischen
Kreisen) endlich zu den Berühi'ungspunkteii mit dem innersten
Heiligthum seiner Metaphysik zu gelanf^en, welche seine ^'ori£än^]^er
aufwiesen. Indem nun auch manche seiner Lehren bereits in
anderen Schriften (üb. d. Himmel, Physik) dargelegt waren, konnte
er um so leichter die erwähnte reinliche Scheidung vollziehen.
Man hat die Ansicht geäussert (Natorp, theilweise auch Bonitz,

to say, that the old contrast of Plato as idealist and Aristotle as empiricist
is untenable. The disciple is not greater than his master, hut he has more
faith in the rationality of the universe, and faith in the rationality of the
universe is the key-note (Grundton) of Idealism" u. s. w. Infolgedessen hat
Strümpell a. a. 0. S. 177 f. gewiss Recht, wenn man in der Polemik des Ari-
stoteles gegen Plato verschiedene Gesichtspunkte anzunehmen hat.

116 Joh. Zahlfleiscb,

Schwegler), dass (lie Metaphysik eigentlich nichts weiter sei als die
Beantwortung der in dem ersten Theile des Werkes aufgestellten
Aporien. Offenbar ist der Schein einer solchen Annahme durch
die oben erwähnte, aus dem Verhältnisse, in welchem Aristoteles
zu seinen Vorgängern sich befand, hervorgegangene Methode des
Stagiriten entstanden. Dafür spricht auch der von Alexander in
der beachtenswerthen Stelle 172, 2 — 22 über 995a 25f. bemerkte
Umstand (172, 21 f.), dass Einige die Metaphysik mit B hätten
beginnen wollen. Vgl. Schwegler I 113f. und Bonitz 13G. Und
wenn nun Aristoteles immer in strengem Anschluss an die gegnerische
Sache sich hielt, so erklärt sich vielleicht hieraus auch von dieser
Seite die Thatsache der fast unveränderten Herübernahme des im
Buch A über Plato Gesagten in das Buch M. Denn es war zwar
die Gelegenheit eine andere in Buch M als in Buch A, aber die
Gründe konnten im Allgemeinen die nämlichen bleiben. Von dem
gleichen Standpunkte aus mag die Wiederholung mancher anderen
Gedanken beurtheilt werden, wie z. B. der Ansicht des Parmenides
in N2, welche bereits in B4 fin. vorkommt. Viele Stellen kehren,
wie dies von den meisten Commeutatoren bemerkt wird, ihre Spitze
gegen Plato, auch ohne ihn zu nennen. Vgl. u. A. Asklep. zu
E 1026a 15 in 363, 20. Dass übrigens diese Polemik im Verlaufe
der Metaphysik immer stärker wird,- erkennen wir nicht bloss aus
«lern Ueberwiegen derselben in den letzten Büchern, sondern auch
aus dem bereits erwähnten Umstände, dass Aristoteles, der in A
durch das berühmte cpotfisv sich mit den Piatonikern eins weiss,
daselbst gleichsam nur einer Selbstprüfung sich unterzieht, während
ihm am Schlüsse in MN sozusagen der Geduldfaden reisst, wo er
zuerst die 3. Abtheilung des Gegenstandes der Metaphysik, die
der Phvsik und der Lehre von den Wesenheiten coordinirte Mathe-
matik^), im Lichte der metaphysischen Untersuchungsweise, her-
nach, in N, die gesammte Philosophie noch einmal kritisch Revue
passiren lässt. Es ist, als ob der anfänglich vorsichtige Prüfer,
nachdem er seiner Grundsätze sich voll bewusst geworden, endlich
zu dem für ihn genugthuenden Ergebniss gelangt wäre, dass jeder

^) Vgl. H 1, M 1 und A neben anderen Stellen.

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtbeilung etc. 117

Zweifel an der Unrichtigkeit der gegnerischen, insbesondere aber
des Platonischen Systems nunmehr geschwunden sei (Schwegler
a. a. 0. S. 309, 12 behauptet z. B., dass M 4, 1079a 2—4 klarer
und motivirter als im 1. B. sei). — Aristoteles hat nämlich die
Lehre von den Wesenheiten auf eine physikalisch-dialektische Grund-
lage gestellt, wie es bei seinen Grundansichten nicht anders zu
erwarten war '^. Der grössere Theil seines Werkes ist daher eine
Sublimirung der physikalischen Wahrheiten zur Ontologie und
Wesenslehre mittelst logischer Kunstgriffe. Daher hat ja auch der
Autor in den Eingangsworten von M den vorausgehenden Theil
theils als physikalischen, theils als ontologischen Inhalts bezeichnet.
Es findet sich kaum ein Buch der Metaphysik, in welchem nicht
beide Arten, durch das Band der Dialektik vereinigt, sich zu-
sammen fanden. Das gilt auch von dem vorhergehenden Buche A.
Es ist nicht ohne inneren und psychologisch leicht zu erklärenden
Grund geschehen, dass Aristoteles erst in den beiden Schluss-
buehern die höhere, von seinen Gegnern getriebene Speculation
zum Gegenstande eingehender Untersuchungen macht. Weil sich
aber das Unhaltbare in den Behauptungen der Platoniker dem
Aristoteles im Laufe dieser letzten Untersuchungen immer deutlicher
herausgestellt hat, so verweist er, wie es am Schlüsse einer längeren
Auseinandersetzung ohnehin immer zu geschehen pflegt, einfach auf
seine von A bis A bereits festgestellten Thesen am Ende von N,

^^) Darum làsst er seine Gottheit nur passiv angestrebt werden, indem
sie sich selbst ruhig verhält gegenüber der Menge von Bewegungsprincipien,
durch welche die Dinge, jedes für sich, gegen die Gottheit hin gravitiren.
Das sind aber die lebenden Wesen als welche er auch die Gestirne betrachtet.
Vgl. Siebeck (Zeitschr. f. Philos, u. philos. Krit. Band 60 S. 10, 28f.). Hierbei
dämmerte, eben auf Grund seiner auf die Physik augewendeten Dialektik,
dem Aristoteles trotz seiner schroffen Behauptung, dass die Erde der Mittel-
punkt des Alls ist, doch ein Licht auf, dass dies nicht richtig sei. Man lese
die Worte Siebecks S. 28, wo zunächst die Analogie mit der nicht ganz cen-
tralen Lage des Herzens erwähnt wird, wo ferner darauf Rücksicht genommen
ist, dass die Mitte des menschlichen Körpers in der Theorie das Herz, aber in
Wirklichkeit doch nicht das Herz sei, und dass ebenso die im Mittelpunkte
ruhende Erde nicht auch Mittel- und Ausgangspunkt des Alls in seiner eigen-
thümlichen Beschaffenheit, sondern in dieser Beziehung eher ein Endpunkt ist
Cde caelo B 13, 293 b6 [mit Prantl z. St.], sowie bl2).

118 Joh. Zahlfleisch,

womit naturgemäss das Werk sein Ziel erreicht hat, weil er sich
sonst nur wiederholen miisste.

Und nun Hesse sich fragen, wie es komme, dass bei den an-
erkannten Tnebenheiten des Aristoteles im Ivleinen, wie im Grossen,
bei seinem sonderbaren Stile, seinen Inconcinnitaten, Aposiopesen,
mangelhaften Eintheilungen und Wiederholungen das Werk des
Aristoteles in Schutz genommen werden könne. Vor allem muss
man aber doch entgegnen, dass jene sprachlichen Schwierigkeiten
bei weitem nicht in dem Grade vorhanden sind, dass man daraus
auf eine Athetese u. dgl. sich einzulassen berechtigt wäre. Es ist
wahr, Aristoteles wiederholt sich, aber diese Wiederholung ist eine
methodisch begründete. Denn es kommen zwar dieselben Sachen
immer und immer vor, aber bei verschiedenen Gelegenheiten, und
das hat seine gute Berechtigung bei einem Schriftsteller und Forscher,
dessen Grundsätze nicht zahlreich sind, und die er daher immer
wieder hervorzuziehen und anzuwenden genöthigt ist. Im Gegen-
theil! Derjenige, welcher einmal diese seine Principien durchschaut,
wird die Lecture unseres Philosophen nicht bloss nicht schwierig,
sondern sogar angenehm finden, weil er das Folgerechte in seinen
Deductionen sofort herausfühlt. Das ist es auch, was diesem
Herrscher im Reiche der Gedanken bei allen Nationen und zu allen
Zeiten die Gebildeten gewonnen hat, und dass man heut zu Tage
kaum ein Buch finden kaim, in welchem nicht der Name des
Stagiriten citirt wird. Die vermeintlichen Schwierigkeiten ergeben
sich immer erst da, wo man es nicht vermag, den durchaus ein-
heitlichen Grundgedanken auf die verschiedenen Gesichtspunkte zu
beziehen, unter denen dieser Grundgedanke erscheint; dieselben
Schwierigkeiten sind eben nur dadurch entstanden, dass diese
mannigfaltigen Gesichtspunkte wegen ihres unerwarteten Gepräges
den Leser oft nicht dazu gelangen lassen, dieselben mit jenen
Principien sofort in Einklang zu bringen.

(Schluss folgt.)

Jahresbericht

über

sämmtliche Erscheinungen auf dem Gebiete der Geschichte

der Philosophie

in Gemeinschaft mit

Clemens Baeamker, Ingram Bywater, Alessandro Chiapelli, Wilhelm Dilthey,

A. Dyroff, Benno Erdmann, H. Lûdemann, Martin Schreiner, Andrew Seth^

Paul Tannery, Felice Tocco, E. Wellmann, Wilhelm Windelband

und Eduard Zeller

herausgegeben

von

Ludwig Stein.

VI.

Jahresbericht über die deutsche Literatur zur
nacharistotelischen Philosophie (1891—1896).

III. Theil.

Von
Adolf Byroff in München.

Die spätere Stoa und die nacharistotelischen Kyniker.
Von der jungen Stoa ist

Seneca
Gegenstand einer Reihe kleinerer Arbeiten, die jedoch zum grösseren
Thefle für die Geschichte der Philosophie nur mittelbare Bedeutung
haben. Solche werden, auch wenn sie dem Berichterstatter vor-
lagen'), in unserem Berichte nur kurz gekennzeichnet werden,
wenn es sich um textkritische oder ähnliche Fragen handelt. Rein
grammatische oder stilistische Abhandlungen werden ausgeschlossen.
Die Schriften zur Ethik Senecas mögen den Reigen eröffnen.

1. Franz Becker, Die sittlichen Grundanschauungen Senecas.
Ein Beitrag zur Würdigung der stoischen Ethik. Köln 1893. Pr.
i' Friedrich- Wilhelms-G. 21 S. Der Verf. bringt nur eine kurze

^) Vgl. den Bericht K. P rächt er's in Bursians Jahresberichten ü. d.
Fortschritte d. klass. Alterthums Wissenschaft Leipzig 1898. 96. Bd., nach dessen
Beispiel ich die mir nicht zugesandten oder nicht erreichbaren Arbeiten durch
einen vor den Titel gesetzten Stern kenntlich mache. Ihm entnehme ich einige
'wenige Angaben über den Inhalt mir nicht zugänglicher Abhandlungen, wo
es mir im Interesse der Sache wünschenswert schien.

122 Adolf Dyroff,

Darstellang der Hauptpunkte und eine Würdigung der Ethik
Senecas. Hingegen fehlt jeder Versuch , die sittlichen Grund-
anschauungen Senecas auf ihre Quellen zurückzuleiten. Der Ver-
fasser würde unter diesem Gesichtspunkte vielleicht sich doch die
Frage vorgelegt haben, ob wirklich alle die von ihm aus den
Episteln und Dialogen erhobenen Sätze die eigentliche Meinung
Senecas vertreten, wie z. B- der S. 12 Ânm. 1 verwerthete, nicht
mit Stellenangabe versehene Ausspruch des Ariston von Chics
(ep. 94, 13), gegen dessen Ausführungen Seneca eben im 94. Brief
Manches einzuwenden hat; er würde dann wohl auch untersucht
haben, ob nicht die auffallende Verachtung der Leiblichkeit im
65. Brief (16 ff.) etwa auf neupythagoreische Einwirkung deutet.
Der altstoische Kern des Ganzen wäre so desto deutlicher heraus-
getreten. Becker behandelt das Thema nach folgenden Fragen:

1. Welches ist das höchste Gut? (Tugend, Vernunft und Natur).

2. Wie gelangen wir zur Tugend? (Anlage, Unterricht, üebung).

3. Welches ist das Verhältniss des Menschen zu Gott? (Naturnoth-
wendigkeit und Zurechnung). In der Würdigung hebt er u. A.
den Unterschied zwischen Seneca und dem Christenthum zutreffend
h ervor.

2. Alfb. Giesecke, De philosophorum veterum quae ad exilium
spectant seutentiis. Lipsiae 1891 Diss. S. 100 — 103. 124 findet
u. A., dass Seneka in der Schrift ad Helviam matr. Varro und
Brutus benutzte.

3. 0. Hense, Zu Seneca de tranquillitate animi. Rhein. Mus.
49. 1894 S. 174f. entdeckt eine Berührung zwischen de tranqu.
animi 4, 3 und de dem. II 26, 2.

4. Aemiuus Thomas , Miscellae quaestioues in L. Annaeum
Senecam philosophum. Hermes 28. 1893 S. 277 — 311 erörtert
kritisch Stellen aus den Dialogen, aus de benef. und de dem., aus
den epist. mor. und den Gedichten; ebenso

5. Emil Hermes, Kritische Bemerkungen zu den Schriften des
Philosophen L. Anoaeus Seneca. Mors 1896. Gymn.-Pr. S. 11 — 15
solche aus de ira, de vit. beat., de tranqu. an., consol. ad Marciam
imd den epist. mor. Vgl. Fr. Bücheier, Rhein. Mus. 48. 1893
S. 88 zu epist. mor. 17, R. Reitzen stein, Hermes 29, 1894

Jahresbericht üb. d. deutsche Literatur z. nacharistotelischen Philosophie 123

S. 619—624 zu de vit. beat, J. Vahlen, Hermes 30. 1895 S. 33 f.
37 zu de provid. und de ira, •W. Dittenberger, Halle, Vorlesungs-
verzeichniss Wiûtersem. 1894/95, *Joh. Müller, Kritische Studien
zu Seneca de benef. und de dem. Wien (Leipzig) 1892 (Sitzungsber.
d. Wiener Akad. 26 S.). S. auch 0. Hense unten (Nr. 15).

*6. M. Baumoabten, L. Ânnaeus Seneca und das Christenthum
in der tief gesunkenen antiken Weltzeit, Rostock 1895, ist bereits
TOD H. Ludemann, Archiv 11. 1898 S. 532 f. angezeigt worden.

Einfache Nennung der Titel wird auch genügen bei

*7. Rudolf Mücke, Eine unbeachtet gebliebene Handschrift zu
Senecas Briefen (Auch: Die üelzener Handschrift zu S. B.) G.-Pr.
llfeld 1895. 43 S.

•8. RüD. Mücke, De praestautia codicis Uelcensis in priore
parte epistularum Senecae philosophi recensenda. G.-Pr. llfeld
1896. (Nordhausen) 16 S.

•9. Oswald Mat, Die früher dem Seneca zugeschriebene Ab-
handlung: „de quattuor virtutibus cardinalibus^ aus einer Hand-
schrift des Neisser Gymnasiums veröffentlicht. Neisse 1892. Fr.
d. kath. Gymn. 10 S. (Martinus Dumiensis; s. Ausgabe von Haase
ni 8. 468—475).

Mit der naturphilosophischen Schrift Senecas befasst sich

10. Wilhelm Allebs, Noch einmal die Buchfolge in Senecas
naturales quaestiones. Jahrb. 145. 1892 S. 621 — 632, welcher
nach einem Ueberblick über die bis dahin zur Frage erschienene
Literatur neben den eigenen Hin- und Rückverweisen Senecas
(Xehring, Gundermann) zur Lösung des Problems „einen in-
direkten Beweis" heranzieht, nämlich die Anordnung in antiken
Werken gleichen Inhalts, und, Gundermann sehr nahe kommend,
folgende Reihenfolge der Bücher findet: II 1 — 11, VII, I, IV 3 bis
13, V, VI, II 12— Schluss, III, IV praef. — c. 2. Ferner

11. Johann Müller, Ueber die Originalität der Naturales
quaestiones Senecas. Festgruss aus Innsbruck an die 42. Ver-
sammlung deutscher Philologen und Schulmänner in Wien. Inns-
bruck 1893 S. 1 — 20. Müller möchte die bei Nehring (Ueber
die geologischen Anschauungen des Philosophen Seneca. Wolfen-
bättel 1873 und 1876. Pr.) und besonders bei Günther (Gesch.

124 Adolf Dyroff,

•

d. antiken Natnrwissensch. a. s. w. Nördlingen 1888 S. 90) her-
vortretende Ueberschätzung der naturphilosophischen Lehren Senecas
abschwächen, indem er betont, welche Unordnung Seneca bei der
Verarbeitung seiner Quellen anrichtet und wie wenig originell er
in seiner Darstellung ist. Seine eigene Haltung vertheidigt dem-
gegenüber

12. ÂLFBED Nehbu^g, Uebor die Originalität von Senecas
naturales quaestiones. Jahrb. 147. 1893 S. 718—720. Seine Ab-
sicht sei nur gewesen, den Geologen zu beweisen, dass die alten
Griechen und Römer auf dem Gebiete der Geologie weiter gewesen
als man heutzutage meistens annehme, und besonders die Bedeu-
tung der nat. quaest des Seneca gegenüber der bekannteren nat
hist, des Plinius hervorzuheben. Er habe die Abhängigkeit Senecas
von seinen griechischen Quellen hinreichend betont.

*13 JoH. MûLLEB, Kritische Studien zu den Naturales quae-
stiones Senecas Wien 1894 (Sitzungsbericht der Wiener Aka-
demie). 34 S.

*14. Karl Wünsch , üeber die „Naturales quaestiones** des
Philosophen Seneca. Pr. d. deutsch. Staatsgymn. Prag-Altstadt.
1894. 27 S. S. auch H. v. Arnim, Jahrb. 147. 1893 S. 463 Anm.

Allgemeineres tragen für Seneca bei:

15. Otto Hense, Seneca und Athenodorus. Freiburg 1893.
Üniv.-Progr. (Festrede) 48 S. H. möchte I. nachweisen, dass die
Schrift de tranquill, animi zwischen de constantia sapientis und de
otio etwa Ende der fünfziger Jahre geschrieben wurde (hier ist be-
sonders das über das Freundschaftsverhältniss zwischen Seneca
und Serenus S. lOff. Ausgeführte sehr beachtenswerth), II. dass der
von Seneca in de tranqu. an. benutzte Athenodoros nicht Atheno-
doros mit dem Beinamen Kordylion, der aller Politik abholde
Freund des jüngeren Kato, soodern Athenodoros, der Sohn des
SandoD und Berather des Augustus, war (die Gegenüberstellung
des Für und Wider ist sehr dankenswerth , aber einen ent-
scheidenden Grund gegen Athenodoros Kordylion hat H. nicht bei-
gebracht und die zuvor zu erledigende Frage, welcher von Beiden der
bekanntere Schriftsteller war, ist nicht gelöst; das S. 38 Dar-
gelegte scheint gegen den Athenodoros zu sprechen, der sich

Jahresbericht üb. d. deutsche Literatur z. nacharistotelischen Philosophie. 125

D. L. VII 33 als Feind des Kynismus zeigt), III. dass Seneca
den Demokritos nicht, wie Hirzel meint, unmittelbar benutzt
hat, sondern durch die Vermittlung etwa des Athenodoros oder
des Panaitios, die Seneca wohl Beide herangezogen haben mag
(hier bin ich mit H. fast durchaus einverstanden). Angehängt ist
die textkritische Besprechung einzelner Stellen aus de tranqu. an.

16. Henb. Weber, De Senecae philosophi dicendi genere
Bioneo. Marpurgi Catt. 1895 Diss. 64 S. Seneca wird zuerst als
Satirenschreiber gewürdigt, besonders durch Vergleichung mit
Horatius (aber auch mit den Oden stimmt Seneca überein
ep. 89, 21 cf. Hör. carm. 3, 1, 34ff. Kiessling z. St. Hense a. a. 0.
S. 30). Die Verwandtschaft zwischen Horatius und Seneca und
ebenso die zwischen Teles und Seneca führt den Verf. auf die
Frage, ob nicht Seneca den Bion unmittelbar vor sich hatte. Es
wird deshalb der sermo Bioneus (cap. II) und darnach die ent-
sprechende Darstellungsweise Senecas (cap. Ill) aus zweckmässig
ausgewählten Schriften heraus gekennzeichnet , aber schliesslich
(cap. IV) mit Recht behauptet, dass dem Seneca den stilus
Bioneus, dessen sich auch Athenodoros aus Tarsos bediente, die
Stoiker vermittelten. Zu S. 56 möchte ich jedoch bemerken,
dass Chrysippos wohl nur diejenigen rhetorischen Mittel feststellen
wollte, welche vom moralischen Standpunkte aus nach seiner An-
sicht zulässig waren, und dass daraus nicht folgt, er selbst habe
rhetorische Mittel anwenden müssen. Der Kynismus der Stoa ver-
räth sich auch in der Gegnerschaft Senecas gegen den Früh-
schoppen, auf die C. Weyman, Novatian und Seneca über den
Frühtrunk. Philol. 52. 1893 S. 728—730 hinweist.

*17. Alfr. Gercke, Senecastudien. Leipzig 1895. — Für

18. E. Thomas, Ueber Bruchstücke griechischer Philosophie
bei dem Philosophen L. Annaeus Seneca s. Archiv 4. 1891
S. 557 ff. Ausserdem vgl.

19. Rudolf HiRZEL, Der Dialog. Leipzig 1895 II S. 24 bis34. 470.
Von mittelalterlichen Senecahandschriften ist die Rede bei

20. M. Manitius, Philologisches aus alten Bibliothekkatalogen.
Rhein. Mus. Ergänzungsheft 1892 S. 44—48; ebenda S. 51 über
Handschriften zu

126 Adolf Dyroff,

Cornutus.
(Ueber die Lehre des Rhetors Cornutus vom Komma H. Graeven,
Rhein. Mus. 30. 1895 S. 306f.).

Musonios
findet ausser bei Giesecke (s. Nr. 2) S. 32 — 56. 123, R. Hirzel,
D. Dialog II S. 238—245. 466 Beachtung bei

21. P. Wendland und 0. Kern, Beitr. z. Gesch. d. griechi-
schen Philos, und Religion. Berlin 1895 und zwar sowohl in der
Hauptabhandlung Wendland's (s. unten Nr. 45) als auch in
dem Anhang dazu („Musonius und Clemens Âlexandrinus^); hier
begründet W. im Gegensatz zu seiner früheren Meinung
(Quaestiones Muson.) die Ansicht, dass Clemens nicht eine eigene
Schrift des Musonios, sondern wie die andern von Musonios ab-
hängigen Schriftsteller nur die durch einen Schüler überlieferten
Vorträge des Stoikers benutzte. Das fiauptergebniss der Quae-
stiones Musonianae, dass Clemens den Musonios in viel weiterem
Umfange kannte als wir durch Stobaios, wird hiedurch nicht um-
gestossen.

Von Literatur zu

Epiktetos
ist mir bekannt geworden:

22. Adolf Bonh offer, Die Ethik des Stoikers Epictet. Stutt-
gart 1894. VIII und 278 S. Das vorliegende Werk ist gewisser-
massen der zweite Theil zu dem Buche ,,Epictet und die Stoa^
(Stuttgart 1890), in welchem Bonhöffer hauptsächlich die Psycho-
logie und Erkenntnisstheorie des Epiktetos in ihrer nahen Be-
ziehung zur altstoischen Doktrin bearbeitet hatte. Fur die Losung
der im Thema gestellten Aufgabe ist der Verf. gerade der ge-
eignete Mann. Zwar laufen ihm in philologischer Beziehung einige
Versehen unter (s. ausser der Besprechung Wendlands, Berliner
philolog. Wochenschrift 15. 1895 S. 263 auch meine Anzeige in
den (bayr.) Blättern f. d. Gymnasialschulw. 31. 1895 S. 117 f.),
doch zeigt er gutes Urtheil, in philosophischen Dingen treffliche
Schulung und vor Allem warme Begeisterung für die stoische Moral.
Durch das ganze Werk finden sich klare, sorgfaltige und umsichtige
Erörterungen der ethischen Begriffe und Lehren, und wenn in dieser

Jahresbericht üb. d. deutsche Literatur z. nacharistotelischeD Philosophie. 127

Hinsicht Etwas zu bedauern ist, so ist es der Umstand, dass B.
nicht noch mehr auf das Verhältniss des Epiktetos zur Altstoa
einging, als es geschah, und hie und da das eigene Raisonnement
zu stark hervortreten lässt. Die Baguetsche Fragmentsammlung
zu Chrysippos und die Pearsonsche zu Zenon und Kleanthes
hätte er nicht ungenutzt lassen sollen; die Titelangaben zu einzelnen
Werken sind zuweilen etwas frei (z. B. Zell er, Geschichte der
griech. Philosophie S. 278. Philolog. Jahrbücher S. 277). Doch
beeinträchtigen derartige Mängel den Werth des Buches nicht, der
zudem noch durch ein Namen- und ein besonders brauchbares
griechisches Sach(Begriffs-)register erhöht wird.

Bon hoff er betrachtet die epik tetische Ethik nach folgenden
Gesichtspunkten: I. Grund und Ziel der Tugend (die Begründung
der sittlichen Verpflichtung; das höchste Gut oder das Ziel). II. Der
Inhalt der Tugend (das naturgemässe Begehren oder die vernünftige
Lebensanschauung; das naturgemässe Handeln oder die richtige
Pflichterfüllung; das naturgemässe Urtheilen oder die intellektuelle
Geistesausbildung). III. Die Aneignung der Tugend (die sittliche
Anlage; die Sünde; der sittliche Fortschritt und die Vollkommen-
heit). Neben einer Einschaltung über den „Gebrauch der Mantik^
(S. 44 — 46) finden wir am Schlüsse noch Exkurse über die Telos-
formeln (und Güterlehre), über die Lehre vom Selbstmord, über
das xa&Tjxov und xaxopOoifxa, über die Lehre vom Erwerb, über den
Pantheismus der Stoiker überhaupt und erhalten so schätzenswerthe
Beiträge zum Verständniss der früheren Stoiker; ausser auf Zenon,
Kleanthes, Chrysippos, Panaitios, Poseidonios, Seneca und Musonios
fallt z. B. auch auf Autipatros aus Tarsos, Archedemos, Diogenes
von Babylon, Hekaton und Marc Aurel manches Licht.

Bei dieser Gelegenheit darf ich wohl, da die Frage allgemeinere
Bedeutung hat, ein Missverständniss berühren, dem ich durch
Bonh offer bezüglich des Verhältnisses zwischen Epiktetos und
der Altstoa ausgesetzt bin. In meiner „Ethik der alten Stoa"
(Berlin 1897 S. 338 f.) hatte ich gesagt: „Trotz den Untersuchungen
von Stein und Bonhöffer wird man Musonios und Epiktetos
höchstens zur Interpretation der altstoischen Fragmente und auch
da nur mit Vorsicht heranziehen dürfen." Dies geschah in einem

128 Adolf Dyroff,

ZusammenhaDge, in welchem von unsern Quellen zur altstoischen
Lehre die Rede war. Der Sinn meines Satzes war der: Wir dürfen
daraus, dass ein Gedanke bei Epiktetos steht, nicht ohne ander-
weitige Anhaltspunkte schliessen, dass derselbe auch schon von
Zenon oder Chrysippos vertreten war, selbst da nicht, wo es sich
etwa um nahe liegende Folgerungen oder Ergänzungen zu den uns
bekannten altstoischen Hauptlehren dreht. Denn Epiktetos selbst
könnte Solches gefolgert oder ergänzt haben. Aber auch bei der
Erklärung altstoischer Fragmente durch epiktetische Gedankenzuge
ist Vorsicht insofern geboten, als wir bei Epiktetos doch mit einer
etwas veränderten Stimmung (s. Bonhöffer selbst S. III und 106)
zu rechnen haben und wir nicht immer bestimmen können, ob der
Zusammenhang bei der Altstoa genau derselbe war wie bei Epikte-
tos. Den hohen Werth, welchen das Ergebniss der neueren Unter-
suchungen für die Fragmenterklärung dennoch hat, habe ich in
meiner erwähnten Anzeige (Blätter f. d. Gymnasialschulwesen 31.
1895 S. 117) ja ausdrucklich anerkannt. Zu leugnen, dass Epiktetos
„in den Grundzügen seiner Weltanschauung und Ethik mit Chrj'sipp
einige war, was mir Bonhöffer in seiner Recension meiner ^Ethik
der alten Stoa** (Wochenschrift f. klass. Philologie. 1898 S. 1347)
zumuthet, ist mir nicht in den Sinn gekommen. Uebrigens gäbe
es, wenn auch Epiktetos die chrysippeische Lehre in dem einen
oder dem andern wichtigen Punkte verändert hätte, doch noch
einen andern Ausweg als den, ihn deswegen „für einen absichtlichen
Falschmünzer" oder für einen „völlig unfähigen, kritiklosen Kopf*'
zu halten, nämlich die Annahme, Epiktetos habe sich trotz aller
Bewunderung für Chrysippos das Recht gewahrt, selbstständig zu
denken. — Den Epiktetos zeiht der Unzuverlässigkeit Th. Birt,
Rhein. Mus. 51. 1896 S. 157, Einzelnes erwähnt Alfr. Giesecke
(Sy. 2) S. 122. S. auch R. Hirzel, D. Dialog 11 S. 245 bis
252. 461.

Wie bei Seneca, so werden auch bei Epiktetos seine Be-
ziehungen zum Christenthum stets Gegenstand lebhaften Interesses
sein. Während auf der einen Seite

23. Edwin Hatch, Griechenthum und Christenthum. 12. Hibbert-
vorlesungen. Uebers. von Erwin Preuschen. Freiburg 1892 S. 103

Jahresbericht üb. d. deutsche Literatur z. uacharistotelischen Philosophie. 129

a. s. w. unter Zustimmung von Bonhöffer (S. VI), der selbst
mehrfach lehrreiche Vergleiche zwischen der Moral des Epiktetos
und des Christenthums zieht, den Einfluss betont, welchen der
Stoiker in formaler und materialer Hinsicht auf die Entwickelung
der christlichen Doktrin gewann, sucht auf der andern Seite

24. Theodor Zahn, Der Stoiker Epiktet und sein Verhältniss
zum Christenthum. Rektoratsrede. Erlangen und Leipzig 1895.
2. Aufl. den Sklaven von Hierapolis als Kenner des Christenthums
und als von diesem theilweise beeinflusst zu erweisen (s. die Be-
sprechung von H. Lüdemann, Archiv 11. 1898 S. 533 f."). Mass
halten wird auf dieser und genaue Distinktion der Zeiten und
Personen auf jener Seite noth thun. Auffallend ist doch, dass Ps.-
Nilus am Encheiridion Abänderungen vornahm, um es christlich
zu machen („Handschriftliche Beiträge zu Nilus Paraphrase von
Epiktets Handbüchlein" lieferte C. Wotke, Wiener Studien 14,1
S. 69—74).

Die dringend nothwendige kritische Ausgabe des Textes wurde
uns bescheert in

25. Epicteti dissertationes ab Arriano digestae. Ad fidem
codicis Bodleiani rec. Henricüs Schenkl. Accedunt fragmenta,
enchiridion ex rec. Schwcighaeuseri, gnomologiorum Epicteteorum
reliquiae. Lipsiae 1894, wozu inzwischen (1898) nach Hinweg-
lassung der Präfatio und Indices eine bequeme editio minor erschien
(vgl. über die 1555 in Salamanca veröffentlichto Ausgabe der
Dissertationen und des Enchciridions W. M. Lindsay, Der Sala-
manca- Epiktet Philol. 55. 1896 S. 385 — 387), und eine moderne
Uebersetzung des Handbüchleins, die in der That in weitere Kreise
unseres Volkes gedrungen ist, aber nicht in Allem und Jedem ver-
lässig ist, in

26. HiLTY, Glück. Frauenfeld bezw. Leipzig 1891 if. I S. 21
bis 90.

Erwähnt seien hier noch

*27. Epicteti et Moschionis quae feruntur scntentiae ab A. Elter
editae. Bonner Lektionskatalog Sommer 1892 und

*28. Corollarium adnotationis (in Epicteti et Moschionis senten-
tiae), addenda und indiculus verborum. Ebd. Winter 1892/93,

ArehW f. G«sehicbU d. Philosophie. XllI, 1. i)

130 Adolf Dyroff,

beides zusammen in Gnomica Lipsiae 1892 (Elter rekonstruirt
hier aus den unechten Epiktetsentenzen bei Stobaios, den Gnomen
des cod. Vatic, gr. 1144, den Gnomen und den ôiroBf|Xai des
unbekannten Moschion, die auch im Anhang der kleinen wie der
grossen Epiktetausgabe Schenkls zusammengestellt sind, ein Flori-
legium). Vgl. Â. Elter, Neue Bruchstücke des Stobaeus. Rhein.
Mus. 47. 1892 S. 134f.
Für

Marcus Âurelius
sind neben R. Hirzel, D. Dialog II S. 262—269. 466 nur Beiträge
zur Ueberlieferungsgeschichte zu verzeichnen:

29. Heinr. Schenkl, Zur handschriftlichen Ueberlieferung
von M. Antoninus tlç eautov. Eranos Vindobonensis. Wien 1893
S. 163—167 (wo auch S. 56—59 Fr. Löhr über die Marc-Aurel-
Statue spricht) und

30. A. Sonny, Zur Ueberlieferungsgeschichte von M. Aurelius
EJç âaoTov. Philol. 54. 1895 S. 181—183.

Den Schluss des Berichtes über die Stoa mag die Angabe
einiger noch nachzutragenden sowie solcher Werke bilden, die
allgemein über die spätere oder die ganze Stoa unterrichten:

31. F. L. Ganter, Das stoische System der arjftr^jiç mit
Rücksicht auf die neueren Forschungen. Philol. 53. 1894 S. 465
bis 504 betont zunächst mit Recht, dass Straten, der ja schon vor
der Stoa eine Vermittlung zwischen aristotelischer und demokritisch>
materialistischer Psychologie anbahnte, von Bedeutung für die
stoische Psychologie sei (vgl. jedoch auch Plut. soll. an. 3,6).
Dann sucht er unter theil weise sehr gezwungener Auslegung der
Berichte (s. besonders S. 473 f.) darzuthun, dass die Stoiker von
der '{^ü/T^ als physischer Seele das ffjsiiovtxov scheiden, das zwar
dem Wesen nach wie die physische Seele Trvsüjjia sei, aber doch
erst durch die avaDüaiotau des menschlichen Blutes zur Ausübung
der Bewusstseinsfunktiouen befähigt werde (interessant S. 476).
Weiter schneidet er die sehr schwierige Frage an, was die „Seelen-
theile" der Stoiker im Sinne der modernen Psychologie bedeuteten;
er sieht darin gegenüber Stein und Bonhöffer keine Seelen-
funktiouen und bringt Gründe für die Annahme bei, dass beim

Jahresbericht üb. d. deutsche Literatur z. uacharistotelischen Philosophie. 131

Zastandekommen der aiabrioeic nur das Hegemonikon bewusst, die
übrigen „Seelentheile^ dagegen lediglich mechanisch betheiligt seien.
Endlich untersucht er genauer die stoische Lehre von der aiaOï^atç
und unterscheidet vier Hauptthätigkeiten, in welche der Verlauf
des Yorstellangsmechanismus zerfallt: 1. Die dvtiXr^^iç, d. i. die
Entgegennahme des durch die Einwirkung der alab-qxd in den
Organen hervorgebrachten mechanischen Abdrucks; derselbe wird
im Hegemonikon zum bewussten Empfindungsinhalte, cpaviaaibt.
2. Die eigentliche àta&Yjatç, hervorgerufen durch die cpaviaafa, d. i.
die Prüfung der äusseren Gegenstände durch die Stavota vermittelst
der àiabr^TTipia; ihr Ergebniss ist der Wahrnehmungsinhalt, die
^avTaaioc xataXTjirctxi^. 3. Die auf Grund des Aktes der aü^xaiafteatc
erfolgende xoetaX7]'j;iç, d. i. die Aufnahme der cp. x. in das Bewusst-
sein; sie mundet in die xœzdkTi^iç (als Bewusstseinsinhalt). 4. Die
Prüfung durch den Xo^oç; ihr Ende ist die emazTuk-q, Wir haben
also eigentlich fünf Akte, insofern Ganter auch die ao^xatadeaiç
zu den „Akten^ zählt (S. Ô03). Ganz klar ist die stoische Lehre
auch so nicht; auf die materialistische Grundlage des Systems
hätte jedenfalls mehr Rücksicht genommen werden sollen. Gegen
die anregende Abhandlung, die mehrere Berichtigungen zu Steins
und Bonhöffers Darlegungen giebt und auf einige auffallende
Aehnlichkeiten zwischen der stoischen und der cartesianischen
Lehre vom Kriterium der Wahrheit hinweist (S. 503 f.), hat sich
Bonhöffer, Philo). 54 (1895) S. 403—429 vcrtheidigt (s. Joël,
im Bericht Archiv. 10. 1897 unter Nr. 7).

32. Robert Pöhlmann, Geschichte des antiken Kommunismus
und Socialismus. München 1893, enthält auf 8. GIO — 618 des
ersten Bandes ein Kapitel: „Der sociale Weltstaat des Stifters der
Stoa".

33. Anton Elter, Degnomologiorum Graecorum historia atque
origine commentatio. Bonn lH93iï. Diese Serie von Universitäts-
programmen lehrt uns die litterar isclion Kenntnisse des Chrysippos
erst recht schätzen, und wenn auch Elter nicht erwiesen hat, dass
dieser vielbelesene Schriftsteller bereits selbst eine Gnomologie im
grossen Stil angelegt hatte, so erhellt doch so viel aus Elter's
Untersuchungen, dass die einzelnen Schriften des Stoikers sozusagen

132 Adolf Dyroff,

Gnomologien zu den betreffenden Toiroi darstellten. Der Versuch,
eine chrysippeische Schrift als Vorlage für des Plutarchos Abhand-
lung de audiendis poëtis festzustellen, erscheint mir im Ganzen als
gelungen. Das Vorkommen peripatetisch oder platonisch ge-
haltener Partien bietet keinen Gegenbeweis; es muss stets die
Möglichkeit im Äuge behalten werden, dass der Stoiker seinerseits
Piaton, Aristoteles oder Schüler derselben benutzte.

34. Augustus Schlemm, De fontibus Plutarchi commentationum
de audiendis poëtis et de fortuna. Gottingœ 1893 Diss, trifft
theilweise (vgl. jedoch S. 76 Anm.) mit Elter zusammen (S. 43ff.)
und kommt auch auf die Tugendiehre der alten Stoiker zu sprechen.
Ueber Euripidescitate bei Chrysippos s. auch U. v. Wilamowitz-
Moellendorff, Hermes 29. 1894 S. Iô2f.

35. Adolf Dyroff, Ueber die Anlage der stoischen Bucher-
kataloge. Würzburg 1896. Progr. d. neuen Gymn., 55 S., zeigt
nach dem Vorgange Wachsniuth's und Susemihl's, dass alle
bei Laertios erhaltenen ßücherkataloge zu den Stoikern mit Rück-
sicht auf den Inhalt der einzelnen Schriften nach den drei Disci-
plinen d^r Philosophie (Physik, Ethik, Logik) angeordnet waren
und sucht weiterhin nachzuweisen, dass innerhalb der einzelnen
Gruppen je drei Schriften zu einer Trilogie zusammengestellt
waren. Für den Chrysippkatalog wird Apollodoros als Anordner
vermuthet, für die übrigen an Erates von Malios gedacht. An-
hangsweise wird geredet über die Reihenfolge der Theile des
stoischen Systems, über den Begriff xotftoXixa (das Wort kommt
auch bei Epikuros im Symposion vor), über einige Büchertitel, über
einzelne, die altstoische Ethik betreffende Stellen und über die
Upoirotot der Akademie. Ich erwähne hier auch C. VVachsmuth,
Neue Bruchstücke aus den Schriften des Grammatikers Erates.
Rhein. Mus. 46. 1891, S. 552 — 556, wo zu VVachsmuth^s Frag-
mentsammlung einige Nachträge, besonders aus den Homerika
des Erates beigesteuert werden. Vgl. Jahrb. 151. 1895 S. 3ff. —
Fur Boethos, der nicht als Zeitgenosse des Chrysippos zu gelten
hat, s. Fr. Susemihl, Zu Laertios Diogenes VII, 54 Rhein. Mus.
46, 1891 S. 326f., E. Maas, Aratea. Berlin 1892 S. 156f., fur
Panaitios s. *Henr. Doege, Quae ratio intercédât inter Panaetium

Jahresbericht üb. d. deutsche Literatur z. nacharistotelischen Philosophie. ]33

et Ântiochum Ascalonitam in morali philosophia. Halis Sax. 1896
Diss. 53 S.

36. Franz Boll, Studien über Claudius Ptolemäus. Sonder-
abdruck a. d. 21. Suppl.-ßd. d. Jahrb. Leipzig 1894 lehrt uns
S. 2 15 ff. Interessantes über Ethnographie und Kulturgeschichte,
überhaupt aber vieles Wichtige über die Erdkunde, Astronomie
und Astrologie der Mittelstoiker, vor Allem des Poseidonios (vgl.
über die Fortwirkung der stoischen ethnologischen Anschauungen
Frhr. v. Andrian-Werburg auf d. 29. deutschen Anthropologen-
kongress, 3. Verhandlungstag, mir aus der Beil. zur Allgem. Zeitung
1898 Nr. 178 Sp. 8b bekannt). S. für Poseidonios auch Leop.
Reinhardt, Jahrb. 153. 1896 S. 473—485. Hierhergehören noch

*37. Cleomedis de motu circulari corporum caelestium libri
duo ad novorum codicum fidem ed. et latina interpretationc in-
struxit. Herrn. Ziegler, Lipsiae 1891. VI u. 257 S.

38. Carolus Tittel, De Gemini Stoici studiis mathematicis
quaestiones philologae. Lipsiae 1895 Diss. 84 S., wo die Frag-
mente des Mathematikers Geminos gesammelt, dann die Abhängig-
keit des Mathematikers von den Stoikern, besonders von Posei-
donios aufgezeigt und seine Polemik gegen die der Mathematik
feindlichen Skeptiker und Epikureer beleuchtet, weiter das mathe-
matische Werk des Geminos irepl ir^ç täv jAaÖr^uaTwv xa^sojc nach
Titel und Inhalt, letzteres mit Hülfe der Heronschen Definitionen,
beschrieben, ferner seine Originalität in mathematischen Fragen
bestritten, aber sein philosophischer Blick und die gute, zuverlässige
Wiedergabe älterer Lehren gerühmt und endlich noch über seine
meteorologischen und astronomischen Studien (Kommentar und
Isagoge) sowie über sein Leben gehandelt wird.

Ueber die beiden A then od ore s. 0. He use (oben Nr. 15),
H. Weber Toben Nr. 16) und

39. RuD. V. ScALA, Römische Studien, Festgruss a. Innsbruck
an die 42. Vers, deutscher Philol. u. s. w. Innsbruck 1893,
S. 144ff., welcher die stoische Färbung der Scävolalegcnde zuerst
bei Athenodoros, dem Lehrer des Augustus, der vielleicht „einer
älteren Generation als Livius angehört", und hei dem (auch sonst
stoisch beeinflussten) Livius entdeckt.

134 Adolf Dyroff,

Uebersichtlich, aber über Zeller's ausführliche Darstellung
nicht hinausgehend, schildert

40. Otto Wetzstein, Die Wandlung der stoischen Lehre unter
ihren späteren Vertretern. Neustrelitz, 3 Theile, 1892—1894.
Pr. d. Realsch. 17, 20 u. 21 8. die Entwicklung der Stoa nach
der altstoischen Zeit.

Beziehung des Epigramroendichters Eallimachos auf altstoische
Lehren findet G. Kaibel, Hermes 31. 1896, S. 266f.; Einfluss der
chrysippeischen <I)ü(jixal xéyyai auf die unter dem Nachlass des
Theophrastos erhaltene Schrift irept ar^fjieicuv vermuthet G. Eaibel,
Hermes 29. 1894, S. 118, Anm. Wegen der Nachwirkung der
Stoa auf die neuere Zeit s. Dilthey Archiv 7. 1894, S. 40ff.
49 ff.

Endlich sei hier noch der Wunsch ausgesprochen, dass nicht
nur eine handliche und auf den neuesten Stand der Wissenschaft
gebrachte Sammlung der Fragmente des Chrysippos, etwa in Ab-
theilungen (Einzelne philosophische Disciplinen oder einzelne
Schriftengruppen), erfolgen möge, sondern auch eine Sammlung
der Fragmente der Stoici minores (Ariston, Herillos, Sphairos,
Persaios, Boethos, Antipatros u. a.). Solche Unternehmungen würden
für die Literatur- und Sprachgeschichte (über die stoische Stillehre
s. W. Schmid, Rhein. Mus. 49. 1894, S. 138f., 155, 157) ebenso
nützlich sein wie für die Geschichte der Philosophie').

Die Gefolgschaft der Stoa dürften hier am besten bilden

Die nacharistotelischen Kyniker,

da die kynische und die stoische Lehre vom Anfang der letzteren

an verwandt und beide schwer von einander zu trennen sind.

Wir ziehen hierher

Bion,
der zum Kynismus in naher Beziehung steht. Mit ihm beschäftigen
sich

41. 0. Hense, Bion bei Philon., Rhein. Mus. 47. 1892, S. 219
bis 240, der in der Schrift Quod omnis prob. lib. neben dem
Stoicismus auch den Kynismus durch Vermittlung des Bion ver-

2) Nebenbei sei bemerkt, dass die Exeerpta iztpX ra&Äv, welche Rieh.
Schneider im G.-Pr. von Duisburg. Leipzig 1895 herausgab, von den irctlh)
TTjC XéSccuc handeln.

Jahresbericht üb. d. deutsche Literatur z. nacharistotelischen Philosophie. 135

treten sieht (Kynismen, Obscönes, Vorliebe für Euripides, Anti-
sthenescitate, Beziehung auf Ântigonos finden sich übrigens auch
in der alten Stoa), Alfr. Giesecke (s. Nr. 2) S. 21—24, 65—66,
120, R. Hirzel, D. Dialog. I S. 374-379, 459, Henr. Weber,
De Senecae philosophi dicendi genere Bioneo (s. Nr. 16) Diss.
S. 6 — 33 (De sermone Bioneo), mit

Teles
H. Weber, Giesecke (s. unter Nr. 2) S. 3—32, 124 f., R. Hir-
zel, D. Dialog I S, 367—369, ferner

42. G. SûPFLE, Zur Geschichte der kynischen Sekte. Archiv 4.
1891, S. 414—423.

43. Henr. de Müllbb, De Teletis elocutione. Friburgi
Brisigaviae 1891, Diss. 75 S., der aus den von Hen se zusammen-
gestellten Fragmenten in grammatischer, lexikalischer und stilistischer
Hinsicht werthvolles Material gewinnt.

44. Rich. Heinze, Anacharsis. Philol. 50. 1891, S. 458—468
stellt dem herodotischen Anacharsis, der in seiner Heimath „als
Märtyrer hellenischer Bildung fällt", den Anarcharsis gegenüber, der bei
Lukianos, Dion Chrysostomos, Diodoros, in zahlreichen Apophthegmen
und den unechten Briefen die unnatürlichen Auswüchse der Kultur
bekämpft, und betrachtet als Ursache dieser kynisirenden Auf-
fassung des Anacharsis eine kynische Anacharaisschrift, die etwa
vor den letzten Jahrzehnten des 4. Jahrhunderts entstand. Wün-
schenswerth wäre gewesen, dass Heinze aus den kynischen Bücher-
katalogen Belege für derartige Litteratur beigebracht und darauf
geachtet hätte, wie auch bei den Altstoikern schon Anacharsis als
Typus feststeht. Wünschenswerth wäre ferner, zu wissen, in
welcher Beziehung dieser kynische Anacharsis sich zu dem Abaris
der „mittleren Akademie" befindet, der ebenfalls eine solche Ideal-
figur darstellte. Berufen sich doch auch die Skeptiker für die
Leugnung des Kriteriums auf Anacharsis (8ext. E. math. VII, 48).
Vgl. R. Hirzel, D. Dialog II, S. 284ff.

45. Paul Wendland, Philo und die kynisch-stoische Diatribe
(P. W. und Otto Kern, Beiträge z. Gesch. d. griechischen Philo-
sophie u. Religion. Berlin 1895 S. 3 — 67) sucht die zwischen der
lebendig sprühenden bionischeu Diatribe (zwanglose Behandlung

136 Adolf Üyroff,

eines einzclncu philosophischen Satzes) und dem predigtmässigen
Vortrage der ersten römischen Kaiserzeit klaffende Lücke auszu-
füllen, besonders durch Ausnutzung der sich bei Philon findenden
„Einlagen". W. zeigt durch Vergleich der philonischen Aus-
hissungeu mit entsprechenden kynisch-stoischen (Musonios), wie
bei Philon Speise und Trank, Kleidung und Wohnung, das Ver-
hiiltniss von Mann und Weib, die Formen des öffentlichen Lebens,
die Neigungen und die Thätigkeiten der Menschen mit kynisch-
stoischem Massstabe gemessen werden, und entnimmt daraus eineo
Schluss für die Echtheit der Schrift über die Therapeuten. Der
werthvolle „Beitrag", den uns Wendland hier gegebeii, ist nicht
nur für die verhandelte Frage, sondern auch für die Kenntniss der
kynisch-stoischen Ethik und der römischen Dichter wichtig. Vgl.
P. VVeiidland, Die Therapeuten und die philonischo Schrift vom
beschaulichen Leben. Leipzig 1890 S. 703ff. 712 Anm. 2.

Zu den Verbreitern kynisch-stoischer Gedanken gehört in
späterer Zeit

Dion Chrysostomos.

Eine neue Ausgabe wurde uns geschenkt in

46. Dion is Prusaensis quem vooant Chrysost. quae exstant
omnia edidit apparatu critico instruxit J. de Arnim. Vol I
Porolini \m\. XXXX u. 338 S. Vol. II ibid. 18%. XIV u. 380 S.
mit A]>pendicos und Jndices. Vgl.

47. II. V. Arnim, Entstehung und Anordnung der Schriften-
sammlung Dies von Prusa. Hermes 2G. 181J1 S. 3Gß — 407 und

48. Jon. Stich, De Dion is orationibus. Blätter f. bayer.
Gvmnasialschulw. 27. 1801 S. 228 — 231, der ebenfalls über die
Anordnung der Roden (4 Theile) und ausserdem über die un-
echten Zusätze spricht und einige Konjekturen vorbringt. Ergän-
zunfj;en zu der Ausgabe v. Arnims bieten A. Sonny, Ad Dionem
Chrysostomum in griechische Studien, Herrn. Lipsius .... darge-
bracht. Leipzig 18U4 S. 102—107, J. Vahlen, Hermes 30. 1895
S. 2Gf. 31fr. 363 iï. und

49. Matthias Graf, Tu Dionis Prusaensis orationes ab J. de
Arnim éditas (vol. I) coniecturae et explauationes. München 1896.

Jahresbericht üb. d. deutsche Literatur z. nacharistoteliscben Philosophie. 137

Pr. d. Luitpoldg. 32 S. (enthalt auch stilistische Bemerkungen).
Vgl. Jahrb. 151. 1895 S. 250.

Ausser auf R. Hirzel, Der Dialog. Leipzig 1895 II 84—119.
461 und G. Capelle, De Cynicorum epistulis S. 37 ff. 45—48
(s. unten Nr. 59) ist fur Dions Quellen noch zu verweisen auf

50. Ivo Bruns, De Dione Chrysostomo et Aristotele critica et
exegetica. Kiliae 1892. Progr. z. Kaisers Geburtstag, der S. 1 bis
17 die Rede 36, 43 ff. mit Hilfe chrysippeischer Doktrin erläutert
und so den Zusammenhang Dions mit der Stoa genauer zeigt.
Zweifelhaft bleibt einstweilen, ob Dion den Chrysippos direkt
kannte. „Neue Gedanken^ will dagegen

51. Christoph Ehemann, Die 12. Rede des Dion Chrysostomos.
Kaiserslautern 1895. Gymn.-Prog. 35 S. in der ästhetischen Theorie
Dions finden (S. 4. 20). Dem Verf. stand anscheinend Julius
Walters Geschichte d. Aesthetik im Alterthum, Leipzig 1893,
nicht zu Gebote; auch hat er es verschmäht, eine Quellenunter-
suchung zu der Rede anzustellen (Stoiker?). Es wäre deshalb eine
solche um so erwünschter, als der Verf. es durch einen Vergleich
der Dionischen und der Lessingschen Theorie über die Grenzen
der redenden und der bildenden Künste verstanden hat, Interesse
für diesen Vorläufer des Laokoon zu erwecken und in Philostratos
(S. 30 — 35) einen anderen Vertreter ästhetischer Ueberlegungen
in Parallele zu Dion gesetzt hat.

52. Carol. Hahn, De Dionis Chrysostomi orationibus quae
inscribuntur Diogenes (VI, VIII, IX, X). Ilomburgi in monte
Ti.uno 1896. Göttingen Diss. 73 S. hebt im Gegensatz vor Allem
zu E. Webers bekannten Studien hervor, dass Dion nicht nur
<leu Kynikern, sondern auch anderen Schulen (Stoa, Epikuros)
Manches verdankt und auch als Sokjatiker betrachtet werden
ïûuss. Dions Ilauptquelle ist für jene Reden die „Diogeneslegende"
(ie^ jüngeren Kynismus.

*r)3. WiLH. Peter Adolf Clausen, De Dionis Chrysostomi
ßithynicis quae vocantur orationibus quaestiones. Kiliae 1895.
Dis8. 74 S.

*54. JoH. Max. Emanuel Wegehaupt, De Dione Chrysostomo
Xenophontis sectatore. Gothae 1896. Göttingen. Diss. 87 S.

138 Adolf Dyroff,

*55. Jon. Ruü. AsMUS, Julian und Dion Chrysostomos. Tauber-
bischofsheim 1895. G.-Pr. IV u. 41 S.

Sprichwörtliches bei Dion verzeichnet P. Wendland, Rhein.
Mus. 49. 1894 S. 309.

Als Glied in der Geschichte der Diatribe möchte ich hier auch

Maximus Tyrius
auffassen, üeber ihn handelt

56. Herm. Hobein, De Maximo Tyrio quaestiones philologae
selectae. Jena 1895. 99 S. 2 M. (Göttinger Diss.J. Nachdem IL
die Lehr-, Vortrags- und Kompositionsweise des Maximus anschau-
lich geschildert hat (auch die Art, sich zu wiederholen, S. 16 ff., er-
innert an Plutarchos), kommt er zu dem Schlüsse, dass an strenge
Quellenbenutzung bei dem sich frei bewegenden halb sophistischen
Rhetor nicht zu denken sei. Die genauere Quellenuntersuchung
bestätigt das denn auch. Piaton wurde von Maximus zwar gelesen
und lieferte diesem Redensarten, Historisches, Sentenzen u. AehnL,
aber an eigentlichem Lehrinhalt entnahm ihm Maximus ausser
einem Passus über die Musik (37. Rede) unmittelbar fast nichts.
In der Hauptsache ist das, was Maximus von philosophischer
Doktrin hat, kompendiarische Weisheit, die er aus der mit
stoischen Restandtheilen versetzten platonischen Schul tradition auf-
nahm; daher erklären sich die Berührungen mit Apulejus, Albinus,
Diogenes Laertios (und Chalcidius). Aber auch die popularphilo-
sophischen Auslassungen über Freundschaft, Königthum, Landleben
und Liebe, die von der Stoa ausgehenden Ansichten über das
Verhältniss des Menschen zum unvernünftigen Thier, über den
„Philosophen'* Homeros, über Divination und die verschiedenen
kynisch-satirischen Tiraden (die Diatribe ist auch S. 11 berührt) haben
bei ihm ihren Ursprung in der Tradition. Und wo er einzelne
Schriften (Ps. Aristoteles de mundo, eine Senec. de constant, sap.
analoge Schrift und Dion Chrysostomos) wirklich selbst gelesen
hat, da bringt er die betreifenden Partien in seinen Reden nur
aus dem Gedächtnisse, nicht etwa auf Grund erneuter Lecture vor.
Ich muss gestehen, dass auch auf mich die Weise des Maximus
den Eindruck machte, wie ihn hier Hobein sorgsam und ver-
ständig analysirt; vielleicht lässt sich noch bei anderen rhetorisch

Jahresbericht üb. d. deutsche Literatur z. nacharislotelischen Philosophie. 139

gebildeten Schriftstellern späterer Zeit ein ähnliches Verhalten
nachweisen. Von Einzelheiten hebe ich den Passus über die
Thierpsychologie des Chrysippos und Karneades (S. 70—77) her-
vor, wobei ich jedoch wiederholt auf die Namen Hagnon und
Antipatros (vgl. M. Wellmann, Jahrb. 145. 1892 S. 678) auf-
merksam mache, ferner die Erörterungen über den „Weg zur
Tugend" S. 85f. und über das Verhältniss des Maximus zu Horatius
S. 87ff. (gegen 6er cke) und das über Hierokles (S. 60f.) Gesagte.
S. auch G. Capelle (unten Nr. 59).

Für

Eebes
seien nur genannt

•57. Cebetis Tabula rec. C. Praechter. Lipsiae 1893. XI u.
40 S. (Vgl. *H. van H(erwerden). Ad Cebetis Tabulam. Mnemos.
22. 1894 S. 263.) Ueber die philosophische Richtung des Kebos
8. ausser der Literaturgesch. von Susemihl noch Hirzel, D.
Dialog II S. 254—257. 464, Guilelm. Capelle (unten Nr. 59)
S. 37 fF. und die Bemerkungen Frachters, Bursians Jahresbcr.
über die nacharistotelischen Philosophen 1898 S. 46 f., dem ich
beipflichte.

Zum Schlüsse sind noch einige Schriften über die

späteren Kyniker
anzuführen, nämlich ausser Nordens Beiträgen zur Gesch.. d.
griech. Philos. Leipzig 1893. S. 392—411 (der 28. Brief des
Diogenes). 459, die bereits von Zeller, Archiv 7. 1894 8. 95 fl'.
und im ersten Theil des Berichtes von K. Jocl unter Nr. 11 be-
sprochen sind, Alfr. Gicsecke (s. Nr. 2) S. 121 und E. Zeller,
tJeber eine Berührung des jüngeren Kynismus mit dem Christen-
thum. Sitzungsber. d. Berliner Akad. 1893 S. 129—132, wovon
H. Lüdemann, Archiv 11. 1898 S. 534f. Anzeige gemacht hat.

58. Henr. Schafstaedt , De Diogenis epi^stulis. Gottingae
1892. Diss. 63 S. Der Verf. handelt ausführlich über die Hand-
schriften zu den Diogenesbriefen, dann textkritisch über einzelne
Stellen und theilt endlich eine lange Reihe von Varianten aus
neu kollationirten Handschriften mit.

59. Guilelm. Capelle, De Cynicorum epistulis. Gottingae

140 Adolf Dyroff,

189(). Diss. 62 S. Nach einigen Bemerkungen über die zwei
Handschriftenklassen , die bei den Briefen des Diogenes zu
unterscheiden sind, macht Capelle wahrscheinlich, dass die Briefe
von verschiedenen Verfassern herrühren, so zwar, dass etwa epp.
8, 30, 31, 33, 35—38 und vielleicht noch 3, 9—12, (26), 44, 47,
(34) einerseits, epp. 13-18, 20, (21), 22—25, 27, 32, 41, 42, 46,
48 — 51 andrerseits je einem Verfasser, epp. 1, 2, 4 — 7 einem
dritten angehören und epp. 19, 28, 29, 39, 40 (43, 45) von ver-
schiedenen Einzelnen stammen. Die Zeit der ältesten Briefe setzt
C. frühestens in das 1. Jahrh. vor Chr. G., die der meisten in
das 1. oder 2. Jahrh. nach Chr. G.; die jüngsten könnten, weil
platonische, dem Kynismus widerstreitende Gedanken sich ein-
schleichen, nach C. sogar im 4. Jahrh. nach dem Untergang des
Kynismus geschrieben sein. Es folgt eine eingehende Quelleuunter-
suchung zu den einzelnen Briefen, welche beweist, dass es sich
bei den meisten Briefen um mehr als rhetorische Uebungen (Aus-
nahmen S. 17) , sondern vielmehr um Verbreitung kynischer
Grundsätze handelt; bei dieser Gelegenheit wird aus der Gestalt
welche die lleraklesallegorie bei Philon , Dion (I 66f.) , Silius
Italicus und Kebes hat, geschlossen, dass dieselbe durch kynisch-
stoische Hände ging (die Allegorie dos Kleanthes, in der die Vo-
luptas die Tugenden zu Mägden hat, und das Zwiegespräch zwischen
Xo-j'ta'ioc und Oüuos hätten hier doch wohl genauer verglichen
weiden sollen). Das Ergebniss, dass die Quellen wie bei Dion,
wolclicm Maximus Tyrius ()><).) theilweise folgt, sowohl Diogenes-
Diatriben als auch Zwiegespräche waren, in welchen Diogenes mit
Anderen disputirte oder sie tadelte oder widerlegte, legt den
Wunsch nahe, dass wir eine Geschichte der Diatriben- und Chrien-
literatur zu der der Protroptici hinzuerhielten, welche auch Auf-
klärung über die Entwicklung der Anekdote von dem Schust^r-
philosophen Simon (S. 9 f.) bringen mag. lieber die werthlosen
Kl ates-Hriefe urtheilt Capelle, dass unter Ausnahme von ep. 27
mit 32 und 35 fast alle Briefe (36? 29? 34?) denselben Verfasserhaben
und dass sie später als die Diogenesbriefe von einem Nachahmer
geschrieben sind. Die l)iogenesi)riefe sind nach i\ erst, nachdem
die verschiedenen Fälschungen gemacht waren, gesammelt worden;

Jahresbericht âb. d. deutsche Literatur 7.. iiucharistotelischen Philosophie. 141

die Variationen zu der Hauptmasse der Kratesbriefe können
dagegen zu der bereits fertigen Sammlung hinzugefügt worden sein.
Mit einer Erörterung einzelner Stellen schliesst die Abhandlung.

60. Alexander Eugen Louis Caspari, De Cynicis, qui fuerunt
aetateimperatorum Romanorum, Chemnitz 1896. Gymn.-Pr. 8. 1—26
stellt, hauptsächlich auf Grund neuerer Werke (Zell er, Fried-
länder, Bernays, Polzer S. 4, 6) zusammen, was wir über die
späteren Kyniker wissen. Er erörtert die Stellung dieser Kyniker
zu Kunst und Wissenschaft überhaupt, im Besonderen zu Physik,
Dialektik, dann ihre allgemeinen ethischen Grundsätze und ihre
praktische Lebensführung (Vermögen, Ehren, Wohnung, Kleidung,
Sklaven, Freundschaft), ferner Jhre religiösen Ansichten, ihre Feind-
schaft gegen die Orakel, ihren Kosmopolitismus und politischen
Freimuth, prüft weiter, ob ihr Verhalten mit ihrer Lehre überein-
stimmte, und verbreitet sich über ihre äusseren Verhältnisse. In
dem Streite über die Glaubwürdigkeit des Lukianos stellt er sich
auf die Seite von Bernays. Er schliesst mit einem Hinweis auf
die Verwandtschaft jener Kyniker mit dem Christenthum. Ange-
führt werden in der wenig Neues bietenden Arbeit besonders Deme-
trius , der Freund Senecas , Demonax , Oinomaos von Gadara
und Peregrinus. Ueber Demetrius s. auch Justin Moessler,
Quaestionum Petronianarum specimen novissimum. Philol. 50.
1891 S. 729, der vermuthet, Petronius habe vielleicht dem Deme-
trius den Vorwurf macheu wollen, dass er bestechlich sei (vgl.
Caspari S. 17), und über Oinomaos von Gadara noch Heinr.
Lewy, Philologische Streifziige in den Talmud. Philol. 52. 1893
S. 383 — 384, der Talmud und Midrasch als Zeugen dafür ansieht,
dass Oinomaos, der bibelkundige Freund des Rabbi Meïr (um 130
n. Chr. G.), in das 2. Jahrh. fällt, und R. Hirzel, D. Dialog II
S. 261, 467. Den Einfluss des älteren Kynismus auf die Geschicht-
schreibung betont Rud. Hirzel, Rhein. Mus. 47. 1892 S. 386ff.

Neueste Erscheinungen auf dem Gebiete der
Geschichte der Philosophie.

A. Deutsche Litteratur.

Aumüller, J., Verglcichung d. drei Aristotelischen Ethiken hinsichtlich ihrer

Lehre üb. Willensfreiheit. Des ersten Tis. erster u. zweiter Abschnitt.

Progr. Landshut.
BeltZjRob., Machiavelli (Virchow's Sammlung gemeinverständlicher Vorträge, 317)

Hamburg. V. A. (Richter.)
Biese, Alfred, Pädagogik und Poesie, Vermischte Aufsätze (auch philosophiegcsch.)

Berlin, Gaertner.
Boreas, T., Das weltbildende Prinzip in der Platonischen Philosophie, Diss. Lpz.
Cohn, L., Eintheilung u. Chronologie d. Schriften Philos. Philologus, Suppl.-

Bd. VII, 3.
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Theologie XIV, 1.
DeutschthûmkT, W., l'eber Schopenhauer zu Kant, Wien, J. Dirnböck.
Diels, IL, Elementum, Leipzig, Teubner.
Diessl, A., Die Impersonalien bei llerodol, Progr. Wien.
Dimitrievio, M. R., Studia Ilesiodea, Epz., Teubner.
Döring, A., Zur Kosraogonie Anaximanders. Ztschr. f. Philos, u. philos.

Kritik 114, L>.
Erk, S., David Fr. Strauss, Stuttg., Cotta.
Egli. J., Neue Dichtungen aus dem Liber Benedictionum Ekkeharts IV, Progr.

St. Gallen.
Eisler, R., Wörterbuch d. philos. Grundbegriffe 4. u. 5. Lief. Brl., Mittler.
Eleutheropulos, Abr., Wirthschaft u. Philosophie. I. Abth. D. Philos, u. d.

Lebensauffassung d. Griechenthuins. Berlin, Ernst Hoffmann «fe Co.
Fischer, K., (iesch. d. neueren Philosophie, Jubil.-Ausg. 27. u. 28. I-.fg.

Heidelberg, C. Winter.

, Dasselbe. 8. Bd„ Hegel. 4. Lfir. Ebd.

Friedri^-Ii, J., Systt-inatische u. kritische Darstellung d. Psychologie Jakob

Frohschammers. Diss. Zürich.

Neueste Erscheiaungen auf dem (Tel)iote der (ieschichto der Philosophie 143

, Jakob ITrohschammers Stellung im Streite üb. den Materialismus.

Monatsh. d. Comenius-Gesellsch. VIII, 5. 6.
(fcrcke, A., Isokrates 13 u. Alkidamas. Rhein. Museum N. F. 54,3.
Goehel, E., Kritische u. exegetische Beitr. zu Cic. Tuscul. Philologus. 58, 3.
Grabmaun, M., D. Genius der Werke d. hl. Thomas u. d. Gottesidee, Paderborn.

F. Schöningh.
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Hacks, J., üeber Kant's synthetische Trtbeile a priori. IV. Programm

Kattowitz.
Ilahn, Die Entwickelung d. Leibnizischen Metaphysik und der Einfluss der

Mathematik auf dieselbe bis zum Jahre 1686, Progr. Torgau.
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Uebler, C, E. Besuch b. Schopenhauer, Dtsche. Rundschau 25, 11.
Heinrich, J. B. B., Kosmologischer Gottesbeweis und Kant's Kr. d. r. V. Progr.

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Kant's Imman. Kritik d. reinen Veninnft Hrsg. u. m. e. Einleitung etc. ver-
sehen, V. Dr. Karl Vorländer, Halle, 0. Hendel.
Knauer, v.. Die Vision im Lichte d. Kulturgesch. ii. der Dämon d. Sokrates,

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Knortz, K., Ein amerikanischer Diogenes (Henry D. Thoreau) Hamburg, Ver-
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König, E. Ed., v. llartmanus Kiitegorienlehre (Sehl.) Ztschr. f. Philos, u.

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Kot-rber, Dr. Fei., Karl Friedrich Zöllner. Saiunilun«^ populärer .Schriften,

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Latfenpusch, E., Grundriss zur Gesch. d. Philoso[»hie, 1. Tbl. Breslau, B. Trewendt.
Las.son, A., R. Rothe's spekulativ. System, Kirchl. Monatssclir. Will, i).
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Marehl, P., Des Aristoteles' Lehre von der Tliierseele, 11. Progr. Metten.
Martin, S., Das Proômium zu den Erga des llesiodos., Pro^r. Würzburg.
Mechau, M. , Schleiermacher's Auffassung vom Wesen d. Religion in seineu

„Reden üb. d. Religion-, Diss. Erlangen.

144 Neueste Erscheinungen auf dem Gebiete der Geschichte der Philosophie.

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Neueudorff, E., Lotze's Kausalitätälehre, Zeitschr. für Philos, u. philos. Kritik

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Xiemoyer, K., Zu Scneca, Philologus 58, 3.

Xolte, F., reber das Yerhältniss d. Sinnlichkeit u. Denken in Kant\s Termi-
nologie, Progr. Northeim.
Pasmanik, I)., Alfred Fouillées psychischer Monismus. (Hemer Studien zur

Philosophie und ihrer Geschichte, heraus«:, von Ludw. Stein Bd. XVI)

Bern, C. Sturzenegger.
Pfungot, Dr., Arth., Ein deutscher ßuddhis (Oberpräsidial rath Theodor Scliultzf)

Stuttgart, F. Frommann.
Philoponus, Jo., De aetemitate mundi etc. Ed. II. Rabe, Lpz., Teubner.
Powell, Dr., Eimer E., Spinoza^s Gottesbegriff. ITalle, M. Xiemeyer (Erdmann's

Abhdlgen, Bd. XII).
Prachter, K., Ein unbeachtetes 11 erakleitos fragment. Philologus 58, 3.
Kehin, A., Eratosthnnis catasteris morum fragmenta Vaticana. Asbach.

C. Brûgel <fe Sohn.
Reinhard, J., Frdr. Schleiermacher als dtschr. Patriot. Neues Jhb. f. das kla^^.

Alterthum etc. II. Jahrg. III (1. Abth.) G. 7.
Kickert^ IL, Fichte's Atheismus-Streit und die Kdntische Philosophie. Berlin,

Reuther <fe Reichard.
Schaeffer, A., Questiones Platonicae, Diss. Strassburg.
Schellwien, R., Der Wille (Erkenntn. u. W. h. Schopenhauer. . . Der Wille

in der kritischen Philosophie) Padagog. Stud. XX, 4.
Schott, W\, Das Kausalitäts))roblem bei den Cartesianem. I. Theil, Diss. Bonn.
Schreiner, M., Beiträge z. Gesch. d. theologischen Bewgg. im Islam. Ztschr.

d. dtscheu. morgen!, (iesellsch. 53, 1.
Schulze, M., Der ethische (îedankeugehalt der griechischen Elegiker und Janibo-

grapheu, Prugr. Freiberg.
Seyerleu, Prorekt. Prof. Dr. Kud. , Die gegenseitigen Beziehungen z\\. abend-
ländischer u. morgenländischer Wissenschaft m. besund. Rücksicht auf

Salomon ibn Gebirol u. seine philosojthische Bedeutung. Rede, .lon.i,

G. Neuenhahn.
Siebeck, H., Aristoteles, Stuttgart, Frommann.

Sinimel, (t., Kant u. Göthe. Beil. z. Munch. Allg. Ztg. Nr. 125/127.
Stein, Lud\*ig, An der Wende des Jahrhunderts. Versuch einer Kultur-

jihilosophie. Freiburg i./B., J. C. B. Mohr.
Te.ssen-Wesierski, Frz. v.. Die Grundlagen d. Wunderbegriffs nach Thonia>

V. Aquino, Jahrb. f. Philos, u. spéculât. Theologie. Ergünzungsheft V.
Tienes. G. A., Nietzsche's Stellung zu den Gniudfragen d. Ethik, Beni,

C. Sturzenegger. (Benier Studien, herausg. von Ludw. Stein, Bd.XVll)
Weber, F., Platoni.«<che Notizen üb. Orpheus, Diss. Erlangen.
Woltmann, L., Der historische Materialismus, Düsseldorf, IL Michels.
Zacharias, F., Tolst«»j*s Moral. Zürich, Verlag Zürcher Diskuasionen.
Ziegler, Th., Friedrich Nietzsche, Berlin, G. Bondi.

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Mandonnet, P., Siger de Brabant et PAverroisme latin au XIII Siècle, Fribourg

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Caldwell, W., Uartmann's Moral and social philosophy, The philos.. Rev.

VIII, 5.
Ewen Mc, Bruce, Kanfs proof of the Proposition „Mathematical judgements

are One and All Synthetical", Mind, No. 32, Oct 1899.
Müller, Max, The Six systems of Indian philosophy, London, Longmans,

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Patrick, M. M., Sextus Empiricus and Greek Scepticism, Diss. Bern.
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Rev. XVIII, 8.

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Benedetti, de F. Augusto, Il Pessimismo nel La Bruyère, Torino, Baravelle.
Gorra, Eg., II soggetivismo di Dante, Bologna, Zonicchelli.
Orano, P., II precursore italiano di Carlo Marx, Roma, Voghera.
Solmi, E., Studi siilla filos. di Leonardo da Vinci, Modena, Vincenzi.
Vidari, 0., L'Etica di Wundt, Sondrio, Quadrio.

Zuccante, G., Le opinioni del Cousin e del Tannery intorno agli ar^umenti
di Zenone d'Elea, Rivista filos., Juni 1899.

Archiv f. Geschichte d. Philosophie. XIIT. 1. 10

Georg Reimer, BèrlbiJ

Unter der Presse:

Erinnerungen

von Ludwig Bamberger

Her:iusK<it;a>en von D^ P. NATHAN
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elegant gebd. ca. M. 9, —
Z>üse- Mcvioircti sind ein xvkhtiges politisches und vor allem auch
kultur/iistcrisckes Dokument; sie schildern in epischem Redefluss voll
behaglicher Anschaulichkeit das politische und das gesellschaftliche
Leben der hinter uns liegenden deutschen Werdestit, gesehen von
Deutschland und vom Auslande aus; sie berichten von dem Paris
lies driften Kaiserreiches und sie enthalten eine Fülle von feinen,
mit leiser Hand hingezeichneten Portraits hervorragender Menschen.

R.tiid III unter der Presse:

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Möge das Buch nicht bloss in Büchereien aufgestellt, sondern

auch auf Weihnachtstische deutscher Männer und Frauen gelegt werdeti.
(Altern, Zeihing, AßHutt» jSç7) Denkt man sich die voraussicht-
lich folgenden Jahrgänge zu einer gewissen Zahl erwachsen, so würde
Deutschland mit dieser Neusch'opfUng eine alljährlich sick erweiternde
Monumentgalerie von nationaler Bedeutung gewonnen haben, nicht
bloss ein unentbehrliches Nachschlage-.verk, sondern sugleich einen fort-
laufenden Quell gehalt- undxveihei'oller Belehrung ßir den Gebildeten.

(Liifiigir IlUtHrhtt Icitang ^i6j.

Hjnü I. 1897.
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Soeben erschienen:

Die Gesellschaft

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Aus dem Inhaltsverzeichnis s : Geschichtliche Einleitung. I. Die Ele-
mente der socialen Entivickelung : Die thierisciten Gesellschaften. •
Der sociale Urzustand des Mensehen. — Primitive Wirthschaft. -
Die Verwandtschaft. — Die Herrschaft. — Die gentile / erfassung.
— //. Die politische Entivickehmg : Der Prosess der politischen
Entti-iekelung. — Die Formen der politischen Enttoicketung.

Georg Reimer, l;-

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winist, ich möchte sagen, zu erfreuen hat, bilden seine l'eroffin
lichungen eine imerscJiöpfliche Quelle der Belehrung ßir den gebildet
Laien und der Anregung ßir den Fachmann (DU Umsth^u iSgS). ,
Es spricht eine erquickende Geistes frische aus dem Buche . ,

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druckten Originalen herausgegeben von

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der Briefe •u-erthvoll sein. Jeder gebildete Deutsche muss sich er^
ßiklen durch den Anblick so kerniger deutscher Mannheit

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..... Was ein Mann von dem glülienden Patriotismus, von d
geschichtlichen Sehergabe und '^'on der hinreissenden DarsteUungskri
im Angestellt der Ereignisse gesagt Itat, behält dauernden Wen
und es erquiekt, sich in diese einst einer unmittelbaren lebettäigi
Gegemaart entquollenen Aeusserungen eines mit einem grossen Hen
begabten historischen Geistes su versenken. (Du Fem rSgj.)

Archiv für Philosophie.

I. Abtlieiluiig.

Archiv

für

I Geschichte der Philosophie

ia Gemeinschaft mit

Wilhelm Dilthey, Benno Erdmann, Paul Katorp,
Christoph Sigwait uod Eduard Zeller

herausgebe bun

Ludwig Stein.

Drelxebnter Band, Heft II.

Neue Folije.
Tf-^aOr. Band.

Hefi 2.

Ausgegeben am 15. Januar.

Druck uniä Verlay tüii Oeorg 1
1900.

J&brttch ein Band von 4 Heften Preis M. 12.— Einzelne Hefte M. 3.-

V. Giordano Brunos Beziehungen zu Avencebrol. Von Viehael

Wiltmsnii

VI. Zu Kindi und seiner Sehule. Von T. J. de Boer

VII. Horbaft in Bern. Von R. Steck

VIII, Jean Pauls philosophischer EnlKÎckluDgagang. Von Josef

Müller

IX. Considérations sur Charles Fourier. Par E. Sambut , , . . :

Jaliresbericlit

äämmtliche Erscheinungea auf dem Gt?biete der Geschichte
der Ptitlosophie.

Vn. Jahrestieriebt über die Geschichte der Philosophie im Zeltaller
der Renaissance (1893 — 1899). Von Ludwig Stein and

C. Schitlo*sky - 255

VIII. Die deutsche Litteratur über die sokratlsche, platonische und

arislotelischB Philosophie 1S9G. Von E. Zeller 272

Neueste Erscheinungen auf deoa Gebiete der Geschichte der Philo-
sophie 30t

Beiträge zum Archiv, sowie fur die Redaction bestimmte Mit-
theilungeu beliebe man an den Rédacteur, Professor Dr. Ludwig
Stein, Bern (Schweiz). SchaDzlifitras.se li) (Villa Schouburg) zu
richten.

Die Herren Autoren reap. Verleger werdeu im Interesse der
V'ollständigVeit des Jahresberichts höflichst ersucht, ihre sämmt-
lichen auf die Geschichte der Philosophie LiezüglicheD Publikationen.
namentlich auch Dissertationen, Pro^rarame, Sonderaltdriicke»
Gelegenheitsschnften, Zeitangsanf^ätze etc. bald nach ihrem
Erscheineu an den Verleger des Arciiivs, Herrn Georg Reimer.
Berlin .SW., Anbaltiäche-vtriisge 12. gelangen zu lassen.

Archiv für Philosophie.

I. Abtheilung:

Archiv für Geschichte der Philosophie.

Neue Folge. XIII. Band 2. lieft.

Giordano Brunos Beziehungen zu Avencebrol.

Von
Doceut Dr. BOehael Wittmann in Eichstatt.

Schon seit Jahren hat sich theilweiso die Anschauung ein-
gebürgert, dass Giordano Bruno von Avencebrol in mehrfacher
Hinsicht beeinflusst sei.^) Guttmann hat dieser Ueberzeugung dahin
Ausdruck gegeben, dass Giordano Bruno, wenn er die bei Nicolaus
Cusanus zwar „bereits vorgebildeten, aber doch mehr verhüllten
als offen zugestandenen pantheistischen Elemente in seinen Schriften
zu voller Konsequenz entwickelt und dadurch den Anstoss zu einer
ebenso folgenreichen, wie für ihren Urheber verhängnissvoll gewor-
denen pantheistischen Weltanschauung gegeben hat", „hierin, wie
er selbst bekennt, durch die Lehre des Avicebron in nicht unerheb-
sichem Masse beeinflusst worden'^ sei. „Unter allen, von den
verschiedenen Philosophen aufgestellten Ansichten über die Materie
will ihm die des Avicebron als die allein berechtigte erscheinen."^)
Der um ibn Gebirol hochverdiente Gelehrte beruft sich für diese
Mittheilungen auf Rixner-Siber, Beiträge zur Geschichte der Physio-
logie (Sulzbach 1818 bis 1826), Heft V, S. 98 ff.; allein dies durch-
aus mit Unrecht. Es findet sich daselbst S. 51 — 139 eine mangel-
hafte Uebersetzung der bedeutendsten philosophischen Arbeit Brunos,
nämlich der Schrift De la causa, princlpio et uno. Die citirte Stelle

>) S. Stölzle im lit. Handweiser 1894 Nr. Gi3 col. (i71.

^ Die Philosophie des Salomon ibn Gabirol. (îôttingen 188i). S. Gl.

Archiv f. Geschiebte d. Philosophie. Xlll, 2. 11

148 Michael Wittmanii,

(S. 98) bietet deshalb nicht eine Acusserung der beiden Verfasser,
sondern einen Abschnitt, worin Bruno allerdings auf Avencebrol
ßezug nimmt jedoch in einem ganz anderen Sinne, als Gattmann
angiebt. Nirgends bekennt der Philosoph von Nota, dass ihm
Avencebrol bei der Entfaltung von pantheistischen Keimen als Vor-
bild gedient habe oder dass ihm dessen Auffassung der Materie als
die ^allein berechtigte" erscheine; in letzterer Beziehung trifft, wie
sich zeigen wird, sogar das volle Gegentheil zu. Zuvor sei noch
bemerkt, dass bei Bruno fast nur in dem Werke De la causa,
principio et uno Beziehungen zu Avencebrol hervortreten.*)

Gleich den Scholastikern erblickt Bruno in Avencebrol einen
Araber oder, wie er sich ebenfalls ausdrückt, einen Mauren.*) Es
ist ihm bekannt, dass Avencebrol ein Buch unter dem Titel Föns
vitae geschrieben hat. Von dem Inhalte dieses Werkes hat er
jedoch nur eine sehr mangelhafte und zum Theil durchaus un-
richtige Vorstellung. Seiner Meinung nach gehört Avencebrol in
jene Kategorie von Philosophen, die mit Demokrit und den
Epikureern in der Materie die einzige Wirklichkeit sehen, sie fur
die Substanz der Dinge erklären *) und mit der Gottheit iden-
tificiren. Diese Anschauungen, so glaubt Bruno, werden im Föns
vitae dargelegt.^) Er ist der Ansicht, dass Avencebrol die Materie
ausdrücklich als den allgegenwärtigen Gott bezeichne.^) Nicht
minder seltsam klingt es, wenn er zu berichten weiss, dass
Avencebrol aus der Schule der Peripatetiker hervorgegangen sei

^) Die italieuischen Werke Brunos werden hier citirt nach Paolo de
Lagarde, Le opère italiane di Giordano Bruno ristampate. Volume I — II.
Gottiuga 1888. Die lateinischen Schriften werden in folgender Ausgabe ver-
wendet: Jordani Bniui Nolani opera latine conscripta. Vol. I — III. 1879 bis
1891 theils zu Neapel, theils zu Florenz erschienen.

*) De la causa, principio et uno. Opere italiane. Vol. I. p. 246. 253.

^) Vgl. Thomas A.. De substantiis separatis c. G.

«) Opere ital. Vol. 1 p. 24Gf.

') a. a. 0. p. 253. De vinculis in gcnere. Opera latine conscripta. Vol. III.
Florentiae 181)1. p. 09G. Auf das ünzulreffende jener Darstellung hat bereits
Tocco aufmerksam gemacht. Lo oj)ere latine di (îiordano Bnino esposto e
confrontate con le italiane. Firenze 1880. p. ?AbK Kbenso Guttmann, a. a. 0.
S. Gl.

Giordano Brunos Beziehungen zu Avencebrol. 149

und daselbst sich den Gedanken der substantiellen Form angeeignet
habe.^) Die letztere Behauptung erfährt jedoch eine Einschränkung.
Bruno erklärt nämlich mit Nachdruck und im Tone des Vorwurfs,
dass gleichwohl bei Avencebrol von einer substantiellen Form nicht
die Rede sein könne, da jener die Form als ein vergängliches,
mehr nebensächliches, im Vergleich zur Materie untergeordnetes
Princip auffasse.') Man könnte auf den Gedanken kommen, dass
Bruno hiebei gewisse Stellen im Auge habe, wo Avencebrol der
Wesensform mehr oder minder accidentellen Charakter beilegt.^")
Doch wird eine solche Annahme keineswegs gefordert. Die Stelle
erklärt sich zur Genüge daraus, dass Bruno die substantielle Form
überall da vermisst, wo er nicht die Weltseele als die allgemeine
Form des Universums anerkannt findet, und von diesem Stand-
punkte aus ganz besonders gegen den peripatetischen Formbegriff
heftige Ausfalle macht.'*) Hat sich Avencebrol, wie Bruno meint,
den Begriff der Wesensform im Sinne der Aristoteliker angeeignet,
so trifft ihn der nämliche Vorwurf, der sich gegen die Schule
überhaupt richtet. In der Konsequenz dieser Denkweise liegt es,
wenn Bruno auch die Avencebrol'sche Auffassung der Materie be-
kämpft und sie geradezu als thöricht brandmarkt.")

Eine Abhängigkeit von Avencebrol ist darin zu konstatiren,
dass Bruno auch eine geistige Materie annimmt und dieselbe mit
der körperlichen zu einem einheitlichen Sein vereiuigt.^^) Auch

*') De la causa, principio et uno. a. a. 0. p. 253.

^ a. a. 0. p. 247. 253.

'^O Avencebrolis Föns vitae. Ed. Baeumker. ^Mouasterii 1895. III 36,
p. 161, 22 ff. III 54, p. 199, 16. V 22, p. 298, 2A.

*') De la causa, principio et uno. p. 251 ff. Später vergisst jedoch Bruno
vollständig, dass er den substantiellen Charakter der Wesensforin so nach-
drucksvoll betont hatte, a. a. 0. 276. Vgl. Tocco, a. a. 0. p. 346.

").... quemadmodum pluribus in his quae De iufiuito et universo
diximus et in dialogis De principio et uno exactius, non stultam concludentes
(^non" gehört zu , concludentes") Davidis de Dinantho et Avicebronis in libro
Fontis vitae sententiam ab Arabibus citatam, qui ausi sunt raateriam etiam
,l)eum* appellare. De vinculis in genere. Opera latine conscripta. Vol. HI.
p. 696. Vgl. De la causa, principio et uno. p. 265 ff.

'^ De la causa, principio et uno. p. 265 ff. Vgl. Summa terminorum
metaphysiccrum. Opera latine conscripta. Vol. I pars III p. 21. Gleich-

11*

150 Michael Wittmann,

die Angabe, dass wir von der Materie der accidentelleD zo jener
der substantiellen Formen, von der Materie der körperlichen zu
jener der geistigen Wesen vordringen, bekundet Avencebrols Denk-
weise.'*) Das nämliche gilt, wenn Bruno das Universum als eine
Stufenleiter darstellt, auf der sich der analysirende Verstand vom
zusammengesetzten zum einfacheren und schliesslich zum einfachsten
erhebt.**) Auf den jüdischen Philosophen Hesse sich auch die An-
schauung zurückführen, dass aller Verschiedenheit in den Dingen
etwas Gemeinsames zu Grunde liege und dass sich gemeinsames
und besonderes wie Materie und Form verhalten; doch leitet Bruno
selbst diesen Gedanken von Plotin her.") Wieder enger an
Avencebrol lehnt sich der Philosoph von Noia mit dem Gedanken
an, dass, wie das Körpersein, so auch die Geistigkeit eines Sub-
jektes bedürfe.'^) Der nämlichen Quelle entstammt vielleicht
die Behauptung, dass jede numerische Vielheit durch die Materie
bedingt sei.*®) Avencebrol bezeichnet oftmals die Materie als
Princip der Verschiedenheit und Vielheit,*') freilich ohne sich da-
durch abhalten zu lassen, jene Funktion an anderen Stellen der
Form zuzuweisen.'^) Bei Bruno sind beide Auffassungen dadurch
in Einklang gebracht, dass in mehr aristotelischer Weise die Materie
als Princip der numerischen Vielheit,'*) die Form als Princip der

wohl wird diu Seele als immaterielle Substanz beschrieben. Lampas triginta
statuarum. Opera latino conscripta. Vol. llf. p. 243 if.

^') a. a. 0. p. 2G5.

'^) a. a. 0. p. 2G6f.

'«) a. a. 0. p. 2G5f.

^0 Non si puô uegare che sicome ogui seusibile presuppone il soggetto
della sensibilité; cossi ogni intelligibile il soggetto della intelligibilita. a. a. 0.
p. 2G6. Vgl. Quando (piidem debet ut intellectus spiritualitatis sit praeter
intellectum corporeitatis, et debet ut hic intellectus sustineatur in alio a
describente illam, tunc substantia spiritualis crit composita hoc modo. Föns
vitae IV 2, p. 213, 23.

^"j De Ja causa, principio et uno. p. 240. Lampas triginta statuarum.
Opera latine conscripta. Vol. Ill p. 59.

'^ Föns vitae 111 33, p. loG, 1. IV 11. p. 237, 5. IV 15, p. 246, 1. V 28,
p. 307, 19.

-^0 a. a. 0. 1 12, p. 15, 18. IG, 3. IV 1, p. 212, 7. IV 9, p. 231, 13.
IV 10, p. 233,8. V 30, p. 311,3.

''") Ogni multiplicatione numérale dépende da la materia. De la causa,
principio et uno. p. 240.

Giordano Brunos Beziehungen zu Aveucebrol. 151

specifischen Beschaflfenheit hingestellt wird.") An eine Stelle im
Föns vitae klingt auch das Wort an, dass die allgemeine Form
dem Universum nicht blos die Thätigkeit, sondern auch Namen
und Sein verleihe.") Bei Avencebrol heisst es nämlich von der
Materie, dass sie allen Dingen Wesenheit und Namen gebe.'*)
Möglicherweise steht Bruno auch unter dem Einflüsse Avencebrols,
wenn er zuweilen die Entstehung des Universums auf den gött-
lichen Willen zurückführt.'*)

Von einem wesentlichen und ausschlaggebenden Einfluss Avence-
brols auf Bruno kann darnach nicht gesprochen werden. Es handelt
sich nur um wenige und mehr oder minder untergeordnete Lehr-
punkte; der Gesamtcharakter der Philosophie Brunos wird hierdurch
nicht berührt. Theilweise lehnt der Nolaner, wie sich zeigte, die
wirkliche oder angebliche Lehre Avencebrols in schroffer W^eise ab.

Um zuletzt noch die Frage zu berühren, welcher Quelle Bruno
seine Angaben über die Avencebrolsche Philosophie entnommen
hat, 80 muss es zum Mindesten als zweifelhaft gelten, ob er jemals
mit dem Föns vitae selbst bekannt geworden ist. Wenn einige
eben erörterte Stellen durch ihren Wortlaut eine unmittelbare
Abhängigkeit von dem Werke Avencebrols zu verrathen scheinen,
so wird eine derartige Annahme auf der anderen Seite durch
mehrere ganz und gar unrichtige Mittheilungen nahezu ausge-
schlossen. Hiezu kommt, dass sich jene Reminiscenzen aus dem
Föns vitae fast sämmilich aus den bekannten Werken der Schola-
stiker, besonders des hl. Thomas von Aquino,'^) hinlänglich erklären
lassen. Nur die Behauptung, dass die allgemeine Form dem

-^ Da Paltro canto la potenza della materia indeterminata, la quale puô
ricevere qualsivogia forma; viene d termiiiarsi ad una specie: taiito che Tuna
é causa della definitione et determination de I'altra. a. a. 0. p. 241.

-^) Viene d communicar la operation del tutto alle parti, similmente il
nome et Tessere. a. a. 0. p. 239.

'*).... (sc. materia universalis) dans omnibus essentiam suam et nomen.
Fous vitae I 10, p. 13, 16.

--') De la causa, principio et uno. p. 228. Vgl. Summa terminorum
raetaphysicorura. Opera latine conscripta. Vol. I pars IV j». 70.

-^) Darüber vgl. M. Wittmann, Die Stellung des h. Thomas von Aquin zu

152 Michael Wittmann,

Universum Namen und Sein verleihe, durfte eine Ausnahme macheu.
Hier aber handelt es sich vielleicht bloss um ein zufälliges Zu-
sammentreflfen, eine Möglichkeit, die um so mehr anzuerkennen ist,
als nicht ein specifisch Avencebrolscher Gedanke in Frage steht.

Âvencebrol. Münster 1900 (Baeumker u. Yon Uertling, Beiträge zur Geschichte
der Philosophie des Mittelalters. Ill, Heft 3).

Zu Kindi und seiner Schule. ')

Von
T« J« de Boer in Groningen (Niederlande).

Seit Gustav Flügel seine vielbenutzte Abhandlung^) veröffent-
lichte, hat sich der Irrthnm eingenistet, die arabischen Gelehrten
hätten Eindi als ihren grössten Philosophen betrachtet. Der Ver-
fasser des Fihrist aber, dem Flügel die lobenden Bezeichnungen
entnommen, und der vor Ende des zehnten Jahrhunderts die
Weiterentwickelung der Philosophie im Islam nicht ahnen konnte,
dieselbe auch wohl kaum zu würdigen verstanden hätte, hat an
dergleichen gar nicht gedacht. Als er Kindi in der Kenntniss der
'alten Wissenschaften unter dessen Zeitgenossen den ersten Platz
zuwies, hat er ja etwaige Ansprüche späterer Gelehrten auf eine
ähnliche Stellung zu ihrer Zeit nicht abgewiesen. Dazu ist die
überlieferte Benennung \^,xl\ ^j,^L<i^ * Philosoph der Araber,

') Vor zwei Jahren gab Dr. Albino Nagy heraus: Die philosophischen
Abbandlungen des Ja'qûb ben Ishàq al-Kindî (Beitr. z. Gesch. d. Philos, d.
Mittelalters, hrsg. von Cl. ßäumker und G. Freih. von llertling, Bd. 11, Heft 5),
Münster 1897. Meine etwas verspätete Anzeige dieser Ausgabe hat sich zu
einem Aufsatz erweitert, der aber nicht beansprucht, irgend wie Abgeschlossenes
zu bieten. In einer selbständigen Schrift über die Geschichte der Philosophie
im Islam hoffe ich auf viele hier nur kurz berührte Fragen zurückzukommen.

'-') Al-Kindi, genannt der Philosoph der Araber (Abhaudl. f. d. Kunde d.
Morgenlandes. Bd. I, Heft 2), Leipzig 1857.

154 T. J. de Boer,

gründlich missverstandcn worden. Man hat ihn damit nur als
arabischen Philosophen von den Weisen nicht-arabischer Natio-
nalität unterscheiden wollen.')

Dieser Auffassung entspricht auch ganz die Stellung Kindis
in der Literatur. Mathematiker, Astrologen, Geographen, Mediciner
und Kulturhistoriker citiren ihn, zum Theil mit lobender Erwähnung;
aber bei den Philosophen im engeren Sinne hat er kaum Beach-
tung, geschweige denn viel Anerkennung gefunden.*) Mas'ûdi
(gest. etwa 956), der den Spekulationen Kindi's nicht allzu fern
stand, bezieht sich öfter auf seine physikalischen, geographischen
oder historischen Ansichten ^), nennt ihn aber nicht einmal, wo er
den Uebergang der Philosophie von den Griechen zu den Arabern
darlegt.*) Ebenso erwähnt ihn Bèrflni (gest. 1048) nur bei
naturwissenschaftlichen Fragen.^) Nach Schmölders®), der aber
seine Quelle nicht nennt, wurde Kindi von Farabi sehr geschätzt.
Es kann dies ebenso zweifelhaft sein, wie die dem Farabi daselbst
nachgerühmte Polyglottie. Von Ibn Sina wird Kindi nur ange-
führt in den medicinischen^), nicht in den philosophischen Schriften,
soweit sie gedruckt vorliegen. Und Ibn Rosd^*^) spricht, freilich

3) Fihrist I '255, z. 21 f.: ^jijt}\ 'sSjla j ny^ic. <A>|»3 w/^ Ju^Ls

^jitj\ v.-3^^**J-kS ^4>.M^..i^ wP..w.Lj K4>j<AÄjt. Es wurden damals die Wissen-
schaften in arabische und alte oder nicht-arabische eingetheilt, und zu den
letzteren gehörte die Philosophie. Der Ausdruck 'arabischer Philosoph' klang
also fast wie ein Widerspruch. Vgl. Liber Maffitih al-olum ed. Tan Vloten,

Lugd. -Bat. 1895, p. 131 (^oiJ! |^^ in der üeberschrift). Dem ent-
spricht im Allgemeinen auch die Eintheilung des Fihrist. Die Vermuthung
Baumstarkes (Syrisch-arab. Biogr. des Aristoteles, Ilabilit-Schrift, Heidelberg

1898, p. 23), ^j»^^ v^^^^^JLö hiesse 'der Aristoteles der Araber^ leuchtet mir

nicht ein.

*) Vgl. Fabricius, Biblioth. Graec. X11Ï, Uamb. 1726, p. 48, 54, 175, 300.

^) Prairies d'or, I, p. 164f., 253, 259, 275: VII, 144f..

«) Tanbîh (de Goeje, Bibl. geogr. ar. Vlll), p. 122.

•) z. B. Chronol. p. 233, 255, 298; India (engl, üebeis.), p. 200f.

^) Doc. phil. arab., p. 15: A.lfarabium, qui Alkendium maxime venerabatur,
septuaginta linguas calluisse fama accepimus cet.

») Sieh Fabricius, XIII, p. 48.

'") Vgl. Colliget V, 38.

Zu Kindi uud seiner Schule. 155

•

seiner Gewohnheit gemäss, sehr abschätzig über den ersten arabischen
Philosophen.

Dem lateinischen Mittelalter war Kindi vorzugsweise Mediciner
und Astrolog. Gelegentlich wurden seine philosophischen Ketzereien
hervorgehoben'^), einmal wurde er, aber gemeinsam mit Anderen,
als Logiker angezogen"), und es wurde, wie jetzt aus Nagy's Pu-
blikation allgemein bekannt ist, etwas Philosophisches übersetzt,
dazu auch ein wenig benutzt. Als Astrolog aber gehörte er, mit
Aristoteles, Ptolemäus u. A. zu den neun Richtern in der Stern-
deutekunst.") Wegen seines medicinischen Genies zählte ihn
Cardan noch zu den zwölf grössten wissenschaftlichen Geistern;**)
wir werden nachher sehen, warum. Dass aber in neuester
Zeit z. B. Leclerc '*) noch die alten Vergleiche mit grossen Meistern
durch einen neuen zu ersetzen suchte, beruht wohl auf einer ganz
äusserlichen Schätzung der vielen uns überlieferten Titel Kindi'scher
Schriften.

Versuchen wir eine historisch gerechte Würdigung.

Die echten Araber haben nie den Philosophentitel für sich in
Anspruch genommen. Stammesüberlieferung und Beutezug be-
deuteten für sie die Welt, die sich, mehr originell als gross, in
ihrer Poesie spiegelt. Juden, Christen und Perser haben mit ihren
Erziehungsversuchen bei den Söhnen der Wüste im Grossen und
Ganzen wenig Glück gehabt. Zahlreich sind die Aussprüche bei
den Schöngeistern und Gelehrten des Islam, die auf diese Ver-
hältnisse anspielen. Nach einer Tradition soll der Chalif Omar,

^') De erroribus philosophorum; bei Haureau, De la philosophie scolastique,
Paris 1850, I, p. 363— 3C5.

''-9 Alb. Magnus, De praeclicab. VII, 2.

'^ Sieh Liber novem judicum in judiciis astrorum (Venetiis 15(>9). Im
Jahre 1272 wurde Hindi's Schrift de judicibus (astrorum) von Robertus Anglicus
lateinisch übersetzt (Wüstenfeld, Uebersetzungen, p. 119).

") De subtilitate, sieh unter die Note 50.

'^) Hist, de la médecine ar., Paris 1876, I, p. .018: Kl Kendy est un de
CCS génies encyclopédiques dont nous avons vu de nos jours un spécimen
dans M. de Humboldt etc.

156 T. J. de Boer,

als er den Ka'ab al-Ahbàr über Iraq befragte, die Antwort erhalten
haben: Als Gott die Welt erschaffen^ da fugte sich Jedes zu-
sammen. Vernunft und Wissen gesellten sich zu Iraq, Reichthum
und Zwietracht zu Syrien, aber Gesundheit und Wohlsein wurden
den Beduinen zu Theil.' ^^) Oefters wird den Arabern die poetische
Begabung, von respektlosen Fremden freilich als Zungenfertig-
keit bezeichnet, als Vorzug zuerkannt. Ein Philosoph des aus-
gehenden zehnten Jahrhunderts sagte: *Die Griechen (Rum) haben
die Weisheit im Kopf, die Araber auf der Zunge, die Perser im
Herzen und die Chinesen in den Händen.'*') Etwas anders lautete
die von orthodoxen Theologen übernommene Behauptung, die
Araber seien, wie die Inder, auf das Innerliche und die Erkenntniss
einer höheren Welt angelegt, im Gegensatz zu den Persern und
Griechen, die am Aeusseren hängen und die Erfahrungswissenschaften
pflegen. "). Und ein Apologet der Araber'') sagt, indem er sich
gegen die griechische Philosophie wendet: * Wer die Feinheiten und
Tiefen der (arabischen) Poesie und Metrik kennt, der Weiss, dass
sie alles dasjenige übertrifft, was die Leute als Beweise für ihre
MeinuDgen anzuführen pflegen, welche in dem Wahne leben, dass
sie die Wesenheiten der Dinge zu erkennen im Stande sind: Zahlen,
Linien und Punkte. Ich kann den Nutzen dieser Dinge nicht
einsehen, es sei denn, dass sie trotz des geringen Nutzens, den sie
bringen, den Glauben schädigen und Dinge im Gefolge haben, gegen
welche wir Gottes Beistand anrufen'. Nach alledem braucht es
uns nicht zu wundern, dass der in Toledo ums Jahr 1070 gestorbene
Said b. Ahmad, nachdem er den Arabern die Begabung für Philosophie
abgesprochen, fortfährt: 'Ich kenne auch keinen echten Araber, der
darin berühmt wäre, es sei denn Abu Jûsuf Ja*qûb ben Ishàq
al-Kindi und Abu Muhammad al-Hamdàni (X. Jahrhundert).' ")

>«) Prairies d'or, III, p. 130f.

•0 Abu Sulaimàn al-Sigistàni in der Leidener Hs. 1443 (Warner 531,
f. 72 V.). Vgl. damit den ähnlich gebildeten Aussiiruch bei Goldziher, Muh. Stud.
1, p. 170.

**) Schahrastànî I, p. 2.

19) Ibn Paris (bei Goldziher, Muh. Stud. I, p. 214 f.).

'^^) Vergl. Steinschneider, Farabi, S, 142; dazu Nagy, p. IX f.

Zu Kindi und seiner Schule. 157

Doch hat sich Einäfs Berühmtheit oie weit erstreckt. Nicht er,
sonderD Farabi wurde* der zweite Lehrer' genannt. Als der erste
galt nämlich Aristoteles.

Kindi war Araber, aus arabischem Fürstengeschlecht; er hat sich
aber auf seine Abstammung nicht viel zu Gute gethan. Freilich
darf dabei der Gegensatz zwischen Nord- und ^üdarabern nicht
übersehen werden. Die Südaraber besassen eine ältere Kultur,
und gerade der Kinda-Stamm hatte es weiter gebracht als andere
Stamme, sodass er schon früh eine staatliche Organisation besass,
auch auf Unterjochung und Eroberung ausging.") Von den ein-
fachen Sitten der Nordaraber waren die Kinditen weit entfernt.
Nach einer Erzählung bei Wäqidi kam al-As at b. Qais eines Tages
zu Muhammed mit einigen zehn Kameelreitern von Kinda, und sie
traten zu ihm ein in die Moschee, mit gekämmten Locken, schwarz
geschminkt, in gestreiften jamanischen Röcken mit seidenem Besatz,
darüber ein Ueberwurf von Brokat mit Goldblättchen. Muhammed
sagte: habt ihr nicht den Islam angenommen? was bedeutet denn
dieser Anzug? Da warfen sie ihn ab. ") Es scheint überhaupt der
Luxus der Kinda-Leute sprichwörtlich geworden zu sein. In einer
poetischen Durchmusterung der Araberstämme, die derUeberlieferung
nach dem ersten Abbasidenchalife vorgetragen wurde, werden die
Kinditen als verweichlichte Leute dargestellt, die sich nur ihres
Anzuges und ihrer Frisur rühmen können.")

Vorstehendes dürfte genügen, um das vielerzählte Märchen
von urwüchsigen Beduinen, die kurz nach der Eroberung schon in
Künsten und Wissenschaften wetteiferten mit gebildeten Persern
und Syrern, in etwas andere Beleuchtung zu rücken. Die fürst-
lichen Vorfahren unseres Philosophen waren schon früh nach Iraq
übergesiedelt. Dort wurde Kindi in Kufa, wo sein Vater Statt-
halter war, geboren. Wahrscheinlich erhielt er, wenigstens theil-

'0 Siehe Mas'üdi, Prairies d'or, IV, p. 237: Omar, heisst es, lässt sich
über seine Soldaten, die gegen die Perser gestritten haben, Bericht erstatten

und erkundigt sich auch nach den Kinditen. Die Antwort ist: [^l^

2^ Nach Wellhausen, Skizzen und Vorarbeiten IV, p. 1C8.
») Prairies d'or VI, p. 145.

158 T. J. de Boer,

weise, seine Erziehung in Hasra, ferner in Bagdad, also in den
Mittelpunkten der damaligen Bildung.'*) Leicht erklärt es sich,
dass er persische Kultur und griechisches Wissen, sobald es ihm
zugänglich wurde, höher schätzte als alte Ârabertugend. Er ver-
übelte es einem Dichter, dass dieser zur Verherrlichung eines
Prinzen Vergleiche mit arabischen Mustern anstellt«. *Du hast',
sagte er, 'den Prinzen mit diesen arabischen Landstreichern ver-
glichen. Wer sind denn aber jene, die du hier erwähnt hast und
was ist ihr Werth?"*) Lieber als mit den Nordarabern möchte
er mit den Griechen verwandt sein. Er behauptete nämlich, wohl
nach dem Vorgange Anderer, ") Kalitàn, der Stammvater der Sud-
araber, sei ein Bruder Jaunans gewesen, von dem die Griechen
herstammen. Ein darob entrüsteter muslimischer Dichter schrieb
eine lange Kaside gegen ihn, in der unser Philosoph mit An-
spielung auf seinen Namen ein Undankbarer gescholten wird. ")
Der Dichter hatte von seinem Standpunkte aus ganz Recht. In Bag-
dad kannte man keine Nationalität.") Was wissen die Philosophen
von Vaterlandsliebe? Es konnte sie Einer auffordern, in der Ferne
ihr Glück zu suchen, ohne Schätze zu sammeln sich mit Bereicherung
ihres Vorstandes genügen zu lassen.'®) Inwiefern aber Kindi sich
solcher idealen Gesinnung rühmen konnte, lasse ich dahingestellt. '°)

Der Islam, unter einfachen Verhältnissen entstanden, hatte
sich rasch über alto Kulturländer verbreitet und war gezwungen,

-*) Geburts 1111(1 Todesjahr stehen nicht fest. Höchstwahrscheinlich lebte
er noch nach dem Jahre 87<): vgl. Loth, AI-Kiiidi als Astrolog, p. 307.
'^'*) Nach Goldziher, Abhandl. z. arab. Phil. I, p. 151 f.
'^^ Vgl. Prairies d^ur II, p. 243 ff.
-') 'ahu kindah"* im arabischen.

Ù 3J^^ \J>\ 'wj \^ vi>J^ JÜÜ Jl^ j^Ju tilril ^^^

'•"•) Vgl. Prairies d'or VI, 85.

-'O Sieh Le Livre des beautcs et des antithèses ed. van Vloten, Leyde
1898, p. 125.

^^) Nach <lem Fihrist I, p. 255, Z. 23 sei er geizig gewesen. In seinem
bei Usaibi'a I, p. 209 mitgetheiltcn Testamente soll gestanden haben: 'die
Leute zahlen nicht, so nimm das Ihrige und behalte du das Deinige*. Wenn
das wirklich im Testament stand, bemerkt Usaibi'a, dann hat der Verfasser des
Fihrist Hecht.

Zu Kindi und seiner Schule. 159

sich mit der fremden Bildung auseinandei^zusetzeD. Wie das Christen-
thum sich unter dem Einflüsse griechisch-römischer Kultur ent-
wickelte, so modificirte sich der Islam, wenn auch weniger tief,
durch die Einwirkung hellenistisch-christlicher und einheimischer
Bildung in Syrien und Persien. Zum Verständniss Kindi^s müssen
wir uns wenigstens eine Seite dieses Bildungsprozesses flüchtig
ansehen.

Der gläubige Muslim, wenn er überhaupt über Fragen der
Lebensdeutung und Welterklärung nachsann, begnügte sich mit
der Ansicht, Allah habe alles so gewollt und gethan wie es eben
war. Natürlich bezog sich diese Ansicht zunächst auf das Thun
des Menschen und sein Loos. Da wurde nun aber von christlich-
theologischer Seite") behauptet, der Mensch sei frei in seinem
Handeln, verantwortlich für seine Thaten, und namentlich die
schlechten Handlungen dürfe man nicht unmittelbar auf Gott be-
ziehen. Im Kampfe gegen diese Anschauung, von muslimischen
Theologen übernommen, entwickelte sich die, später etwas kom-
promissartig gemilderte^ muslimische Lehre von der Allwirksamkeit
Gottes im Menschen.

Aber Andere gingen weiter. Theils wohl aus christlicher
Dogmatik und gnostischen Systemen, theils aus Uebersetzungen
griechischer Profanschriftsteller wurden ihnen neue Begrifi'e der
Welterklärung bekannt. Der Blick erweiterte sich. Mit dem
staatlichen und gesellschaftlichen Leben wuchs auch der Geist
mächtig. Vom Menschen richtete er sich auf die Natur, die Welt.
Der Gegensatz: Gott oder Mensch, über den der Mönch in seiner
Zelle nachgrübelte, wurde ein ganz anderer. An die Stelle Gottes
trat die Natur ein, wenigstens für einen grossen Thcil des Welt-
geschehens, das der Fromme gerne im ganzen Umfange und un-
mittelbar der Gottheit zuschreibt. Bei allem Geschehen lautete
jetzt die Frage, ob es freiwillig oder von Natur sei. Die ältesten

'0 l^ass chriätlicbe Einflüsse bestiinmeiul eingewirkt haben auf die Bildung
der mu'tazilitischen (anfangs: qadaritischen) Lehre von der menschlichen
Freiheit, wird immer noch bezweifelt. Aber ausser allgemeinen Erwägungen,
die es höchst wahrscheinlich machen, lassen sich auch einzelne Thatsachen
anführen, die darauf hindeuten. Ich kann hier nicht nüher darauf eingehen.

160 T. J. de Boer,

Philosophen im Islam wareu, eutsprechend den Anfangen griechischen
Denkens, Naturphilosopheu.'') Die Natur bedeutete für sie ein
Wirkungsprinzip, das für die Meisten zwar auf die Gottheit zurück-
führbar war, aber doch, sei es als Mittel- oder zweite Ursache,
ihrem Bedürfnisse nach einer wissenschaftlichen Erklärung entsprach.
Es drang diese Anschauung hauptsächlich in weltlichen Kreisen durch.
Im Gegensatz zum jungen verfolgten Christenthum, das sich mit
überweltlichen Ideen entschädigen musste, war der Islam bald
nach seinem Erscheinen zur politischen Herrschaft gekommen.
Mediciner, Astrologen und was für Leute dieses Schlages der Hof
des mächtig aufblühenden muBlimischen Staates mehr brauchte,
pflegten das Studium der Natur. Sie standen dabei unter dem
Einflüsse spätgriechischer Philosophen,'*), die die Natur als Kraft
der Weltseele mit allerlei wunderbaren Wirkungen ausstatteten.
Nicht nur aus griechischen, sondern auch aus harranischen, persischen
und indischen Quellen floss ihnen diese Auffassung der Welt zu.
Oft waren sie wundersüchtiger und abergläubischer als der fromme
Muslim. Aber der Gegensatz trieb immer weiter zum Nachdenken.
So wurde man sich der Aufgabe bewusst, die Dinge aus ihren
nächsten Ursachen kennen zu lernen, statt überall gleich auf den
unergründlichen Willen Allah's zurückzugreifen.

Zunächst aber ist es ein Gemisch von pseudo-pythagoreischen
und ncuplatonischen Philosophemen, das uns in der ersten Zeit
entgegentritt. Neben den naturwissenschaftlichen Ansichten sind
da, mehr oder weniger vermittelt, die verschiedensten Verhaltungs-
weisen gegenüber den Keligionslehren möglich. Und es verbinden
sich fast ausnahmslos mit dieser Naturphilosophie moralisirende

^'^) Der Fihrist I, p. 255 schliesst Kiudi an einige griechische Natur-
philosoplien an, deren Werke von der Natur, von der Seele, von Traum-
deutung u. s. w. handeln. Schahrastànî sagt uns, der berühmte Gabiz, Kindi's
Zeitgenosse, und andere Mu'taziliten haben ihre Weisheit von den Natur-
philosophen bekommen (f, p. 44, 54 f.). Krst in der Schule von Bagdad, vor
allem bei Farabi, traten Logik und Metaphysik in den Vordergrund des
Interesses. Unabhängig davon gab es aber immer noch 'Physiker und auch
die Logiker und Metaphysiker nahmen mehr oder weniger geläutert und syste-
matisirt, viel 'Physisches' auf. Vgl. zum Hegriiî 'Naturphilosoph' besonders
Mas udi, Prairies d'or IV, p. 101 — 103.

Zu Kindi utid seiuer Schule. 161

Tendenzen und schöngeistige Bestrebungen, die sich äussern in
einer aus aller Herren Ländern zusammengestoppelten Spruch-
weisheit,") wie sie bis auf unsere Tage die Halbbildung zu kenn-
zeichnen pflegt.

So sah nun die Philosophie aus, die Kindi vorfand, und so
wurde ihr von seinen gelehrten Zeitgenossen gehuldigt, wie wir dies
bei dem berühmten Mediciner Ràzi'*) noch finden, und wie sie fort-
lebt in den Schriften der sogenannten lauteren Brüder. '*) Bei vielen
späteren Sekten im Islàip finden wir ihre Grundziige wieder. Es
ist dies nämlich die einheimische Form der Philosophie geblieben,
die einzige Form, unter der sich im Islam die Weisheit der Griechen
und anderer Völker acclimatisiren konnte. Sogar der grosse Gazali,
der muslimische Kirchenvater, hat ihr mehr entlehnt, als er wohl
eingestehen mochte. Dagegen ist die mehr oder weniger 'rein'
aufgefasste aristotelische Philosophie, abgesehen etwa von der
IjOgik, hauptsächlich nur im Treibhause fürstlicher Gönner gediehen.
Erst als sie nach Europa verpflanzt worden war, hat sie hier einen
besseren Boden gefunden.

Wenn wir uns jetzt kurz vergegenwärtigen, was Kindi an
Uebersetzungen aus dem Griechischen hauptsächlich vorfand, dann
werden wir uns über die damalige philosophische Bildung wohl
klar. Die ersten Uebersetzer waren meistens christliche Mediciner
syrischer Herkunft. Ptolemäus und Euklid, Hippokrates und Galen
wurden mit am ersten übertragen. Aber ich beschränke mich auf
die Philosophie im engeren Sinne. Von Jûhannà oder Jabjà ben

^•^ Am meisten benutzt wurde die Sammlung des Hunaiu b. Ishàq, eines
Zeitgenossen Kindi\s. Sie ist zugänglich in einer deutschen Uebersetzung
(Sinnsprüche der Philosophen) von A. Lowenthal, Berlin 1896.

3*) Dies wird uns von Masudi (Tanbih, ed. de Goeje, p. 122), der es

iKissen konnte, ausdrücklich bezeugt: ^^j^J O^ \\4>^ *^^ . . . .

*^) Man nennt sie besser 'die Getreuen", wie Goldziher öfter bemerkt
hat. Da sie hier nur gelegentlich erwähnt werden, behalte ich die bekannte
Bezeichnung bei.

162 T. J. de Boer,

Bitrîq soll herrühren eine Uebersetzung des Timäus,'*) ferner
Aristoteles de coelo^ die Meteorologie und das Bach der Thiere,
sowie eia Auszug aus der Psychologie.") Dem 'Abdalmasih h.
'Abdallah Nà*iraa al-Himsî wird zugeschrieben eine Uebersetzuug
der aristotelischen Sophistik, dazu Johannes Philoponus' Commentar
zur Physik und die 'Theologie des Aristoteles', ein Auszug aus
Plotin's Enneaden, der von Kindi verbessert wurde.*') Qostâ b.
Lûqà al-Ba'labakki soll ausser mathematischen und medicinischen
Schriften übersetzt haben: Alexanders von Aphrodisias und Johannes
Philoponus' Comraentare zur Physik des Aristoteles, zum Theil
Alexanders Commentar zu de generatione et corruptione, dazu
Pseudo-Plutarch's placita philosophorum und die Schrift rspl
dopYr^atac Selbständig, aber gewiss im Anschluss an aristotelische
Schriften, schrieb er über Logik und Einleitung dazu, über Schlaf
und Träume, über Lebensdauer, u. s. w.'') Endlich übersetzte Abu
Zaid Hunain b. Ish«aq,***) Kiudi's Zeitgenosse, ausser Werken des
Hippokrates und Galen, des Porphyr, Alexanders von Aphrodisias
und Aristoteles auch von Piaton die Republik und die Gesetze, den
(pythagoreischen?) Timäus, dazu Synopsen der platonischen Dialoge
von Galen. Er sammelte ausserdem viele Sprüche und biographische
Nachrichten von Philosophen.

Hieraus ergiebt sich nun, dass zu Kindi's Zeit Aristoteles noch
nicht der absolute Alleinherrscher in der Philosophie war, wie er
einer späteren Zeit erschien. Er war als Logiker bekannt, aber
am wirksamsten waren wohl die Schriften zur Physik. Dagegen

^'') Es war dies nach Mab'iuii (Tanbili, p. lG2f.) der platonische ïimàus;
die spätere pythagoreische Bearbeitung desselben wurde dann von üunaia ibn
Ishfiq übersetzt.

3«) Steinschneider, Die arab. Hebers. (Beiheft Xll), p. 20, 55, 58, 61, 64, 80.

^^'j Ibid. p. 46ff., 51, 78.

^-O Ibid., p. 9. 14, 26, 51, 58, 63, 85, 92, 99, 1U3, 110. Lies bei Brockel-
manu, Gesch. d. ar. Lit. I, 204, Z. 2G: § 52 statt §53. Dass Qostii b. Lùqà
Theophrast's Meteora übersetzt habe (ibid. Z. 27) beruht auf einem Missver-
stfmdniss. Er schrieb ferner die lateinisch übersetzte und (Barach, Bibl. Pbilos.
mediae aetatis, Innsbruck 1878) herausgegebene Schrift de differentia animae
et Spiritus, welche im Verzeichniss bei Brockelmann nicht vorkommt. Kindi
soll seine uebersetzung des Hypsikles berichtigt haben.

'^) Vgl. Brockelmann I, S. 205 f. und Steinschneider passim.

Zu Kindi und seiner Schule. ]63

holte man sich ethische, politische und metaphysische Belehrung bei
PlatoQ, den Neuplatonikeru und Pythagoreern. Aus neupythagore-
ischen Quellen stammten auch die mathematischen Theorien
jener Zeit.

Man hat Kindi an die Spitze der Peripatetiker im Islam ge-
stellt. Dass er kein reiner Aristoteliker war, ist leicht zu sehen
und nach dem Gesagten begreiflich. Es fragt sich nun zu-
nächst, wie er sich zur theologischen Spekulation seiner Zeit und
zu der damaligen Naturphilosophie stellte. Nach Klarstellung dieser
Verhältnisse wird seine aristotelische Neuerung sich, soweit dies
bei unseren mangelhaften und wenig zahlreichen Quellen möglich
ist, auf das richtige Maass einschränken lassen.

III.

ßass Kindi der theologischen Bewegung seiner Zeit nicht
gleichgiltig gegenüberstand, darf man vielleicht schon aus seinem
Verhältniss zum mutazilitischen Hof schliessen. Als nämlich unter
Mutawakkil die * Orthodoxie' zur Herrschaft kam und statt verfolgt
zu werden selbst verfolgte, wurde auch Kindi davon betroffen und
seine Bibliothek eine Zeit lang confiscirt. Auf seine mutazilitischen
Neigungen weisen übrigens mit Bestimmtheit einige Titel seiner
Schriften hin. Er schrieb über das Vermögen zu handeln im
Menschen und die Zeit seines Entstehens.*') Gottes Thaten waren
nach ihm alle gerecht.") Auch die Einheit Gottes*^) betonte er
ausdrücklich, und es wird wohl in diesem Sinne zu verstehen sein,
was der mittelalterliche Christ an ihm tadelte: dass er die gött-
lichen Eigenschaften leugnete.^*) Ein starker Freigeist war Kiudi

*') Fihrist I 259, Z. 16: L^y ^Lcj^ 'Î^Li^xJi\

«) Ibid. 256, Z. 4: L^ jy>- ^ d^Xs. Ub' . . . oF;W-" ^-*^^ o^ ^

«) Nach Usaitra I, 212: iUi!j.:>3 ^s. iou^! ^ ^ Jc*.^ ,^^JI '»^L^j

xJÜt

**) Ulterius erravit circa divina attributa, credens talia deo corapctere
abusive, nolens Deum incognitum dici creatorem et principium primuin et do-
minum deorum; voluit enim quod perfectiones de Deo dictae nihil dicunt
positive de Deo . . . (Hauréau I, p. 3G4). Diese hier etwas ülieitrieben dar-
gestellte Lehre stammte nach dem Fihrist 1, p. olDf. wesentlich aus der
aristotelischen Metaphysik. Dass bei Abdallutif (de Sacy, Relation de l'Eorypte,
p. 463) unser Kindi gemeint sei, ist mir nicht wahrscheinlich.

Archiv f. Ccijchlchte d. lMiilos..pliie. XIH, '2. 12

164 T. J. de Boer,

jedenfalls nicht, wenn man sich auf blosse Titel verlassen darf.
Er vertheidigte, seinem Schriftenverzeichniss nach, die Prophétie.**)
Aber ein engherziger Muslim war er noch weniger. Seine Eenntniss
indischer, persischer und sabischer Religion forderte ihn zur Ver-
gleichung dieser verschiedenen Systeme auf.*^ Als allen gemeinsam
fand er den Glauben, dass es für die Welt eine ewige einheitliche
Ursache gebe, für die unser Wissen keine nähere Bezeichnung be-
sitze. Es sei aber die Pflicht der Einsichtigen, diese Ursache als
göttlich anzuerkennen. Es habe die Gottheit selber ihnen dazu
den Weg gezeigt und auch Gesandte geschickt zum Zeugniss, die
den Gehorsamen ewige Glückseligkeit verheissen, den Ungehorsamen
aber entsprechende Bestrafung androhen sollen. Letzteres ist gut
mutazilitisch.

Mannigfacher als die Berührungen mit der spekulativen Theo-
logie seiner Zeit sind die Beziehungen Kindi's zu der damaligen
Naturphilosophie und Spruchweisheit.*')

Den Anfang des philosophischen Studiums bildeten, nach
platonisch - pythagoreischer Ueberlieferung^ die mathematischen
Wissenschaften: Arithmetik, Geometrie, Musik und Astronomie.
Nach Hunain b. Ishaq, Kindi's Zeitgenosse, schreitet, nach Er-
lernung der griechischen Schrift und nach Grammatik und Literatur,
die philosophische (ärztliche) Bildung fort mit Rechenkunst, Geometrie.,
Astronomie, Medicin und Musik; darauf folgen Logik und die an-
deren Disciplineu.**) So nun finden wir es auch bei Kindi: es wird
nach ihm Keiner Philosoph ohne das Studium der Mathematik.*^)
Angewendet auf die Sprache, ergab die Mathematik sich ihm als

*-) FihristI, 251), Z. 14f. ^UJi vi>^* j

*•■') Vergl. Fihrist I, 318ff., 345.

*•) Zu Kiiuifs Sprüchen vgl. Usaibi'a I, p. 209.

*-) l'saibi'a 1, G3 AJUvuJÜ ^»-^Xil *JLjij ^ 3^1 V'^^^

Vergl. noch Farabis Abhandl., ed. Dieterici, p. 20, 52t.
'^^ Fihri>t I, P.2.M: o'wtoLjJl JLäj ^^ xa^mJUJ! j'ju y.

* 'Vi'

Zu Kindi und seiner Schule. 165

Metrik, aogewendet auf die Medizin, als Lehre von der Proportion
zusammengesetzter Heilmittel. Der letzteren Anwendung hat er
ohne Zweifel bei Cardan seinen Ruhm zu verdanken/^)

Eben diese verfrühte Anwendung der Mathematik auf alle
Gebiete des Wissens ist ein Zeichen pythagoreischer Einflüsse bei
den Naturphilosophen. Ueberall wurde mit Zahlen und Buch-
staben ein phantastisches Spiel getrieben. Arn meisten wurde
nach klassischem Muster") die Vierzahl bevorzugt. Die 'lauteren
Brüder bestätigen es uns, dass die arabischen 'Physiker eine Vor-

^) üeber die Principien der Medicin (wJaJI Oyo\^ wurde danjals, eben-
so wie über die Grundlagen des Rechtes und der Religion, natürlich in engerem
Kreise, viel diskutirt. Vgl. besonders Mas'ùdî, Prairies d'or IV, p. 40 und
VII, p. 172 ff. Es fragte sich, ob die Medicin auf Ueberlieferung oder auf

Erfahrung beruhe, oder aber, ob sie durch logische Deduktion ((j«^La3^ auf
mathematisch-naturwissenschaftliche Lehren sich stütze. Das Ganze ist ein
interessantes, bis jetzt nicht beachtetes Seitenstück zu der Lehre vom Qijas
im Recht.

Dass Kindi dem Qijas folgte, versteht sich und ergiebjt sich zur Genüge
aus seiner in lateinischer Uebersetzung erhaltenen Schrift de gradibus rerum
(Argentorati 1531 gedr.). Pythagoreisch, wohl nach Theon, wird darin die Eins
Ursache der Zahl genannt. Ferner wird die Proportionalität der sinnlichen
Qualitäten gelehrt. Die geometrische Proportion, auf der auch die angenehme
Wirkung der Musik beruhe, soll bei den zusammengesetzten Heilmitteln die
Genesung zur Folge haben. Wegen dieser Anwendung der Geometrie auf
die Medicin wurde unser Philosoph von Cardanus (De subtilitate, lib. XVI,
Basil. 1554, p. 444 f.) zu den zwölf subtilsten Geistern gerechnet. Gleich nach
dem Euklid, der sich zumeist au das Sinnliche hält, soll man, meint Cardan
(ibid., 1. XVII, p. 490; vgl. p. 445) zum Studium Kindi's fortschreiten, um das
Vorstellungsvermûgen zu stärken. Cardan, der im Vorhersagen der Dinge
aus ihren Ursachen die höchste Wissenschaft erblickte, wird gewiss auch
Kindi's astrologischen Lehren seine Bewunderung nicht versagt haben.

Das Original von 'de rerum gradibus"* findet sich vielleicht in Monaco cod.
838, de medicamentis compositis (erwähnt bei Nagy, Sülle opere di Ja'qub
Ben Ishaq Al-Kindi in Rendiconti della Acad. d. Lincei, IV, p. 160 f.)

^*) Vgl. Pseudo-Plutarch, de plac. phil. I, c. 3 (den Arabern bekannt, vgl.
Schahrastani, II, p. 270): lio xal i^^di'^^o'^'zo o't Ilyi^aydf^eiof, w; fxeY^axo'j opxo'j
ovTo; vqç xexpaîo;,

'oO [x-i xèv «{xexépa ^'y/d 7:apao<îvxa xexpaxxûv,
Ttayàv devofo'J cp6aio; fji'Cu3[xa x' fyousav'
'xal Tj i^[ll'zépa ^'r/Jf cpijai'v 'éx xexpâ^o; auyxEixai'. elvai y^P ^^^"^ émaxi^fxTjV
ooçav oradr^aiv. Auch kannte man aus dem Neupythagoreer Theon von Smyrna
aie Tetralogien Platon's (Fihrist I, 246).

12*

16Ö T. J. de ßoer,

liebe für die Vierzahl besassen.") Da sie selber nun ihre Philo-
sophie grossentheils von den * Naturphilosophen' heröbergenommen
liaben, braucht es uns nicht zu verwundera, dass bei ihnen gerade
diese Zahl so überaus häufig erscheint. Ihr Bund hatte vier
Stufen,") sie studirten vier Arten von Büchern,**) sie kannten eine
vierfache Materie*^) u. s. w. Aehnliches begegnet uns auf Schritt
und Tritt in der arabischen Literatur des neunten und zehnten
Jahrhunderts. Die Beispiele Hessen sich häufen. Es wird, um nur
Eines herauszugreifen, von alten Geographen berichtet; über vier
Welten, vier Weltwunder, vier Welttheile u. s. w., statt der ge-
wöhnlichen sieben/*)

Dieselbe Erscheinung zeigt sich bei Kindi. Er soll in einem
Gedichte zu einem Anderen gesagt haben: *In vieren von mir
befinden sich von dir vier . . . .: dein Gesicht in meinem Auge,
deine Speise in meinem Munde, deine Sprache in meinem Ohre
und deine Liebe in meinem Herzen,'") worauf der Andere er-
widerte: 'Bei Allah^ da hast du eine philosophische Eintheilung
gemacht.' Auch sonst werden dem Kindi dergleichen Spielereien

") Sieh Dietericfs Auswahl, II, p. 319, Z. 3/2 von unten: fS.^ \j^SyS^

^3) Auswahl III, p. 621-622.

^*) Mathematische, naturwissenschaftliche, psychologische und religions-
gesetzliche; vgl. Auhwahl III, p. G24; etwas anders, aber auch nach der Vier-
zahl ibid. p. 609 f.

^^) Auswahl I, p. 25.

'^) Vgl. de Goeje, Hibl. geogr. ar. V, p. 72; VI, p. 115f.; Vll, p. 78;
\ 111, p. 161. Besonders bei Muqaddasi sind Spielereien mit der Vierzahl nicht
ungewöhnlich, eine Viertheilung wird sogar auf den Koran angewandt, was,
wie überhaupt alles Aussergewohnliche in der damaligen Zeit, auf 'Ali zurück-
geführt wird. (Bibl. geogr. ar. III, p. 42 Ï.)

Für den Frommen gab es nur zwei Welten: Diesseits und Jenseits.
Die späteren IMiilosopheu unterscheiden meistens drei: die subi unarische , die
himmlische und die gütiliche. Aber die 'Physiker' kennen selbstverständlich
vier, entsprechend den Stufen der Emanation: Gott, Vernunft, Seele, Natur.
Im Lichte solcher Spekulationen ist u. A. zu betrachten, was bei Farabi und
Gazali über \£>J^\ ^'Lx:, OjXi^Jt ^Ic^ ^3jr^ ^'^ vorkommt; vgl. Far.

Abhandl., p. 69, 71; Gaz., Ihjfi IV, 2(>2ff. und öfter.
-) Usaibi'a 1, p. 208 f.

Zu Kiudi und seiner Schule. 167

zugemuthet.") Und er schrieb eine Abhandlung über die in der
platonischen Republik vorkommenden Zahlen, deren Verlust wir
wohl nicht zu beklagen brauchen.")

Es wäre hier der Ort, etwas über Kindi als Astrolog zu sagen. ^•)
Er betrieb seine Kunst ganz folgerichtig^*) und, wie es scheint,
nicht ohne Ueberzeugung. Doch war er reichsfreundlich genug,
den von einer Conjunction bedrohten Bestand des Staates um etwa
450 Jahre zu verlängern, womit er sich seinen fürstlichen Gönner
gewiss zu Danke verpflichtet hat.")

Auf Kindi's Physik komme ich später zurück. Hier soll noch
zur Vervollständigung des philosophischen Bildes auf seine plato-
nisirende und pythagoreisirende Richtung in ethischen und meta-
physischen Dingen hingewiesen werden. Er pries das Schweigen
al8 philosophische Tugend (Fihrist I, p. 261). Sein Ideal, wie
später noch das der * lauteren Brüder', war der für seinen Ver-
nunftglauben sterbende Sokrates, ein Märtyrer des athenischen
Heidenthums. Ueber die Hauptbegrifl'e der sokratischen Philosophie,
über die Vortrefflichkeit des Sokrates, über sein Gespräch mit
Aeschines,^*) über das, was zwischen ihm und den Athenern vorfiel
und über seinen Tod soll Kindi geschrieben haben. Dem entspricht

^») Fihrist I, p. 10, Z. 7ff.; vgl. auch Loth, Al-Kiudi als Astrolog, p. 299.

^») Ibid. I, p. 256, Z. 9f.

^) Ks genügt aber auf die Abhandlunjr Loth's Al-Kindi als Astrolog ia
Morgenl. Forschungen (Festschrift fur Fleischer), p. 26off. zu verweisen.
Trotz seines vortrefflichen krilischcu Urtheils über unseren Philosophen hat
ihm Loth in Bezug auf seine astrologischen Ansichten noch zu viel Orij^nualitüt
zugetraut. Vgl. dazu Noldeke in ZDMG., XXIX, p. n.îO.

^*) Herr Dr. van de Sande Bakhuyzen in Leiden hat seine lîercchnungen
geprüft und ganz richtig befunden. Sieh de Ooeje, M<'in. sur les Carrnathes,
Leide 1886, p. 124.

*^ Vgl. Loth, p. 269— 271. Doch ist wohl nicht anzunehmen, er hatte
es mit seiner Kunst so leicht genommen wie Kepler nach seinem Ausdrucke
'Das Fehlen vergisst man, weil es nichts besonderes ist; das Eintreffen aber
behält man nach der Weiber Art; damit bleibt der Aslrologus in Ehren."

«5) Fihrist I, p. 260, Z. 5 und L'saibi'a I, p. 49, Z. 9 ,j^L:s^U.i:^!. Kh

vermuthe, dass damit Aeschines aus der Apologie gemeint sei. Auch in der

Schrift des Tabit ihn Qorra i?!yLM ^i Kj^.^>uJ! 'x^i j (Fihrist I, p. 212,
Z. 14), vermuthe ich eine Bezugnahme auf die Apoloj^ie.

168 T. J. de Boer,

seine Seelenlehre. Er behauptet nämlich, die Seele sei eine ein-
fache, unvergängliche Substanz, aus der Vernunftwelt in diese
Sinnenwelt herabgekommen, aber mit Erinnerung an ihren früheren
Zustand ausgestattet/^) In dieser Welt aber findet die Seele sich
nicht heimisch. Sie hat viele Bedürfnisse, deren Befriedigung ihr
versagt bleiben, und die deshalb von schmerzlichen Gefühlen begleitet
sind. Es ist eben nichts beständig in dieser Welt, in der alles
entsteht und vergeht und jeder dessen, was er liebt, beraubt werden
kann. Beständigkeit findet sich nur in der Welt der Vernunft.
Wenn wir also unsere Wünsche verwirklicht sehen wollen und
nicht dessen beraubt werden, was uns theuer ist, so müssen wir
uns den ewigen Gütern der Vernunft zuwenden, der Furcht Gottes,
der Wissenschaft und den gut^n Werken. Wenn wir aber nur
den materiellen Gütern nachgehen und glauben, sie uns erhalten
zu können, dann streben wir nach etwas, das in Wirklichkeit nicht
existirt.**)

So weit die orientalischen Quellen, zu denen nun der 'Tracta-
tus de erroribus'philosophorum' wieder stimmt. Erstens soll Kindi
irren, wenn er die Zukunft vom Stande der Gestirne abhängig sein
lässt. Zweitens, weil er eine durchgängige Causalität in den Dingen
dieser Welt annimmt. Dies verstösst gegen die Lehre der mus-
limischen Theologen, die, um Gottes Allwirksamkeit zu retten,
u. A. behaupten, jede Wirkung könne nur die Folge einer Ursache
sein, nicht aber aus vielen zusammenwirkenden Ursachen hervor-
gehen. Sein dritter Irrthum wäre dann, dass wir an einem voll-
ständig erkannten Individuum einen Spiegel vor uns hätten, darin der
ganze Zusammenhang der Welt zu schauen wäre. Es ist dies eine
unmittelbare Folge des zweiten* Irrthums und ebenfalls der Theologie
zuwider, die, wie alles Geschehen, so auch das Wissen darum, auf
die alleinige göttliche Causalität zurückführt. Der vierte Irrthum
endlich (über den fünften vgl. oben S. 163) bestände darin, dass

«*) Fihrist I, p. 259.

«^) Vgl. Revue d. et. Juives, XXI, p. 114 f. Es ist das ein Citat l>ei
Moses b.Esra, der deu Kindi neben Pythagoras, Platon, Sokrates Diogenes u.s. w.
anführt.

Zu Kiudi imd seiner Schule. \iy[)

nicht blos unsere Vorstellungen auf die Aussenwelt einwirken
können, sondern überhaupt die Materie dem Wunsch des Geistes
gemäss sich bilde.

IV.

Es ist nun wohl klar, dass der Geist der Kindi'schen Philo-
sophie eher neuplatonisch-pythagoreisch als aristotelisch zu nennen
ist. Dennoch hat er sich viel mit Aristoteles beschäftigt und ist
als der erste muslimische Aristoteliker bekannt geworden. Mit
welchem Rechte?

Zunächst ist hinzuweisen auf den Umstand, dass Kindi sich
nicht begnügt mit dem Uebersetzen^^) aristotelischer Schriften.
Er studirt sie, versucht es auch, sie zu verbessern und zu erläutern.
Piaton oder Pythagoras ist ihm nicht die einzige Autorität, sondern
mit der späteren griechischen Philosophie strebt er danach, Piaton
and Aristoteles zu vereinigen. Für den gläubigen Muslim war das
jedenfalls eine sehr bedenkliche Sache. Äehnlich wie in der abend-
ländischen Früh-Scholastik und dann wieder zur Zeit der Renaissance,
stiess Aristoteles im Islam auf heftigen Widerspruch. Piaton, wie
man ihn verstand, lehrte die Weltschöpfung und die Unsterblich-
keit der Seele: das schadete dem Glauben nicht. Aber Aristoteles
mit seiner Behauptung von der Ewigkeit der Welt, war gefährlich.
Von Schriften, die gegen Piaton gericlitet waren, hören wir nichts;
von Polemik gegen Aristoteles aber ura so mehr.^^) Nur theil weise
lässt sich dies aus der Hinwendung der arabischen Philosophie zum
Aristotelismus erklären.

Im Schriftenverzeichniss Kindi's nimmt denn auch Aristoteles
einen hervorragenden Platz ein. Er schrieb über die Keihonfolge

^') Sein Schüler Abu Ma\sar rechnet ihn zu den vier besten Uebersetzern,
bei Flügel, Al-Kindi, p. 8 (beachte die Vierzahl!); ibn Rom! zieht aber (de
coelo IH, expos. 35) die Uebersetzuugen Ishà(i"s vor. Ob Kindi selbst über-
setzt habe, ist immer noch zweifelhaft; vermuthlich arbeiteten Andere unter
seiner Aufsicht.

^•) Nicht nur ^orthodoxe', sondern auch mu'tazilitische und si'itische
Theologen schrieben gegen Aristoteles. Ein Mu'tazilite (;j:est. iJo.H) bekäm])fte
die aristotelische Physik, vgl. Fihrist I, p. 17 lt., ein Anhänger der Si' a die
(pseudo-) aristotelische Metaphysik, ebenda, p. 175 f.

170 T. J. de Boer,

der aristotelischen Werke, über die Kategorien, die Analytiken,
die Sophistik, die Physik, die Meteorologie u. A., freilich zum
Theil auf Grund unreiner und unvollständiger üeberlieferang/*)
Auch Behauptungen, wie dass die Bewegung stetig sei, dass die
Welt nicht der Wirklichkeit, sondern nur der Potenz nach anend-
lich sei und dergleichen mehr,®^) deuten auf seinen Aristotelismus
hin. Er wird also nicht ohne Grund bei Usaibfa der erste Philo-
soph im Islam genannt, der in seinen Werken dem Aristoteles
folgte. ^°)

In einem Punkte wenigstens zeigt unser Philosoph, nach ganz
sicherer Ueberlieferung, echt wissenschaftlichen Geist. War es
aristotelischer Einfluss oder sein gesunder Menschenverstand und
eigene Untersuchungen, die ihn leiteten? Wer wird es sagen
können? So viel aber ist gewiss, dass Kindi, den wir vom astro-
logischen Aberglauben nicht freisprechen können, die Alchemie als
Schwindel betrachtete und dadurch in einen Gegensatz zu der
wundersüchtigen Naturphilosophie seiner Zeit gerieth. Der grosse
Mediciner Ràzi, der sich auch sonst gegen Kindi oder dessen
Schüler wendet, hat ihn deshalb zu widerlegen versucht. Nach
Riizi war die Alchemie wirklich eine Kunst. Wer sie nicht ver-
stand, verdiente nicht den Namen eines Philosophen. Sie soll denn
auch von Pythagoras, Domokrit, Piaton, Aristoteles und endlich
Galen ausgeübt worden sein. Viele alchemistische Schriften werden
unserem Arzte zugeschrieben, darunter besonders eine Wider-
legung Kindi\s, der sich gegen die Kunst äusserte', oder, nach
Usaibi'a, der die Kunst für etwas Unmögliches hielt' ^') Näheres
über diesen Streit bericlitet uns Mas' udi.^^) Nach Kindi sei es dem
Menschen unmöglich, zu tliun, was die Natur allein hervorzubringen
im Stande ist: wer sidi mit solchen Versuchen abgiebt, sei ein

■^) V«:!. Filirist T. p. 2')(\.

"■) Sieh Kihrist I, j». 'i.îC, 2'}\}: Ta»»it ihn (^ûit.i bekftmpfte seiue Ansicht
von der Stetiirkoit «ler lîewe^nnig-, rsiiibi'a I, p. 2\S.

•") r.sail.i'a I, p. i^OT : ^OCj^] ^.jJ^ ^j^a^I^ *bLw'bt ^ ^oCj ^»

•') Vgl. Kilni>t 1, 2Ii:M'., ;;'.11-., ;;:)S, Z Ciï.: rsaihi'a I, ;K)9— 321.
'-) Prairies d'or. Vil, p. ITOf.

Zu Kindi und seiner Schule. 171

Betruger. Dagegen habe sich Râzi gewendet. Die Art und Weise,
in derMas'ûdi dies mittheilt, ist sehr bezeichnend für die Skepsis
der damaligen Gebildeten (X. Jahrhundert). Er giebt Keinem Recht,
möchte aber nichts zu schaffen haben mit einer Kunst, bei deren
Ausübung man sich die Augen verdirbt und den Kopf verliert.

Nach diesen allgemeinen Betrachtungen komme ich zu den
von Nagy veröffentlichten Abhandlungen. Es hat sich uns gezeigt,
dass Kindi eine nenplatonisch- pythagoreisch aussehende Natur-
philosophie vorfand, dass er Vieles davon herübernahm, jedoch mehr
als Andere sich dem Aristoteles zuwandte und in Bezug auf Alcheroie
gar vernünftig dachte. In solcher Beleuchtung werden uns viele
Einzelheiten deutlich werden. Ausdrücklich betone ich, dass ich
meine Bemerkungen hier ohne jeden Anspruch auf Vollständigkeit
zusammenstelle. Wer besser als ich in der spätgriechischen und
syrischen Literatur bewandert ist, wird da gewiss, im Ganzen,
aber besonders im Einzelnen, Vieles hinzufügen können.

Geschichtlich betrachtet ist die erste Abhandlung, über die
Vernunft, die wichtigste. Sie liegt hier in zwei verschiedenen
lateinischen Uebersetzungen^') vor. Einige Abweichungen gehen
auf die verschiedene Gestalt der arabischen Originale zurück.^*)

'') Nicht blos Redaktionen, wie Nagy mitunter, nach einer früheren
Vermuthung Steinschneiders, sich ausdruckt, obgleich er richtig zwei IJeber-
setzer unterscheidet. Dafür, dass die erste Cebersetzung von (îerhard von
Cremona herrühre, spricht ausser den von Nagy (p. XV der Einl.) geltend
gemachten Gründen auch der Sprachgebrauch, z. B. die Wiedergabe von

i^ÄE mit ratio, wofür die andere Uebersetzung intellcctus haben.

'*) Durch Vergleichung der beiden Uebersetzungen wird uns ein Unsinn
^ler ersteren verständlich. Es wird nämlich dort die prima ratio genannt
instrumentum omnium rationatorum (p. 1, (>, 8), was unmöglich ist, da der
reine Geist nicht Organ oder Instrument heissen kann. Offenbar hat Gerhard

*J5 statt Äic gelesen, was sich aus der zweiten Cebersetzung orgiebt: in-
tellectus igitur primus est causa omnium intellectorum. Auch die Uebersetzung
auf S. G: est exiens ad actum per actum primum beruht auf einem Fehler,

der oft vorkommenden Verwechslung von Jaii und ^ät; der zweite Ueber-

setzer hat wieder das Richtige. Letzterer, der übrigens etwas freier verfährt,
hatte den besseren, vollständigeren Text vor sich.

172 T- J- (*e Boer,

Den Inhalt dieser Abhandlung giebt Nagy in seiner Einleitung
au; er braucht hier nicht wiederholt zu werden. Uns interessirt
die Eintheiluug des Nus, der ein vierfacher sein soll, eine Ein-
theilung, bis vor Kindi nicht nachweisbar ist. Woher stammt
sie? Dass die ganze Darstellung wesentlich auf die Nus-Lehre
Alexanders von Aphrodisias im zweiten Buche über die Seele
zurückgeht, liegt klar zu Tage. Aber Alexander sagt ausdrücklich,
nach Aristoteles gebe es einen dreifachen Nus. Nun behauptet
aber Kindi am Anfang, er stelle die Meinung des Platon und
Aristoteles dar. Der Schluss ist leicht zu ziehen. Es stammt das
Stück aus Kreisen, in denen man die beiden Philosophen zu har-
monisiren liebte. Wenn ich auch zur Zeit den Urheber dieser
Eintheiluug nicht nachweisen kann, glaube ich doch mit Bestimmt-
heit behaupten zu dürfen, dass wir es mit einer .pythagoreischen
Zahlenspielerei zu thun haben: die kanonische Vierzahl musste
herausgeklaubt werden. Mit Alexander-Aristoteles wird eine
wirkende und eine leidende Vernunft angenommen. Letztere, die
vernünftige Anlage im Menschen, wird durch die erstere, die rein
für sich besteht, zur Verwirklichung gebracht. Für die Vernunft,
insofern sie im Menschen wirklich ist, hat nun schon Alexander
zwei Namen, voO; xotö' 3;tv und voG^ szixttjToç, und es war leicht,
in ihr zwei Momente zu unterscheiden, das Moment der beginnen-
den und das der vollendeten Verwirklichung, oder auch sie von
zwei Seiten zu betrachten, einmal nämlich, sie als Entwickelung
der mensclilichen Anlage, dann aber, sie als Spende von oben,
als das von der göttliclien Vernunft in den Menschen Hinein-
gebrachte zu erklären. Derartige Versuche, die zweite und dritte
Vernunft zu unterscheiden, sind vielfach, auch von Kindi in unserer
Abhandlung, gemacht worden. ^^)

'0 Fiir die Kest.stelluri'r der philosophischen Terminologie im arabischen
ist bis jel/.t wenig geschehen. l)ie arabisclic Sj)rachü war bildsam und besass
einen Keichthum von Synonymen, sodass die verschiedenen Uebersetzer sich
verschieden ausdrücken konnten. Auf diesen Umstand mochte ich zu einem
Theiie das Schwanken in der Terminologie der ersten Zeit zurückführen. Dazu
kam dann das eklektische Zusammenarbeiten, wodurch die Verwirrung noch
grösser wurde So hat auch die 'i'erminoloirie für die verschiedenen Arten des
JJit nicht von Anfang an festgestanden. Ks findet sich hier (Nagy, p. 1)

Zu Kindi und seiuor Schule. 173

Bezeichnend ist es, dass die Vernuüft ausser uns, von der
Aristoteles nicht allzu viel weiss, hier den ersten Platz einnimmt.
Sie wird ganz gedacht wie die metaphysische platonische Idee:
wenn der Mensch auf sie hinblickt, verwirklicht sich seine geistige
Anlage. Ob nun Kindi mit seiner wirkenden Vernunft Gott oder
irgend einen Sphärengeist identificirt habe, geht aus unserer Ab-
handlung nicht hervor.

Zu der zweiten Abhandlung Kindi's, de somno et visiono
(Nagy, p. 12 ff.) sei in diesem Zusammenhange nur bemerkt, dass
darin ausdrücklich auf die Uebereinstimmung zwischen Piaton und
Aristoteles hingewiesen wird (p. 18). Aristoteles soll nur die Lehre
Piatons überliefert und erläutert haben. Es werden dann nach
Platon Ansichten mitgetheilt, die der zweite Uebersetzer der ersten

der lateiD. Ausdruck intellectus demonstrativus fur die höchste Form

der Vernunft im Menschen. Das setzt ein arabisches -iLP«i Aäc voraus,

eine Bezeichnung, die mir noch nicht vorgekommen ist, aber leicht zu erkläreu

wäre. ci^'^ àTz6àii^iç, ist ja die höchste Form des Wissens. Da mau
nun doch einmal so viele Bezeichnungen besass, braucht es uus nicht zu

verwundern, dass man statt vier sogar acht Arten (= 2X4!) des JJi^ unter-

schieden hat. Der Uanif übertrumpft damit den Sabier bei Sahrastàni II,

p. 237. Er zahlt nach einander: 1. ^^j-^r^t JJbtJi 2. ^^JJàXl\ JjUJt

3. ^^JU*Ji JJUJt 4. kjCJLJ'u JüuJ! (= -aol^ é'^v) 5. JotÀJu JüUi!

6. J.â:U^! JJUJt 7. ^>-äJ1 JJbtiî 8. ^wiaJ! JJUJ! Die Ueber-

setsung erworbener Verstand für O^ÂJC^^w« Jjic. könnte missverstanden
werden. Er ist kein Erwerb des Mensclien, sondern (iabe, Spende von oben, vom

jjt5 Jji^. Einige scheinen den Vorsuch gemacht zu haben, wie für das

Handeln, auch für das Denken die 'Aneignung' (^^^v^mJ) dem Menschen zu

vindiciren. Darauf führt der Ausdruck v^*^amJ;X^ Jjic bei den lauteren

Brüdern (Auswahl 111, p. 521). Es wird dort unterschiedeu, was der Mensch

durch göttliche Offenbarung erhalt und was er durch eigenes Nachdenken sich

erwirbt. Diese Lehre vom erworbenen Wissen ist ein, wie es scheint bis

jetzt kaum beachtetes Seitenstück zu der ethisch-theolügischen Doctrin vom

s-^^ und v^'w^.^.;^"!. (Vgl. noch Schreiner in ZDM(i. XLII, p. 607.)

Acht Stufen des Nachdenkens (jiSsLA "^"i) /.älilon auch die lautfion Pirüdcr
(Auswahl 11, p. 223f.).

174 T. J. de Boer,

Abhandlung im Namen des Aristoteles anführt. Höchst wahr-
scheinlich haben wir da einen Zusatz des Uebersetzers, fur den
Ai'istotelcs der einzige Philosoph war, was bei Kindi, wie wir jetzt
wissen, durchaus nicht der Fall ist.

Wichtiger ist die dritte Abhandlung, de quinque essentiis
(Nagy, p. 27 ff.) Nicht nur des Inhaltes wegen, der grossentheils
peripatetisch ist, sodass sogar die Ansichten Platen's von Raum
und Zeit zu Gunsten derjenigen des Aristoteles zurückgewiesen
werden; sondern vielmehr wegen ihrer Stellung im wissenschaft-
lichen System. Dem Anfange nach bildet dieses Stück den Ueber-
gang von der Logik zur Physik, und es ist eine Einleitung in
diese. Es verhält sich genau so mit dem System der 'lauteren
Brüder: dort dieselben Gegenstände, in einer oft wörtlich mit
Kindi übereinstimmenden Behandlung, an derselben Stelle. Es ist
dies die Form des Systems, die vor Farabi üblich war. Dieser
Umstand spricht für die von Nagy nicht für ganz sicher gehaltene
Echtheit des Stückes.^*) Denn dass die 'lauteren Brüder' ältere
Darstellungen geplündert haben, ist gewiss, und dass ihre Philosophie
schon diejenige des neunten Jahrhunderts ist^ scheint nach dem
oben (S. 161) Gesagten wohl nicht mehr zu bezweifeln.

VI.
Zu den gewonnenen Ergebnissen stimmt nun weiter vorzüglich,
was uns über die Sciuile Kindi's berichtet wird. Am meisten
zeigt sich ihr Eintluss auf Mathematik, Astrologie, Geographie und
Geschichte. Philosopiusch im engeren Sinne hat sie nichts geleistet,
was über den Lehrer liinauszugchen scheint. Deshalb und weil

^*') liei Farabi, dem 'Logiker\ tindeu wir Schriften zum ganzen aus achtTheilen
bestehenden Orgunon. Kindi scheint zunûohst Kategorien und zweite Analytik
behandelt zu haben, wie auch Ràzî und die 'lauteren BrfideP, Kindi dazu die
Sopliistik. Nun citirt aber die Abhandlung de quinque essentiis zu Anfang
die aristotelische Dialektik, d. i. die, nach der arabischen Zählung, fünfte
Schrift des Organen. Sehen wir uns das Schriftenverzeichniss Sarabsi*s, des
bedeutendsten Schülers unseres Philosophen an, so finden wir dort eine Be-
handlung der hialektik nach Aristoteles. Wenn also de quinque essentiis
nicht von Kindi herrühren sollte, so spricht doch Alles dafür, sie seiner Schule
zuzuweisen. \gl. ferner Baumstark, Syr.-arab. Hiogr. d. Arist., besonders
p. 11), 72 ff.

Zu Kindi und seiner Schule. 175

wir fast ganz auf Büchertitel angewiesen sind, sollen hier nur kurz
die zwei bekanntesten Schüler Kindi's besprochen werden.

Der treueste, und gewiss der bedeutendste war Ahmad i^n
Muhammad al-Tajjib al-Sarahsi (gest. 899), Verwaltungsbearater
und Freund des Chalifen Mu*tadid, dessen Nachlässigkeit oder
Willkür er zum Opfer fiel. Nach ibn Roste (Geograph ums Jahr
903) befasste er sich mit Geheimwissenschaft und Astrologie, Alles
untersuchend, was sich nah und fern, sinneniallig oder verborgen,
in den Himmelsphären und auf Erden vorfand, mit der lieber-
Zeugung, Gott hätte dem Menschen dazu den Verstand gegeben,
aus den Wundern der Schöpfung des Schöpfers Weisheit und Macht
zu erkennen. Er versuchte sogar die Ptolemäische Geographie aus
dem Koran herauszulesen, wie das ähnlich durch allegorische
Interpretation die Mu'taziliten mit ihren Lehren zu thun pflegten.^^)
Mas^ûdi, der ihn allein oder zusammen mit Kindi citirt, behauptet,
er habe sich in der Philosophie und der Geschichtsschreibung be-
kannt -gemacht und schöne Werke verfasst.^'^) Auch Bérûni führt
ihn an, namentlich eine astrologische Abhandlung.^^ Der Fihrist,
der ihm übrigens nach orientalischer Art hohes Lob spendet, meint,
er habe mehr Wissen als Verstand besessen."^) Wir wollen's ihm
gern glauben; nur darf man nicht übersehen, dass nicht selten
durch derartige Vorwürfe das Wissen der gottlosen Philosophen
verdächtigt werden soll. Aus dem Schriftenverzeichniss im Fihrist
ergiebt sich, dass der Schüler ungefähr dieselben Wissenschaften
kultivirt hat, wie der Lehrer. Einige Titel haben fast denselben Wort-
laut, wie sie im Verzeichniss der Kindi'schen Schriften vorliegen. ^^)
Bei Usaibi'a") erscheint Sarahsi sogar als Hadit-Ueberlieferer. Zwei
Aussprüche des Propheten soll er übermittelt haben. Erstens:
*Wenn Männer sich mit Männern und Weiber sich mit Weibern

") de Goeje, Bibl. geogr. ar. VII, p. 6 f.

^«) Tanbih (Bibl geogr. ar. VIII), p. 51,60, 75; Prairies d'or, VIII,
p. 179 f.

''^ Chronol., p. 132; India (engl. Uebers.; I, p. 325.
*^ Fihrist I, p. 261f.; ein ähnliches Urtheil über Abu Ma'.sar, daselbst.
*') So besonders bei üsaibf a, wo aber wahrscheinlich Schriften des Lehrers
*Wm Schuler beigelegt worden sind.
'") Usail>i'a I, 214 f.

176 T. J. de Boer,

begüügen, so ist das ihr Untergang.' Und: Am schwersten ge-
straft wird am Tage der Auferstehung derjenige, der den Pro-
pheten, einen Prophetengenossen oder Muslimenhäupter beleidigt
hat.' Vermuthlich hat man den Namen unseres Philosophen mit
diesen Aussprüchen nur verbunden zur Ehrenrettung seines ver-
dächtigen Glaubens und seines Verhältnisses zum Chalifen.

Bekannter geworden als Sarahsi ist ein anderer Schuler Kindi's,
Abu Ma'sar (gest. 88ö), der seinen Ruhm ganz der Astrologie zu
verdanken hat. Wie sein Lehrer war er dem christlichen Mittel-
alter als einer von den neun Richtern in der Sterndeutekunst
vertraut.") Wieviel auf seine Weisheit zu geben ist, erhellt schon
^aus der Eintheilung seiner Schriften, der die kanonische Vierzahl
zu Grunde liegt.-*) Er kann eine Abhandlung nur geben in vier,
acht oder zwölf Abschnitten. Bei ihn Roste") findet sich das
folgende bezeichnende Citat: 'Bei der Untersuchung der Gestirne
hat man immer mit vier Üingen zu thun: mit ihren regelmässigen
Bewegungen, mit ihren sonstigen Accidentien, mit ihren Körpern
und mit ihrer Entfernung von einander und von der Erde. Was
nun das erste und zweite betrifft, darüber giebt der Almagest Auf-
klärung. Wir aber werden hier anfangen mit der Hilfe Gottes,
die Wissenschaft des dritten und vierten darzustellen.'

Wie Abu Ma'sar zu seinem Wissen kam, wird von der Ueber-
lieferung folgendermassen erzählt. Anfangs war er ein Gegner
Kindi's und stachelte sogar die fanatische Menge gegen den Philo-
sophen auf. Dieser aber rächte sich dadurch, dass er dem Zeloten
das Studium der Mathematik empfehlen Hess. Als nun Abu Ma' sar
damit anfing, fand er Geschmack daran, wandte sich aber, ehe er
fertig war, schon der Astrologie zu und wurde ein Verehrer Kindi's.
Er war damals 47 Jahre alt.®^) Die Erzählung ist hübsch erfunden
und jedenfalls charakteristisch für das neugierige Haschen nach
halbverstandenem Wissen, das der ersten Zeit der arabischen
W^issenschaft eigenthümlicii ist.

^^) Vgl. oben S. 155.

"') Sieh bei Rrockelmann, Gesch. d. arab. I.it. Î, p. 221 f.

^0 de Goeje, Bibl. geogr. ar. VII, |>. 17.

^0 Fihrist I, p. 277.

Zu Kindi und seiner Schule. 177

Ausser den drei AbhandluugeD, die uuter Kindi's Nameu gehen,
hat Nagy (p. 41 ff.) eine viei-te herausgegebeu, die einem Wlahometh
discipulo Âlquindi' zugeschrieben wird. Sie bezieht sich auf die
zweite Analytik des Aristoteles und könnte, wenn die Bezeichnung
richtig waren, nach dem, was wir von der Schule Kindi's wissen, nur
von al-Sarahsi herrühren. Dieser hat, wie sein Lehrer, über die
Demonstration (Apodeiktik oder zweite Analytik) geschrieben.
Aber er hiess Ahmad ibn Muhammad. Unmöglich ist es jedoch
nicht, dass der lateinische Uebersetzer daraus einen Mahometh
machte.®^)

Herr Nagy hat ausführlich und scharfsinnig nachzuweisen
versucht (Einleitung, p. IXff.), diese Abhandlung sei eine Jugend-
arbeit Faräbi^s. Es spricht aber gar nichts dafür. Zunächst liegt
die Sache viel einfacher. Die ganze Abhandlung ist von Anfang
bis zu Ende eine wortgetreue Uebersetzung der dreizehnten Risala
der * lauteren Brüder'. ^^) Entweder ist nun die Bezeichnung falsch
oder die * lauteren Brüder haben die Abhandlung ihres Vor-
gangers in ihr System aufgenommen. Sachlich ist gegen letztere
Möglichkeit nichts einzuwenden, denn die 'Brüder' haben ohne
Zweifel nur die ältere Philosophie theils reproducirt, theils popu-
larisirt. Eine Schwierigkeit aber ist es, dass wir unsere Abhand-

*0 Ledere, Uist. de la med. ar. II, p. 404 hat schon dabei an Sarabsi
gedacht.

"*-) 5Iehr wort- als sinngetreu, sodass man oft das lateinische ios arabische
zurückübersetzen muss, um das Verständnis zu gewinnen. Was Nagy zur
Herstellung einer besseren Latinität versucht hat, erweist sich jetzt, dem
Original gegenüber, als vergebliche Mühe. S. 43, Z. 19 ist mit der Hs. puri-

late statt parvitate zu lesen (ar. v-^)* S. 50, Z. *24 ebenfalls cognitione statt
cogitatione (ar. j-*A*0> S. 55, Z. 14 conuertibilia statt corabustibilia (ar.

KJLx.5=UL»**wo). Da ich nur Dietericis Textausgabe (Auswahl) zur Hand habe,

halte ich zurück, was die lat. üebers. zur Verbesserung des Originals bietet.
NVie sklavisch, ohne auf den Sinn zu achten, übersetzt wurde, zeige nur ein
Beispiel. S. 48, Z. 7 ist scientia astrologiae im Zusammenhang absolut
uumogUch; es soll sc. theologiac heissen. Der Uebersetzer al)er h:it

Wj"^\ als jkxAii! gelesen.

178 T. J. de Boer, Zu Kindi und seiner Sehule.

luDg in der Redaktion der lauteren Brüder haben. Es wird darin
öfter auf andere Abhandlungen verwiesen. Und es war nicht
ihre Art, ihre Quellen zu nennen oder gar den Namen des Ur-
hebers einer ganzen Risala an die Spitze zu stellen. Es bleibt
also die Bezeichnung verdächtig. Aber nach Allem, was ich hier
über die Philosophie Kindi's und seiner Schule vorgebracht habe,
möchte ich wenigstens eine sachliche Berechtigung für sie in An-
spruch nehmen.

vn.

Herbart in Bern.

Von
Prof. R. Steck.

Joh. Friedr. Herbart hat im Beginne seiner Laufbahn drei
Jahre, 1797—1800, als Hauslehrer in der Familie v. Steiger in
Marchligen bei Bern zugebracht. Ueber diesen Aufenthalt in der
Schweiz ist schon Manches veröffentlicht worden. Am besten orien-
tieren darüber die Briefe, welche Prof. Dr. Ziller in Leipzig unter
dem Titel „Herbartische Reliquien" 1871 und wieder 1884 heraus-
gegeben hat. Da ist die Correspondenz Herbart's mit seinen Freunden
aus jener Zeit und namentlich auch sein Briefwechsel mit der Fa-
milie V. Steiger abgedruckt, der letztere nach den Originalen, die
seiner Zeit durch Vermittlung von Prof. Lazarus in Bern aus dem
Iksitz der v. Steiger'schen Familie mitgetheilt wurden. Dann hat
Dix im Jahrbuch für wissenschaftliche Pädagogik, Jahrgang 1870,
das pädagogische Wirken Herbart's im Steiger'schen Hause eingehend
dargestellt. Er konnte hiezu schon die später von Ziller veröffent-
lichten Briefe benutzen, namentlich aber auch die „Berichte an
Herrn v. Steiger", in welchen Herbart selbst über den Gang des
Unterrichts dem Vater seiner Zöglinge Bericht erstattete und welche
auch, als von grosser Wichtigkeit für die Herbart'sche Pädagogik,
sowohl in der Hartenstein'schen, wie ncuestens in der Kehr-
bach'sehen Ausgabe von Herbart's sämmtliclien Werken Aufiiahmo
gefunden haben. Dix hat sich auch bemüht, ein Bild der Um-

ArchlT f. Oej«chlrhte d. Philosophie. XIII. '2. 1 ;>

180 R. Steck,

gebung, in welcher llerbart damals lebte, auf Grund der geschicht-
lichen Zeitverhältnisse zu entwerfen, und es ist ihm dies, abgesehen
von einigen kleinen Versehen, wie sie dem mit den bernischen
Verhältnissen nicht unmittelbar Vertrauten leicht begegnen können,
im Ganzen vortrefflich gelungen.

Es lässt sich indessen gegenwärtig noch etwas mehr erreichen.
Herbart stand in jener Zeit in vertrautem Umgange mit zwei
jungen Bernern, die er auf der Universität Jena kennen gelernt
hatte, nämlich mit dem Juristen J. R. Steck und dem Theologen
J. R. E. Fischer, von denen in den erwähnten Briefen an seine
Freunde mehrfach die Rede ist, ferner mit deren gemeinschaftlichem
Freunde Albrecht Zeh en der vom Gurnigel, dessen Bekanntschaft
er in Bern gemacht hatte. Zu diesen Schweizern kamen einige
Deutsche, Studiengenossen von Jena her, die gleichfalls nach Bern
gegangen waren. So der Kurländer Bohl end or ff, ebenfalls Haus-
lehrer in einer patrizischen Familie und der Greifswalder Dr.
Muhrbeck, der sich als Freund Fischer's in dessen elterlichem
Pfarrhause zu Höchstetten niederliess. Die Briefe, welche in
diesem Freundeskreise ab und zu gewechselt wurden, haben sich
zum Theil im Nachlass des genannten J. R. Steck, meines Gross-
vaters, erhalten und sind in meinem Besitz. Sie erlauben, dem
bereits bekannten noch einige Ergänzungen und Berichtigungen
hinzuzufügen und so die Biographie des berühmten Philosophen in
Bezug auf diese Periode zu vervollständigen.

Auf Grund dieses Materials habe ich eine ausführliche Dar-
stellung über den Aufenthalt des Philosophen Herbart in Bern
ausgearbeitet, die im Jahrgang 1900 des „neuen Berner Taschen-
buches" ') veröffentlicht ist. Auf diese Arbeit muss ich die-
jenigen, die an der Sache ein weitergehendes Interesse nehmen,
verweisen. Auch für die Personalien der genannten jungen Berner
muss auf dieses Berner Taschenbuch, Jahrgang 1898, S. 3 — 5,
verwiesen werden, soweit dieselben nicht bereits in dem Artikel
dieser Zeitschrift „ein Besuch bei Jacobi im Jahre 1797", S. 493 ff.
Jahrgang 1899, Erwähnung gefunden haben. Hier an dieser Stelle

') l[eraiiSjÇfcgo[)en von Stautsarcliivar Dr. Türlor in Born, Ikm K. .1. Wyss
daselbst.

Herbart in Bern. 181

soll nur dasjenige kurz mitgetheilt werden, was wirklich neu ist,
oder was den bisherigen Annahmen zur Ergänzung oder Berichti-
gung dienen kann.

1. Herbart's Bernfang nach Bern. Wie Herbart, der ge-
borene Oldenburger, nach dem entlegenen Bern kam, berichtet auf
originelle Weise dessen Mutter, Frau Herbart, die ihren Sohn nach
Jena begleitet hatte, in dem Briefe an Langreuter in Eutin vom
9. September 1797 (bei Ziller, Herb. Rel. 53). Der Studienfreund
Fischer aus Bern hatte von dem Hrn. v. Steiger den Auftrag
und die Vollmacht erhalten, ihm einen Hauslehrer für seine
Knaben zu verschaffen. Weder Fischer noch Herbart dachten für
diese Stelle an Herbart selbst, die Mutter war es, die ihren Sohn
darauf hinwies und zur Annahme derselben überredete. Freilich
kostete es Herbart, nachdem einmal der Gedanke gofasst war, kein
langes Besinnen, „ob ich den Anblick des Fuchsthurmes mit dem
der Alpen vertauschen wolle" , wie er selbst an den Freund
Smidt in Bremen schreibt. Für Frau Herbart mochte namentlich
die Aussicht bestimmend sein, dass es gelte, „wem von unserer
Bekanntschaft man die Erziehung des wahrscheinlich künftigen
Regenten von Bern antragen wolle". Damit ist gemeint, dass die
Söhne des Hrn. v. Steiger, für die Fischer einen Hauslehrer suchen
sollte, und unter ihnen wohl besonders der älteste, Augsicht
hätten, einst die höchste Stelle im bernischen Staate, die Schult-
heissenwürde, zu bekleiden. Diese Erwartung war keine allzu
übertriebene, denn die Familie Steiger war eine der ersten unter
den sogenannten regierenden Familien, aus welchen die obersten
Würdenträger der bernischeu Republik gewählt wurden und hatte
der Stadt schon zwei Schultheissen gegeben. Der damals regie-
rende Schultheiss Nikiaus Friedrich v. Steiger, der bei der Revo-
lution eine so hervorragende Rolle als muthvoller Vertreter der
altbernischen Politik spielte, gehörte jedoch nicht zu dieser Familie,
die den weissen Steinbock im Wappen führte , sondern zu der
anderen, fast ebenso angesehenen, die den schwarzen Steinbock
als Wappenbild hatte. Es mochte in den eingeweihten Kreisen
die Erwartung bestehen, dass in künftigen Jahren einer der jungen
Steiger sich als der Auserkorene des poiitisclien Looses erweisen

1P>*

182 R. Steck,

würde, eine Rechnung, die freilich verschiedene Factoren nicht
richtig geschätzt hatte, einmal nicht die Anlagen des ältesten
Sohnes des Ilrn. v. Steiger, die ihn nicht auf die Staatsmann ische
Laufbahn hinwiesen und dann besonders nicht die Eventualität
der Revolution, die diese Berechnungen alle über den Haufen
warf. Immerhin konnte es im Jahre 1797 so scheinen, als ob der
zu berufende Erzieher „den künftigen Regenten von Bern" zu er-
ziehen haben würde.

Fischer war von der Zusage Herbart's sehr befriedigt und die
Sache wurde nun alsbald in's Werk gesetzt. Am 25. März reisten
die Freunde von Jena ab und Ilerbart ging mit Fischer direct
nach Bern, während Steck mit Frau Herbart zunächst nach Bremen
reiste, um dann über Hamburg und Paris erst im Herbst in Bern
wieder einzutreflTen. — Gegenüber der obigen Darstellung des Zu-
standekommens dieser Verbindung mit Bern muss diejenige, die
Smidt aus Bremen, der spätere Bürgermeister, in seinen höchst
werthvollen Erinnerungen an Herbart giebt (Herbart's ges. Werke
herausg. von K. Kehrbach, 1. Bd. XXXI), zurücktreten. Er sagt
da, die Anknüpfung der Verbindung mit Bern sei wahrscheinlich
durch einen aus Bern gebürtigen Cabinetssecretär des verstorbenen
Herzogs von Oldenburg, Namens Zehender, mit welchem Horbart
schon vor seinem Abgange nach Jena sich befreundet hatte, be-
wirkt worden. Es gab allerdings zu Ende des achtzehnten Jahr-
hunderts in Oldenburg einen Legationsrath Ferdinand Rudolf
Zehender aus Bern, der 1831 starb, aber dass Herbart durch
diesen auf Bern hingewiesen worden sei, widerspricht der obigen Dar-
stellung aus der Feder der Mutter Herbarts und Smidt ist hierüber
kein vollgültiger Zeuge, da er damals nicht mehr in Jena war.

Mit Fischer und einigen anderen seiner Jenaer Freunde,
Böhlendorff und Muhrbeck, die gleichfalls dahin gehen wollten,
kam Herbart im April 1797 nach Bern und trat in seine
Stellung bei Hrn. v. Steiger ein, in der er sich bald wohl fühlte.

2. Die Familie v. Steiger. Herbart's Berichte über den
Wirkungskreis, den er in Bern fand, klingen ganz enthusiastisch.
Sowohl die Natur, als auch die Menschen sagten ihm ausser-
ordentlich zu. Die Familie besass damals das Landgut March-

Ilerbart in Heru. 133

ligen, eine starke Stunde von Bern, /Avischen der Strasse nach
Thun und der Aare gelegen , und brachte auf demselben die
schöne Jahreszeit zu, während sie den Winter über in Bern
wohnte. Die Lage von Märchligen, mit freier Aussicht nach den
Alpen und nach dem Jura, entzückte ihn und ebensosehr gefiel
ihm die vornehme, solide Bauart der Stadt Bern. Namentlich
aber hatte das Familienleben, in das er nun aufgenommen wurde,
seine volle Bewunderung. Wir werden seine Schilderung desselben
bald näher kennen lernen, vorläufig mögen hier einige Angaben
über die persönlichen Verhältnisse gemacht werden, die wir dem
Manuscript der Berner Stadtbibliothek: „Berner Geschlechter", vom
verstorbenen Staatsarchivar v. Stürler, entnehmen.

Carl Friedrich v. Steiger, der Vater der Herbart'schen
Zöglinge, war geboren 1755, kam 1785 in den grossen Rath, ver-
waltete 1789 — 95 die Landvogtei Interlaken, erbte von zweien
Oheimen das Landgut Märchligen und erwarb 1799 die Herrschaft
Riggisberg. Zur Zeit, als Ilerbart bei ihm weilte, war er Mitglied
des grossen Rathes, nach der Revolution von 1798 wurde er, der
bis dahin eher zu den Gemässigten gezählt worden war, ein eifriger
Verfechter der Restaurationsbestrebungen. Er war im Mai 1799
Mitglied des Comités, das in Neuenburg den Aufstand gegen die
helvetische Regierung betrieb, nach der Mediation 1803 wurde er
Mitglied das grossen und kleinen Rathes, in welch letzterem er
das Haupt der Altgesinnten war. 1804 gab er seine Rathstelle
auf, weil er mit dem Gang der Politik unzufrieden war. 1813
war er wieder einer der Chefs, welche im December plötzlich die
Mediationsregierung zur Abdankung zwingen und die alte Ver-
fassung wieder einführen wollten, was auch mit Hülfe Ocstorreichs
gelang. Man glaubte nun, er würde Schultheiss, oder wenigstens
Seckelmeister werden, er gelangte aber nur in den kleinen Iiath,
1814, den er in den zwanziger Jahren wieder aufgab. Er starb
1832 zu Kiesen, auf dem Landgute einer seiner Töchter.

Seine Gemahlin, mit der er sich 17S2 verlieirathete,
war Sophie v. Willading, geboren 17<35. Aus der Ehe
gingen 4 Söhne und 9 Töchter hervor, nämlich 1. Beat J^udwig
Emanuel, geb. 1783, wurde Hauptmann in englischen Diensten.

184 H. Steck,

starb 1825. 2. Sigmund Carl Ludwig, geb. 1787, des grossen
Rathes 1818, Apcllationsrichter 1821, Dragoner-Oberstlieutenaut,
Besitzer des Gutes zu Kirchdorf, starb 1863. 3. Johann Rudolf,
geb. 1789, Offizier in englischen Diensten, des grossen Rathes 1821.
Oberamtmann von Interlaken 1822, eidgenössischer Oberst 1828.
lebte zu Ostermanigen, starb 1872. 4. Georg Franz, geb. 1794.
des grossen Rathes 1825, Oberförster des Leberberges (Jura) und
Major der Scharfschützen 1827, Besitzer der Herrschaft Riggisberg.
starb 1874. Von den Töchtern verheiratheten sich mehrere,
andere starben jung. Die Familie hat sich weit ausgebreitet und
zählt noch jetzt hervorragende Vertreter. Ein Sohn CarFs war der
1877 verstorbene Oberbibliothekar der Berner Stadtbibliothek Lud-
wig V. Steiger, und ein Sohn von Franz ist der gegenwärtige ber-
nische Regierungsrath und Nationalrath Edmund v. Steiger. Die
Herbart'sche Correspondenz nebst anderen Familienerinnerungen
bewahrt ein anderer Sohn Carl's, Hr. Arnold v. Steiger, Guts-
besitzer in Kirchdorf, auf.

3. Die Reise in die Alpen. Ein Bericht Herbarfs über eine
kleine Alpenreise, die er mit den beiden ältesten Zöglingen unter-
nahm, Ist sowohl in Ziller's Herbartischen Reliquien, als in den
Ausgaben seiner Werke abgedruckt. Am Schlüsse dieser Reise-
beschreibung findet sich die Stelle: „Nachmittags schloss mich der
Regen in*s Zimmer ein; ich schwatzte mit Steck vom Hasli*'. Das
wird wohl jeder Leser so verstehen, dass der genannte Freund
llerbart's anwesend war und dieser sich mit ihm unterhielt. In
Wirklichkeit war aber Steck damals in Paris und Herbart sehrieb
an ihn einen Brief. Dieser Brief hat sich erhalten und ist, als
bisher noch unveröffentlicht, werth. hier vollständig mitgetheilt zu
werden. Es ergiebt sich aus demselben unter Anderem auch
dieses, dass diese Alpenreise in Herbart's Werken irrt hü ml ich
dem Jahre 1798 zugetheilt wird; sie gehört in das Jahr
1797, den ersten Sommer seines Aufenthalts in der Schweiz. Der
Brief lautet folgenderraassen :

[Meiringen], am 5ten August 1797.

Aus dem IIa>]i, lieber Steck, erhältst du diesen Brief. Ich
komme eben vom Reichenbach und will bey dir ausruhen. — Der

Herbart in Bern. Ig5

Landvogt St bekam vor Kurzem von Mgnhrn. den Auftrag einer
Besichtigung im Oberlande, und da üel ihm ein, er könne mir
und seinen beyden ältesten Söhnen die Freude machen, uns bis
Interlaken mitzunehmen, und uns dann durch die berühmten
3 Thäler Lauterbrun, Grindel wald und Hasli wandern zu lassen.
Da bin ich denn nun im Hasli, froher wahrscheinlich als du in
Paris; wenigstens möchtest du im Gewühl der grossen Stadt nicht
so angenehm träumen als ich beym Rauschen dieser Bäche. Dir
möchte ich die Träume erzählen, mit dir habe ich an den Wasser-
fällen geplaudert; mit dir habe ich meine meisten schönen Augen-
blicke in der Schweiz verlebt. Ich wollte du könntest hören, was
ich dir sage ohne zu sprechen noch zu schreiben, du hättest dann
oft gehört, wie ich dem Schicksal danke, und es beynahe anstaune,
das mich nach Märchligen geführt hat, wo im Schoosse des sanf-
testen Thals, in zwiefachem Scheine des Abendroths über dem
Jura und von den Schneegipfeln her, eine Familie wohnt, mit der
ich im schönsten Wechsel der Achtung und der Freundschaft
stehe, und die sehr glücklich seyn kann, wenn ich meine Schuldig-
keit thue. Ein Mann und eine Frau, der eine mein Muster, die
andre meine Erhohlung, danken mir für das was ich noch thun
will, lohnen mir wenn ich noch an meiner Kraft zweifle, und
überraschen mich schon wieder mit neuer Freude, wenn ich eben
anfangen will zu fürchten, das alles .sey zu schön für eine dauernde
Wirklichkeit. Allraählig aber höre ich auf zu fürchten; es ist
endlich Zeit zu glauben, und hier darf ich es oder nirgends, denn
beyde sind sich immer gleich. Mir muss gewiss ein seltenes Loos
gefallen seyn; je weiter ich in der Schweiz reise, desto vorzüg-
licher finde ich die Gegend von Märchligen; je mehr Familien ich
in Bern — nur vom Hörensagen — kennen lerne, und je mehr
andere Hauslehrer ich spreche; desto ängstlicher frage ich micli
selbst, wie mir wol gewesen seyn würde, wenn ich von meinem
Luftsprunge von Jena aus an irgend einem anderen Puncto auf
die Erde niedergefallen wäre? — Der Landvogt ist einer von den
Characteren, vor denen ich Stunden und immer neue Stunden
lang hintreten kann, zu prüfen, zu vergleichen, zu bewundern, zu
bedauern. Er hat Aehnlichkeit mit dir, lieber Steck. Du kennst

186 »^- '"'teck,

vielleicht nur seiue Pünktlichkeit, und hältst sie für Beschränkung.
Aber so sehr seine Consequenz ihn in einiger Röcksicht bis ins
kleinste Detail ausgearbeitet hat, so ist er darum im Ganzen doch
nicht minder gross. Mit welcher Gewalt er sich auf das wirft,
wozu die Umstände ihn auffordern, schliesse ich, ausser dem, was
das allgemeine Gerücht sagt, aus der Sorgfalt, womit er das ganze
Hauswesen in Ordnung hält, und aus dem Eiuflusse in die Ge-
schäfte des Oberlandes, den ihm Bauer und Obrigkeit noch jetzt
so gern einräumen, ob er gleich schon über 2 Jahre seine dortige
Stelle verlassen hat. Aber welche Blicke er über diese Sphäre
hinaus zu werfen vermag, wie wenig er sie mit Vorurtheilen um-
zäunt hat, mit welcher bescheidenen Resignation er da sein Ur-
theil zurückhält, wo er kein reifes Urtheil haben würde: — das
kann vielleicht niemand besser wissen als ich. Schon manches
habe ich ihm mit halber Furcht gesagt, und je mehr ich gewagt
zu haben meinte, desto bessere, dankbarere, freundlchere Auf-
nahme fand ich. Es kann mich innigst rühren, wenn ich die ein-
zelnen Fälle dieser Art zusammen nehme, bis ins Innerste kann
es mich beschämen; nie tönen die Vorschriften der strengsten
Pflicht lauter in meinen Ohren, als in solchen Augenblicken, wenn
ich mich ihm gegenüber stelle. Es geht mir mit ihm, wie mit
allen Menschen, die ich sehr hochachte, seine Gegenwart ist mir
nur dann nicht lästig und drückend, wenn ich meine Pflicht völlig
erfüllt zu haben glaube. — Die Frau ist das sanfteste Weib, das
ich bis jetzt in der Nähe gesehen habe. Auch ihr haben die Um-
stände unendlich weniger, als die Natur, gegeben; aber das voll-
kommene Ebenmass, die Rundung, Feinheit, Geradheit, Anspruch-
losigkeit, die Gleichförmigkeit einer immer regen, nie eilenden
Thätigkeit, die Verbindung von Achtung gegen ihren Mann und
Zärtlichkeit gegen ihre Kinder, die Freude an der Natur und an
sanfter Poesie — wir lesen den Florian zusammen — ohne alle
Kritik, das unterhaltende, nie glänzende, nie ermüdende Gespräch

— und — damit ich die Partheilichkeit meines Urtheils bekenne

— die unabgebrochene Reihe von kleinen , feinen , oft sehr
schmeichelhaften Aufmerksamkeiten für mich: — das alles hat
mich so eingenommen, dass ich zuweilen in Versuchung komme,

Uerbart iu Hern. 187

meine Begriffe von der Bestimmung des weiblichen Geschlechts
sehr zu modificiren. Diese waren ehemals meistens erweiterte
Abstractiouen aus dem Character meiner Mutter. Du kennst sie
jetzt, Bester, und es kostet mich w^ahrlich Mühe, bis zu deiner
Zuruckkunft geduldig auf das was du mir über sie sagen wirst, zu
w^arten. Vielleicht theile ich dir dann auch einiges von dem mit,
was ich dir vor einigen Wochen in Menge auf einsamen Spazier-
gängen vorgeplaudert habe. Ich war damals ein wenig gelbsüchtig,
und sah weniger die männlichen Tugenden als die männlichen
Fehler in ihrem Character, und besonders ihr eigenes Wohlbehagen
über diese Männlichkeit. Die gute Mutter sandte mir aber Arzney
gegen diese Krankheit, die sie selbst durch ihren ersten Brief nach
der Schweiz veranlasst hatte. Sie weiss nichts von dem allem;
sie hatte unabsichtlich wehe und wohlgethan, und ich habe mir
nichts merken lassen.

Interlaken am 6ten Aug.
Das Haslithal liegt hinter mir, — soll ich dir noch von
meinen Träumen am Reichenbach erzählen? Es ist eigentlich
etwas lächerlich, Träume zu erzählen; wenn aber eine grosse
Naturscene zu grossen Gedanken aufgefordert hat — und wenn
dann hinterher ein regnichter Nachmittag, wie dieser, einen in
eine fremde Wirthsstube einschliesst, so mag denn ein Freund
immerhin erfahren, was der andere Freund wol möchte, wenn er
könnte und das Schicksal wollte. Zudem ist es denn auch, bey
Lichte besehen, wahr, dass ich ein freyer Mensch bin — wahr,
dass sich nach 3 oder 4 Jahren ein Absatz in meiner Arbeit zu
Märchligen machen liesse — möglich, dass die Kraft, die anfing,
auch fortfahren und vollenden könnte — und sehr wahrscheinlich,
dass, wenn sie jemals etwas zu vollenden haben sollte, im Hasli-
thal wol mehr als ein helfender Geist sie umschweben würde.
Weil nun aus Wahrheit, Möglichkeit und Wahrscheinlichkeit alle
Hoffnung in der Welt zusammengesetzt ist — warum sollte der
Dämon, der jene Felsen spaltete, um dem ungeduldigen Strome
den Weg in diese lachenden Fluren zu öffnen, der da und dort
die schrecklichsten ^Steinmassen häufte und sie dann mit dem
lieblichsten Grün bekleidete, der endlich, um das Meisterwerk zu

188 K. Steck,

vollenden, dem tobenden schäumenden Flussgotte die himmlische
Iris vermählte — warum sollte er nur Felsen, Fluthen, Wiesen
und Wäldern gebieten? Warum sollte das Geisterreich sich seinem
milden Zepter entziehn? Sieh nur, wie in seinem Gebiete auch
die Menschheit so herrlich gedeiht! Sieh nur, wie Gesundheit und
Wohlseyn in jeder Miene lebt! — Wer hat je diesem Dämon
Altäre errichtet? Wer hat mit gebeugtem Knie und mit inniger
Andacht die Fülle seiner Gaben herabgefleht? Fluchtige Dank-
sagungen sind keine Loblieder, und die Nachricht, man habe sich
da w^ohl befunden, verhallt im Winde, und ist für irdische, nicht
für himmlische Ohren. Wer aber die schönere Hälfte eines ganzen
Jahrs dem Gotte weihte, wer die Früchte vieler Mühe und vieler
frühern Jahre mitbrächte, wer nur nach sorgfältiger Reinigung, in
aufrichtiger Demuth, mit hofl*nungsvollem Glauben ihm nahte, wer,
flehend um Eine Offenbarung, dennoch alle Sinnen seiner Ein-
gebung öffnete — welcher Lohn, glaubst du, würde dem werden?

Hier, wo Schönheit und Grösse nur Einen Körper haben, hier,
meinst du, wären sie noch verschiedene Geister? Wenn die Wahr-
heit für einen Sterblichen hier eine Gestalt annähme, meinst du,
hier würde sie in ihrer Nacktheit nicht himmlisch reizend seyn? —

Ich sah mich schon öfter im Geiste auf einem einsamen
Felsen stehen, näher dem ewigen Schnee als dem Schatten der
Wälder, schwitzend in dieser kalten Zone von der äussersten An-
strengung, erzwingend von völliger Abgeschiedenheit, was im
Schoosse der Behaglichkeit nicht hatte gelingen wollen. Göthe
hatte in einem Schlünde auf der Furka an Vollbringung angefan-
gener Werke gedacht, und der Gedanke hatte mich gefasst. Aber
seit gestern und vorgestern denke ich nicht mehr an eine Arndtc
über der Grenze der Vegetation, und von dem ewigen Schnee ver-
lange ich nur die weisse Spitze, die über dem Reichenbach her-
vorblickt, im Rosenlichte der untergehenden Sonne zu sehn.

Abends.
Ludwig und Carl schlafen schon neben mir. Der Himmel
sende auch ihnen angenehme Träume. — Ludwig erlegt dann ge-
wiss in diesem Augenblicke ein «zrosses schönes Stück Wild; Carl

llerbart in Hern, 18^)

isst vielleicht Erdbeeren mit Wein, oder kann schwimmen wie

sein Bruder, oder bekömmt ein paar neue Thaler geschenkt.

Wenn du, lieber Steck , meine Lieblingsgedanken deiner

frommen Wünsche werth hältst, so seyen dir zuerst diese Kinder

empfohlen, die jetzt meiner Führung anvertraut sind. Es wäre so

schön wenn sie etwas würden; sie haben Talente, und die Familie,

aus der sie entsprossen sind, wäre so ein herrlicher Boden für

einen guten Keim.

[Ohne Unterschrift]

Dem Briefe fehlt, zufalliger Weise,') die Unterschrift. Dass
er nichtsdestoweniger vollständig echt ist, geht einmal aus der
Handschrift hervor, die mit der einiger späteren, unterzeichneten
Briefe an den nämlichen Empfänger identisch ist, sodann aus dem
Inhalte^ der für sich selber spricht. Die Schilderung der Steiger-
schen Familie ist so durchaus bewundernd gehalten, dass man sie
beinahe zu schön nennen könnte. Aber Herbart hatte in dem
unglücklichen Verhältniss, in welchem seine Eltern zu einander
standen und das bald nach dieser Zeit zu deren Trennung führte,
die Folie, von der sich das Leben des Familienkreises, in den er
nun eingetreten war, um so heller abhob. Der zweite Theil des
Briefes erinnert in seiner lyrischen Haltung stark an das im
ersten Bande der Werke abgedruckte Blatt aus der Studentenzeit:
ein Augenblick meines Lebens, und erlaubt einen' Blick in den
Gemüthszustand des jungen Mannes und in seine llottnungen und
Entschlüsse für die künftige Geistesarbeit. —

4. Herbarts Urtheîl über die bernische Staatsverwaltung.
Wie der Familienkreis, so machte auch das öllentliche Leben in
Bern auf Herbart einen günstigen Eindruck. Es war die Zeit,
wo die alte aristokratische Hegierungsform noch bestand, aber
schon von den neuen Ideen mannigfaltig beeintlusst wurde, die
dann in der Revolution von 1798 einen vorübergehenden Sieg,
leider mit Hülfe französischer Fremdherrschaft, errangen, llerbart
hörte durch Hrn. v. Steiger vieles von dem Gang der politischen

'-) Vielleicht auch absichtlich, da der Brief nach Paris ging und die
dortigen Verhfiltuisse erwarten Hessen, dass er auf der Post geülTnet werden
könnte.

190 R. Steck,

Âugclcgeuhciten und stand mit seiner Sympathie durchaus bei den
Verfechtern des Alten. Dazu führte ihn einmal sein nahes Ver-
hältniss zu dem Manne, in dessen Haus er lebte und dann iK^ohl
auch die mehr positive Richtung, die sein Geist verfolgte. Seine
Freunde Fischer und Steck standen ihm damals zu weit links, Me
befürworteten liberale Reformen, durch die der Revolution vorge-
beugt werden sollte; Herbart glaubte aber nicht an den Erfolg
dieses Mittels. Er hatte Recht damit, denn es war zu spät, es
kam nur zu halben, lahmen Massregeln und die bernische Politik
wurde durch sie kraftlos gemacht, schon bevor die Entscheidung
fiel. Herbart fand in dem sichtlichen Wohlstand der bernischen
Bevölkerung ein Zeugniss für die Trefflichkeit des bisherigen Regi-
mentes, und er war selbst geneigt, manche Ecken und Härten, die
in der aristokratischen Regierungsform lagen, zu entschuldigen.
In dieser Beziehung macht einer seiner Briefe (an Rist, 12. Juni
1797, bei Ziller S. 51) eine merkwürdige Anspielung. Er schreibt
da: „eine reichere Irngebung, mehr Fülle von Naturgrösse und
Naturschönheit und Niedlichkeit, mehr Anstrengung und Thätig-
keit der Menschen, mehr gerades Fortgehen auf dem Wege, den
sie nun einmal gewählt haben, findest du wohl nicht leicht, als
hier in Bern. Diese Aristokratie ist mir sehr achtungswürdig,
und selbst, wenn sie Fischer und Zeh end er beide von der
philosophischen Lehrstelle ausschliessen um eine Frau zur Fr.
Professorin zu machen, wie sie neulich wirklich gethan haben —
so weiss ich, dass das gerade die schlimmste Seite der Aristokratie
ist, tröste mich, dass sie sich dessen innerlich schämen — das
thun sie auch wirklich und haben es- gezeigt — und freue mich,
dass sie auch einmal einen Landvogt absetzen, wenn er gleich aus
der Mitte ihrer grossen Familien ist, weil er das öffentliche Korn
aus ünvorsiclitijikeit einem schlechten ünterbedienten überliess,
der es über den gesetzmässigen Preis verkaufte".

Mit den beiden Geschichten, auf die da angespielt wird, ver-
hält es sich folgendermassen: Die Professur der Philosophie an der
Akademie war 1790 durch den Rücktritt des Professoi^s Joh. Ith
erledigt wordtMi. Die Stelle wurde 1797 wieder besetzt, und zwar,
wio OS damals üMi(rh war, auf dem Wege des Concurses. Die

Herbart in Bern. 191

Probearbeiten dafür machten vier Candidaten, unter denen sich
Fischer, der Freund Herbarts von Jena her und Emanuel Zeender
(nicht Zehender, wie Herbart schreibt, es sind ganz verschiedene
Familien), Lehrer am politischen Institut, befanden. Am 24. Mai
wurde aber ein anderer von diesen Bewerbern, Joh. David Kocher
aus Thun, an die Stelle gewählt. Seine Concurrenzarbeiten er-
hielten ein günstiges Urtheil von der Prüfungscommission und er
wurde der Behörde als ein sehr tüchtiges Subject empfohlen.
Dennoch schrieb man in den Kreisen, in denen Herbart verkehrte,
seine Wahl nicht seinen Verdiensten, sondern dem Umstände zu,
dass seine Frau, eine geborne v. Wagner, einer sog. regierenden
Familie angehörte. Das meint Herbart, wenn er schreibt, man
habe eine Frau zur Fr. Professorin gemacht. Uebrigens war diese
Ansicht auch sonst in Bern verbreitet. In seinen 1806 veröffent-
Hchten „Vorlesungen über Unsterblichkeit und andere philosophische
Gegenstände" spricht Kocher selbst in der Vorrede von diesem
Gerücht und stellt die Sache im Grunde nicht ganz in Abrede.

Aus dieser Schrift lässt sich auch erkennen, dass er ein Gegner
der kritischen Philosophie war. Er verlor übrigens seine Professur
1805 bei der Neuordnung der Akademie und übernahm ein Pfarr-
amt. Schon früher einmal war ihm das zugemuthet worden, da-
mals hatte er sich aber ablehnend verhalten. Als 1799 Fichte in
Jena wegen seines „Atheismus" angefochten wurde, erwogen seine
Schüler in der Schweiz, ob mau ihn nicht irgendwie nach ihrem
Vaterlande ziehen könne. Am 18. Februar 1799, als der Konflikt
in Jenasich erst nur andeutete, sclirieb Steck an Fischer, der nun
als Sekretär im helvetischen Ministerium des öfl*eutlichen Unterrichts
in Luzern angestellt war, ob man nicht Fichte an eine Lehrstelle
berufen könnte? Fischer antwortete, es sei schon einige Male da-
von die Rede gewesen, aber wohin berufen und wozu? Die Be-
schuldigung des Atheismus sei nicht dazu angethau, ihm allgemeine
Sympathien zu erwecken. Indessen habe der Minister Stapfer
schon an seinen Bruder (Friedrich in Bern) geschrieben, um Kocher
zu sondiren, ob er nicht seine Professur gegen eine Pfarrei ver-
tauschen würde — es sollte dadurch ein lixer Punkt für Fichte
gewonnen werden — aber er wolle nicht. So wurde denn nichts

192 R. Steck,

aus dieser Sache und Fichte blieb in Deutschland, zum grossen
Heile seines Volkes.

Die andere Anspielung Herbart's, auf den wegen Kornwuchers
abgesetzten Landvogt, bezieht sich auf den Fall mit dem Hofmeister
von Königsfelden, Karl von Gross. Die Geschichte spielte, nach
den Akten im bernischen Staatsarchiv, im Jahre 1795. In diesem
Jahre war von Schwaben die Kornsperre verhängt worden, wodurch
das Getreide in der Schweiz im Preise stieg. Die Obrigkeit ver-
ordnete deshalb, dass aus den amtlichen Kornhausern Getreide
2 Batzen unter dem Marktpreis an ärmere Privatleute abgegeben
werden solle. Der Klostervogt von Königsfelden umging diese Ver-
ordnung, indem er das Getreide, das gerade in der Gegend von
Königsfelden und Brugg besonders reichlich producirt wurde, an
auswärtige Müller im Voraus um willkürlichen Preis verkaufte und
schädigte dadurch den Markt. Der Landvogt hatte ihm nicht
scharf genug auf die Finger gesehen und gerieth dadurch, als die
Sache ruchbar wurde, in Ungelegenheiten. Es fand eine amtliche
Untersuchung statt, die mit aller Strenge geführt wurde, und im
Sommer 1797 gedieh die Sache zum Spruche. Am 14. Juni er-
kannten Räth und Burger, v. Gross solle am Gut gestraft werden,
und zwar um 1000 Dublonen zu Gunsten der Insel, eines Krauken-
hauses. Wie es scheint, erwartete man in den Kreisen, in welchen
Herbart damals verkehrte, noch zwei Tage vor der entscheidenden
Sitzung sogar die Absetzung des Landvogts. Der Vorgang spricht
übrigens, wie er richtig urtlieilt, sehr zu Gunsten des damaligen Re-
giments und seiner Fürsorge für das materielle Wohl des gemeinen
Mannes. Man hatte gerade in jenen Zeiten äusserer Bedrohung allen
Anlass, die humanen und populären Seiten des Regierungssystems
vor Beeinträchtigung sorgsam zu bewahren.

Auch in der äusseren Politik hatte die bernische Regierung
Herbart's ganze Sympathie. Als seit Mitte Februar 1798 die Partei
des Widerstandes gegen die unvei*schämten Zumuthungen der
Franzosen die Oberhand gewann, freute er sich darüber, dass der
Geist der Kraft wieder erwacht sei in diesem Lande und dass
Herr v. Steiger durch Festigkeit und Energie ein gutes Beispiel
gebe. Freilich wurde der Gang des Unterrichts durch diese Er-

Herbart in Bern. 19B

eigniäse empfindlich gestört, der älteste Zögling Ludwig stand im
Felde, obgleich erst 15 Jahre alt. Herbart hatte zuerst dagegen
opponirt, da er ein miissiges Lagerleben fürchtete; als er aber sah,
dass es Ernst wurde, erkannte er, dass der Vater Recht hatte, der
ihn ziehen liess, und freute sich über den Muth und die Energie
des jungen Mannes. Die Einnahme Berns durch die Franzosen am
5. März hat er wjihrscheinlich im Oberland erlebt, wohin Hr. v. Steiger
seine Familie geschickt hatte. Als die neue Ordnung; der Dinge sich
eingerichtet hatte, nahm die Arbeit an den Zöglingen wieder ihren
Fortgang und obwohl die patrizischen Familien ungeheure Opfer
bringen mussten, so wurde doch das Verhältniss Herbart's zu seinem
Patron dadurch nicht berührt. Nur wurde fortan durch die immer
leidenschaftlichere Parteinahme des Hrn. v. Steiger für eine Restau-
ration der alten Ordnung die Politik ein schwieriges Thema, dem
Herbart lieber auswich, was er um so leichter konnte, als er dafür
ohnehin kein tieferes Interesse hatte, sondern sich gerade damals
mit den Grundlagen seines Systems aufs intensivste beschäftigte.

5. Die Anfänge des eigenen Systems. Im Sommer 1798
war durch seinen Vater eine Anfrage an Herbart gelangt, ob er
nicht als Begleiter eines Oldenburger Prinzen mit demselben eine
längere Reise antreten wolle, nach deren Beendigung ihm dann
eine Versorgung im Staatsdienste in Aussicht stand. Herbart lohnte
ab, indem er in einem Briefe an seine Eltern von Ende Juni die
Gründe seines Entschlusses ausführlich und respektvoll darlegte.
Er ziehe es vor, noch einige Zeit in seiner jetzigen, angenehmen
Stellung zu verbleiben um dann etwa später einmal auf einen
Lehrstuhl der Philosophie zu aspiriren, da er sich zur Speculation
am meisten berufen fühle. Immerhin benutzte er diese Aufrage
dazu, um sich mehr freie Zeit zu eigener Arbeit zu verschaflen und
erhielt von Hrn. v. Steiger gern die gewünschten Erleichterungen
seiner Verpflichtung, zu denen auch eine Ferienzeit von jährlich
6 Wochen gehörte. Diese benutzte er denn auch alsbald zu einem
Aufenthalt in dem kleinen Bade Enggistein (nicht Engistcin oder
Kar Engisstein, wie in Herbart's Werken gedruckt steht) in der Ge-
meinde Worb, etwa 17, Stunden von Märchligcn und 1 Stunde von
Uöchstetten, dem W^ohnsitz seines Freundes Fischer entlernt.

194 K. Steck,

Dort widmete er sich nun mit voller Energie und erwünschtem
Gelingen der philosophischen Speculation, indem er die Grund-
begriffe seines Systems .nochmals scharf durchdachte und zusammen-
fasste. Bald darauf konnte sein Freund Böhlendorff an Rist be-
richten: Herbart liat sein System gefunden, und Herbart selber
fügte in einer Nachschrift eine bescheidene, aber bestimmte Be-
stätigung dieser Mittheilung hinzu, üeber diesen Aufenthalt in
Enggistein, der auch später noch in Herbart's Erinnerung als grand-
legend für sein Denken bewahrt blieb, lässt sich aus den Briefen
des Freundeskreises noch einiges Nähere, entnehmen. Er fand statt
Ende Juli und im August 1798, öfter besuchte Herbart den im
nahen llöchstetten weilenden Fischer, der darüber am 26. Juli,
4. August, 8. August an Steck berichtet; am 29. Juli kamen Steck
und Fischer mit Herbart, Böhlendorff und Muhrbeck in Worb zu-
sammen u. s. w. Von einer Krankheit Herbart's, von der er in
Enggistein Heilung gesucht hätte, wie Dix berichtet, ist in diesen
Briefen nirgends die Rede. Ferner erlauben sie, das Datum des
Briefes von Böhlendorff an Rist zu berichtigen, das Ziller, Herb.
Rcl. 88 schon beanstandet hat. Der Brief trägt das Datum vom
10. Dec. 1798, die Nachschrift Herbart's dagegen: Herbst 1798.
Es ist November zu lesen, denn am 28. October 1798 schreibt
Stock an Fischer, der seit Anfang des Monats Secretär im Ministerium
Stapfer's zu Luzern war: „Herbart habe ich seit 9 Wochen heute
wiederum zum ersten Male gesehen ... es ist unter uns verab-
redet, zwei Abende der Woche philosophischen Arbeiten zu widmen,
er will seinen Grundriss der Wissenschaftslehre vortragen und
nebenbei werden wir Fichte\s Moral und Naturrecht kritisch durch-
gehen." Das ents{)richt der Mittheilung Böhlendorff's: „Herbart hat
soin System gefunden. Lache nur nicht; es ist sehr ernstlich ge-
meint. Ich bin zwar selbst noch keinem philosophischen System
zugethan, aber dennoch könnte es sein, dass ich und Steck, die
wir beide eine Stunde wüchentlicli Herbart philosophiren hören,
von dem neuen Propheten besiegt würden." Offenbar ist an beiden
Stelion von demselben Unternehmen die Rede, zuerst als von einem
Vorhaben, dann von dor Ausführung', nur dass aus den zwei
Abondon eine Stunde wücliontlich <{owordon ist. Der Inhalt dieser

îTerbart in Bern. 195

Vorträge wird dem Aufsatz „über philosophisches Wissen und
philosophisches Studium" im 1. Bande der Kehrbach'schen Ausgabe
der sämmtlicheD Werke, 84 — 95 und wohl auch dem „ersten pro-
blematischen Entwurf der Wissenslehre", ebenda 9ß — 110 ent-
sprechen, der das Datum: Enggistein, Ende August 1798 trägt.

Diese Erstlinge selbständiger, speculativer Gedankenarbeit sind
also auf bernischem Boden entstanden und Herbart hat noch lange
nachher auf diese ersten Schritte gern zurückgeblickt. So schreibt
er im Juli 1802 aus Göttingen, wo er sich nun habilitiert hatte,
an Gries in Jena (b. Ziller, 145): „was ich hier in Göttingen suche?
In Ermangelung meiner verlorenen, noch oft zurückgewünschten
Hauslehrerstelle in Bern — suche ich hier ein Katheder. Nicht
für eine neue Philosophie — sondern für einen — womöglich
besseren und bildenderen Gebrauch der alten Meine philo-
sophische Muse wird sich zwar wohl an der Leine ebensowenig
gefallen, wie an der Saale und Weser; sie scheint an den kleinen
Bach zu Enggistein, wo ich ihr im Grunde zuerst begegnete, ge-
bannt zu sein. Dort werde ich vielleicht irgend einmal — wer
weiss wann? — sie wieder aufsuchen müssen.

6. Der Freundeskreis. — Abschied von Bern. Neben

der Familie, in welcher Herbart in Bern lebte, war es namentlich
(1er Freundeskreis, der ihm erwünschte Anregung bot. Ausser den
.schon mehrfach genannten Berner Freunden, Fischer, Steck und
Zehender waren es besonders einige junge Deutsche, die zugleich
mit ihm als Hauslehrer in Bern lebten, mit denen er verkehrte.
Unter ihnen ist in erster Linie zu nennen der Kurländer Böhlcn-
dorff, ein Studienfreund aus Jena und Mitglied des Bundes der
freien Männer. Er war gleichzeitig mit Herbart nach Bern ge-
kommen und ebenfalls Hauslehrer geworden, zuerst bei einer Fa-
milie von Watten wyl, die im Waadtlande lebte, dann bei einer
Familie Sinner in Bern. Er gab diese Stellungen aber bald wieder
auf und kehrte, nachdem er noch einige Zeit in Bern privatisirt hatte
im Frühjahr 1799 nach Deutschland zurück. Sein fernerer Lebcns-
kuf war unstät und unerfreulich, er hielt sich in Jena und Dresden
auf, ging dann nach Bremen, wo er mit Smidt und llcrbart wieder
zusammentraf, suchte sich aber vergebens eine feste Wirksamkeit

Arrhiv f. Geschieht«« «l. PhiloMophio. Xlll, '2. 14

196 ït. Steck,

zu verschaffen. 1802 war er in Berlin als Secretar von Woltmann
und Mitredakteur einer Zeitung, seine Bahn ging aber mehr und
mehr abwärts. Da er dichterisch begabt war, so veröffentlichte er
einige poetische Versuche, so das romantische Trauerspiel Ugolino
Gherardesca, Dresden 1801, das er Steck widmete und die dra-
matische Idylle Fernando oder die Eunstweihe, Muhrbeck zuge-
eignet, Bremen 1802. Diese Produkte wurden aber von der Kritik
hart mitgenommen und brachten ihn auch nicht vorwärts. Ein
poetisches Taschenbuch, das er mit Gramberg 1803 in Berlin er-
sclieiuen Hess und für welches er auch die Berner Freunde zu
Beiträgen aufforderte, war ebensowenig ein gelungenes Unternehmen.
Sein letzter Brief an Steck, datirt aus Kiel vom 10. Juli 1803, ist
in Verzweiflung geschrieben. Er ging dann nach Kurland zurück,
zog dort, als immer weniger gern gesehener Gast, auf den Edel-
höfen und Pfarren umher und endete 1825 durch Selbstmord
(s. Goedeke, Gruudriss \ III» 200).

Ein besseres Schicksal hatte ein anderer Freund Herbart's, der
mit ihm zugleich nach Bern gekommen war, Dr. F. Ph. Alb. Muhr-
beck aus Greifswald. Er nahm in dem elterlichen Pfarrhause
seines Freundes Fischer in Höchstetten Aufenthalt und bemühte
sich da, den Geist des Hauses, das mehrere Töchter zählte, auf
eine höhere Bildungsstufe zu heben, was ihm lebhafte Dankbarkeit
eintrug. Er war auch musikalisch und lehrte die Töchter Klavier
spielen, wozu Ilerbart, der bekanntlich ein hervorragender Klavier-
spieler war, einen Flügel besorgte. Im Herbst 1798 ging er nach
Paris, hielt dann in seiner Vatej*stadt Greifswald als Adjunkt der
philosophischen Facultät Vorlesungen und erhielt dort 1814 eine
philosophische Professur. Er starb 1827.

Mit dem Abgang von Böhlendorff und Muhrbeck wurde der Kreis
der Freunde kleiner, doch kam auch neuer Zuzug. Anfang 1799
kam Eschen aus Eutin, ein Philologe und Schüler von Voss, der
gleichfalls in Jona der Gesellschaft angehört hatte, nach Bern und
wurde Hauslehrer, zuerst bei Hrn. v. Wattenwyl v. Montbenay in
Montolier bei Murten, dann bei der Familie Frisching in Rümligen.
Von ihm erschien im Sommer 1800 eine Uebersetzung des Iloraz.
Ein anderer Deutscher, Ziemssen aus Greifswald, war an Bohlen-

Herbart in Bern. 197

dorfPs Stelle bei der Familie Sinner getreten. Die beiden unter-
nahmen zusammen im Sommer 1800 eine Alpenreise, auf welcher
Eschen im Montblanc-Gebiet am Mont Buet, am 6. August in einer
Eisspalte verunglückte, worüber Schiller am 5. September 1800 an
Goethe berichtet (Briefwechsel No. 762. — s. auch Steffens, was ich
erlebte, VI. 93.) Ziemssen dagegen ging nach der Heimath zurück und
wurde in Greifswald bei der Universität als Lehrer der Philosophie
und Pädagogik und als Vorsteher des Schullehrerseminars ange-
stellt, dann 1806 Pastor zu Hanshagen, wo er ein in Pestalozzischem
Geiste geleitetes Erziehungsinstitut begründete.') Er war während
seines Aufenthalts in Bern mit Pestalozzi besonders bekannt ge-
worden und hatte dessen Methode aus eigener Anschauung kennen
gelernt.

Auch Herbart stand in regem Verkehr mit dem grossen Pä-
dagogen und Menschenfreund. Sein Zögling Karl v. Steiger schreibt
in seinen Aufzeichnungen von 1799:*) „Pestalozzi kam oft zu Herbart.
Nach des letzteren Abreise brachte ich ihm nach Burgdorf einen
schriftlichen Aufsatz desselben, wo ich aufs freundschaftlichste auf-
genommen wurde und den ganzen Tag zubringen musste.^ Herbart's
erste Schriften, die er nach seinem Abgange von Bern veröffent-
lichte, beschäftigen sich in der That mit Pestalozzi und dessen
pädagogischen Reformen. Es sind die vor drei jungen Frauen und
Müttern in Bremen gehaltenen Vorträge über Pestalozzi's neueste
Schrift: wie Gertrud ihre Kinder lehrt, und die Abhandlung:
Ueber Pestalozzi's A. B. C. der Anschauung. So ist der Aufenthalt
in Bern für Herbart der Ausgangspunkt seiner so erfolgreichen,
wissenschaftlichen Beschäftigung mit der Pädagogik geworden.
Auch mit Fellenberg wurden Herbart und seine deutschen Be-
kannten durch ihre Berner Freunde in Beziehung gesetzt und es
knüpfte sich eine Verbindung an, die für die jungen Anstalten von
Hofwyl nützlich wurde und noch längere Zeit durch Bezug von
Lehrern aus Deutschland und dem Herbart'schen Kreise fortwirkte.

In dem Bernischen Freundeskreise war inzwischen auch manche
Veränderung eingetreten. Fischer war zuerst nach Luzern gezogen,

') Gef. Mitteilung von Prof. 0. Hunziker in Zürich.
*) l)ie Tlr. Arnold v. Steiger in Kirchdorf aufbewahrt.

14*

198 R. Steck,

hatte dann seine Stellung bei Minister Stapfer wieder verlassen and
bemühte sich seit Herbst 1799 in Burgdorf eine Art von Lehrer-
seminar in's Leben zu rufen. Stapfer und das helvetische
Directorium konnten ihm aber aus Mangel an finanziellen Mitteln
keine materielle Hülfe gewähren und das Unternehmen brachte
ihm nur Kummer und Sorge ein. Er starb dann schon am
4. Mai 1800 an einem typhösen Fieber. Steck war aus der Stellung
eines Generalsecretärs des helvetischen Directoriums, die er April
bis Juni 1798 bekleidet hatte, durch den Gewaltstreich des franzö-
sischen Commissars Rapinat entfernt worden und lebte nun in
Moosseedorf bei Bern auf dem Lande, sodass Herbart ihn nur
selten sehen konnte. Am meisten verkehrte der letztere noch mit
Zehender, in dessen Familie in Bern überhaupt die deutschen
Freunde ihren geselligen Mittelpunkt fanden.

Herbart selber dachte schon im Herbst 1799 an das Scheiden
aus seiner bisherigen Stellung. In erster Linie bewogen ihn wohl
dazu seine Familienverhältnisse. Die Entfremdung zwischen seinen
Eltern hatte sich seit der Rückkehr der Mutter aus Jena noch ge-
steigert. Der im ungünstigen Sinne „männliche^ Charakter der
Frau Herbart und die Gefühllosigkeit auf Seiten des Mannes störten
das Zusammenleben mehr und mehr und machten schliesslich die
Trennung unvermeidlich. Der Sohn, der beide Eltern herzlich
liebte und gern alles gethan hätte um zu helfen, litt darunter sehr
und schon ehe diese Dinge zum Ausbruch kamen, verdüsterten
sie natürlich seine Stimmung. Auch der Gesundheitszustand der
Mutter machte ihn besorgt und Hess seine Heimkehr wünschens-
werth erscheinen. Zudem konnte er, bei seinem berechtigten
Wunsche nach einer akademischen Wirksamkeit, eine Hauslehrer-
stelle, und war sie auch noch so angenehm, doch nur als einen
Durchgangsposten betrachten.

So nahm er denn seine Entlassung, und die Familie Steiger
liess ihn, wenn auch sehr ungern, zu Ende des Jahres ziehen.
Dass das Vertrauen zu ihm fortbestand, geht aus den Auftrag
hervor, den er erhielt und übernahm, für einen Nachfolger zu
sorgen. Er fand einen solchen in einem Herrn Segelken aus
Bremen. Bis dieser eintreffen konnte, übernahmen einstweilen

Herbart in Bern. 199

seine Freunde Eschen und Ziemssen den Unterricht der Stciger'-
schen Knaben.

Am 6. Januar 1800 schied Herbart von Bern. Er reiste über
Burgdorf, wo er Pestalozzi noch einmal sehen wollte, dann über
Strassburg, Frankfurt und Jena nach Oldenburg zurück, um sich
dann aber bald in Bremen festzusetzen, wo sein Freund Smidt
lebte und sich ihm eine Wirksamkeit bot. Seinen weiteren Lebens-
gang brauchen wir nicht zu verfolgen, er ist allbekannt. Seine
Freunde in Bern vergassen ihn nicht, sie wussten, was sie an ihm
gehabt hatten. Als Steck von Zehender einmal einen Brief Herbart's
mitgetheilt erhielt, schrieb er ihm am 7. April 1801; „Habe
tausend Dank für die Sendung der Beilage von Herbart; ein Wort
der Erinnerung von ihm, dem Unvergesslichen, der Krone unsrer
deutschen Freunde, hat mich sehr erfreut."

202 Josef Müller,

gewesen. Erst nach Erschliessung des ganzen J. Paul war eine
Geschichte seiner philosophischen Entwicklung möglich, wie ich sie
hier gebe.

Ich habe in meinem Buch „Jean Paul und seine Bedeutung
für die Gegenwart" und in meiner Dissertationsschrift: „Die Seelen-
Ichre Jean Pauls" ^) freilich auch die Philosophie des Dichters dar-
gestellt, aber nur in der Keife seiner Entwicklung, nicht in ihrem
Werden und Entstehen. Insofern dient gegenwärtige Arbeit
meinem Hauptwerk als Ergänzung, nach Umständen auch zur Be-
richtigung. Natürlich sind auch alle ähnlichen Schriften über
Jean Paul miteinbezogen. Ganz bei Seite blieb jedoch die Aesthetik
Jean Pauls. Dies ist die einzige Sparte seiner Philosophie, die
bisher allgemein gewürdigt wurde. An dem Verfasser der „Vor-
schule für Aesthetik" konnte natürlich kein Kunstphilosoph des
Jahrhunderts vorübergehen. Eben deshalb blieb dieser Theil hier
weg. Was ich dazu zu sagen hatte, habe ich anderswo genügend
gesagt.

I.
Die Schulzeit bis zum Universitätsstudium.
Wir müssen, um den späteren Jean Paul und seinen Geistes-
gang zu verstehen, bis in die fernste Tiefe seiner Kindheit zurück-
gehen; denn schon da stossen wir auf Momente, die für die ganz
eigenartige Entwicklung seines Genies von schwerwiegendem Eiu-
fluss waren. Jean Paul genoss keinen geregelten Schulunterricht,
obwohl oder weil sein Vater selbst Lehrer war. Kaum hatte er
nämlich die Schule in Joditz zu besuchen angefangen, so veran-
lasste ein unbedeutender Vorfall (ein Rencontre mit einem Schüler]
den Vater und Pfarrer, seinen Sohn aus der Bauernschule zu
nehmen und selbst zu unterrichten. Wie dieser Unterricht aus-
gefallen, das berichtet der Dicliter selbst in „Wahrheit aus meinem
Leben", 2. Vorlesung. „Vier Stunden vor- und drei Stunden
nachmittags gab unser Vater uns Unterricht, welcher darin be-
stand, dass er uns bloss auswendig lernen Hess Sprüche, Katechis-

'-') Heide ISîM bei I)r. H. Lüneburg in Mfinrhen erschienen: daselbst auch
ll^OO ..lean-PaiiNtuilien".

Jean Pauls philosophischer Eutwickluugsgang. 203

mus, lateiniäche Wörter und Langes Grammatik. Wir mussteii
die langen Geschlechtsregeln jeder Deklination samt den Ausnahmen
nebst der beigefugten Beispielzeile lernen, ohne sie zu verstehen.
Ging er an schönen Sommertagen über Land, so bekamen wir so
verdammte Aufgaben wie Panis, piscis zum Hersagen für den
nächsten Morgen auf, von welchen mein Bruder Adam, dem der
ganze lange Tag kaum zu seinem Herumrennen und Kindereien
aUer Art zulangte, gewöhnlich kein Achtel im Kopf übrig hatte.
Denn nur selten erlebte er das Glück, so köstliche Deklinationen
wie scamnum oder gar wie cornu in der Einzahl, wovon er aller-
dings jedesmal wenigstens die lateinische Hälfte herzusagen wusste,
aufgegeben zu bekommen.'^ Der Autor knüpft an diesen Bericht
die humoristische Bemerkung: „Eigentlichen Schullehrern ist sogar
diese Methode anzuempfehlen, weil bei keiner so viel Zeit und
Mühe zu ersparen ist als bei dieser wahrhaft bequemen, wo der
Zögling am Buch den Vikarius oder Adjunktus des Lehrers oder
dessen Curator absentis erhält und wie ein kräftiger Hellseher sich
selber magnetisirt. Ja, dieses geistige Selberstillen der Kinder lässt
eine solche Ausdehnung zu, dass ich mir getraue, durch die blosse
Briefpost ganzen Schulen in Nordamerika vorzustehen, oder in der
alten Welt fünfzig Tagreisen entfernten, indem ich meiner Schul-
jugend bloss schriebe, was sie täglich auswendig zu lernen hätte,
und einen unbedeutenden Menschen hielte, dem sie es hersagte,
und ich genösse das Bewusstsein ihrer schönen geistigen Fasten-
sonntage Reminiscere." Dann fährt er fort: „Im Speccius über-
setzte ich auf Befehl viel vom Anfang ins Lateinische mit der
Freude, womit ich jeden neuen Zweig des Lernens erstieg und ab-
beerte; die letzte Hälfte desselben bracht" ich von selber ins Latein,
aber ohne einen Korrektor der Fehler zu finden. Die Colloquia
iö Langes Grammatik weissagt' ich mir deutsch aus Sehnsucht
ibres Inhalts; aber mein Vater Hess mich in Joditz nichts über-
setzen. In einer lateinisch geschriebenen Grammatik der griechischen
Sprache studirt ich durstig und hungrig das Alphabet und schrieb
äin Ende ziemlich griechisch, was nämlich die Handschrift anlaufet,
"^io gern hätt' ich mehr gelernt und wie leicht! Wenn nicht der
^^öib, (loch der Geist einer Sprache fuhr leicht in mich hinein."

204 Josef Müller,

Geschichte, Naturgeschichte, Geographie, Arithmetik und Astronomie
sowie Rechtschreibung lielen in dieser sonderbaren Privatschule,
die bis zum 12. Jahre währte, vollständig aus und mussten durch
spätere Selbstbildung und ^brockenweise" Lektüre nachgeholt
werden. Den Mangel eines systematischen Unterrichts in diesen
Fächern konnte Jean Paul zeitlebens nicht ganz verwinden. Na-
mentlich wirkte bei der nachher einbrechenden Flut ungeregelter
Lektüre der Mangel logischer Zucht und Schulung fur die Geistes-
entwicklung und den Stil Jean Pauls schädlich, und der Ausfall
des anschaulichen Unterrichts, die mangelnde Uebung des Auges
und Raumsinns hatten zur Folge, dass der Dichter, wie er selbst
gesteht, nie im Stande war, durchwanderte Gegenden kartographisch
sich zurechtzulegen oder für Geometrie und Mathematik überhaupt
Interesse zu gewinnen. Die Geschichte schätzte er nur einerseits
nach ihrer erhabenen und elevirenden Seite, besonders als Schau-
platz grosser Persönlichkeiten — daher sein Enthusiasmus fur
Plutarch — andrerseits als Fundgrube von Seltsamkeiten, die er
für seine humoristischen Partien verwerten konnte. Nach diesen
Gesichtspunkten trug er alles zusammen; um die thatsächlichc Ge-
staltung einer Staaten- und Volksgemeinschaft, um sorgfaltige
Kritik und Akribie in Prüfung des Materials kümmerte er sich
wenig. Es ist haarsträubend, was für Daten der Dichter aus den
verrufensten Quellen oft aus zehnter Hand rein zum Zweck einer
poetischen, besonders witzigen Ergötzung in seinen Sammelbüchern
aufgehäuft und in seinen Werken am schicklichen Platz eingeflochten
hat. Die Orthographie endlich glaubte er selbständig aus rein
apriorischen Erwägungen zu gestalten und abzuändern das Recht
zu haben.

Interessant ist aus der ersten Epoche Jean Pauls noch die
Bemerkun;j; seiner Autobiographie:

.,[11 der künftigen Kulturgeschichte unseres Helden wird es
zweifelhaft worden, ob er nicht violleicht mehr der Philosophie als
der Dichtkunst zuj^eboron war. In frühester Zeit war das Wort
Welt Weisheit — jedoch auch ein zweites Wort, Morgenland —
mir oi?ie oilono Himmolspforte, durch welche ich hineinsah in
huilât'. IiniL^t' l'nMidongärton. Mo vorgoss' ich die noch keinem

Jean Pauls philosophischer Eutwickluiig»gaiig. 205

Menschen erzählte Erscheinung in mir, wo ich bei dor (ieburt
meines Selbstbewusstseins stand, von der ich Zeit und Ort anzu-
geben weiss. An einem Vormittag stand ich als ein sehr junges
Kind unter der Hausthür und sah links nach der Holzlege, als
auf einmal das innere Gesicht: ich bin ein Ich! wie ein Blitzstrahl
vom Himmel vor mir fuhr und seitdem leuchtend stehen blieb, —
da hatte mein Ich zum ersten Mal sich selber gesehen und auf
ewig."

Durchdringende Geistesschärfe und machtvolle Phantasie —
die beiden Grundfaktoren des Jean PauFschen Genius — äusserten
sich schon in dieser ersten Zeit in auffallender und glückver-
heissender Weise, erstere in den Fortschritten des Schülers trotz
des dürftigen Unterrichts, in der Fertigkeit, ganze Predigten ohne
Stocken wiederholen zu können, in überraschenden Genieblitzen,
die den Vater öfter erstaunen machten, letztere in wunderlichen
Spielen, Erfindung von Spielzeug und eigenen Buchstaben, in dem
Sinn für Tonkunst und Poesie, namentlich romantischer Art. Die-
Frühreife seines Geistes zeigt sich auch in der Neigung des Kindes,
jeden Papierfetzen mit seinen Gedanken anzufüllen. In einem
Blatt der „Ironien'^ aus dem Jahr 1787 bemerkt Jean Paul, dass
er „Bücher und Buchstaben fast zu gleicher Zeit zu schreiben an-
fing". („Wahrheit aus Jean Paul's Leben" herausg. v. Otto und
Förster 3, 7 Note).

Bei der Uebersiedlung der Pfarrfamilie von Joditz nach
Schwarzenbach a./S., 9. Jan. 1776, kam der fast dreizehnjährige
Knabe zum erstenmal in eine ordentliche Schule. Der Lehrer, der
ihn dort zu behandeln hatte, war der Rektor Werner, „ein schöner
Mann mit breiter Stirn und Nase, voll Feuer und Gefühl, mit
hinreissender Naturberedsamkeit, voll Fragen und Gleichnissen und
Anreden à la Pater Abraham, übrigens ohne alle Tiefe weder in
Sprachen noch in andern Wissenschaften. Indes half er der
Armuth auf dieser Kehrseite durch einen Kopf voll Freiheitsrede
und -Eifer ab; seine Zunge war der Hebel der kindlichen Ge-
müther. Sein Grundsatz war, aus der Grammatik nur die aller-
notwendigsten Sprachformen — worunter er bloss die Deklinationen
und Konjugationen verstand — lernen zu lassen und dann ins

206 Josef Müller,

Lesen eines Schriftstellers überzuspringen. Paul musste sogleich
den Sprung hoch über Langes Colloquia hinweg in den Cornelius
thun, und es ging. . . Bald darauf wurde auch die griechische
Grammatik mit dem Erlernen der Deklinationen und der nötigsten
Zeitwörter angefangen und ohne weiteren Aufenthalt bei der
Grammatik sofort ins Neue Testament zum Ueberset^en übergesetzt.
Werner, der oft im Feuer der Rede sich selber so lobte, dass er
über seine eigene Grösse erstaunte, hielt seine fehlerhafte Methode
für eine originelle, ob sie gleich nur eine Basedow'sche war; aber
Pauls fliegendes Fortschreiten wurde ihm ein neuer Beweis. Etwa
ein Jahr darauf wurden einige wenige Deklinationen und Zeit-
wörter aus Danzens lateinisch geschriebener hebräischer Grammatik
zu einer Schiffbrücke zum Ersten Buch Mosis zusammengehangen,
dessen Anfang — gerade die Exponii-schwelle junger Hebräer —
den ungebildeten Juden zu lesen verboten war." (Wahrh. a. m.
Leben. 3. Vorl.)

Denselben Rektor Werner, seinen ersten ordentlichen Lehrer,
hat Jean Paul im „Titan" mit vielem Humor, aber wenig Pietät
als den „Schachtelmagister" Wehmeier verewigt. Wer das 17. Ka-
pitel des Romans mit der Charakteristik Werners in der Auto-
biographie zusammenhält, wird diese meine Konjektur nicht an-
zweifeln. Jean Paul verlor den Respekt vor seinem Lehrer nicht
nur wegen dessen eigenlobigen Rodomontaden, welche Schwachheit
Jean Paul mit so unvergleichlichem Sarkasmus gegeisselt hat,
sondern auch weil er einmal bemerkte, dass Werner eine gedruckte
Liebersetzung unter dem Uebersetzungsbuch liegen hatte. Doch
hätte Jean Paul immerhin seinem Pfadführer in drei fremde
Sprachen dankbarer sein sollen; der rasche Fortschritt des Schülers
war in dor That Resultat einer guten Methode im Gegensatz zu
der elenden seines Vaters; nur war der Erfinder derselben nicht
Basedow, sondern Raticli, dessen Ideen Locke in seinen „Gedanken
über die Erziehung der Kinder'' (l()90) verworthete. In neuerer
Zeit wurde die psychologische Sprachmethode (an Stelle der ab-
strakt-logischen) vervollkommnet durch Hamilton, Jacotot u. A.
(s. meine „Pädagogik und Didaktik auf modern-wiss. Grundl."
§ 2'S und Anhang). Für wie wcrthvoll Jean Paul diase Methode

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 207

erkannte, dafür ist Beweis, dass er sie praktisch stets befolgte. „Ich
machte nie viele Umstände mit einer fremden Sprache, sondern
las ein Buch, das gerade darin geschrieben war, dann gab sich der
Rest." Vita-Buch (Wahrh. v. J. P. L. II. 65).

Sehr wichtig war für diese Zeit, dass der junge Kaplan Völkel
sich vom Vater den talentvollen Schüler auf täglich zwei Stunden
ausbat, um ihm Unterricht in Philosophie und Geographie beizu-
bringen. Den Erfolg beschreibt er folgendermaassen: „In der Phi-
losophie las Völkel oder eigentlich ich ihm vor die Weltweisheit
von Gottsched, welche mich bei aller Trockenheit und Leerheit
doch wie frisches W^asser erquickte durch die Neuheit. Darauf
zeigte er mir auf einer Landkarte — ich glaube von Deutschland
— viele Städte und Grenzen; was ich aber davon behalten, weiss
ich nicht und such^ es bis heute vergeblich in meinem Gedächtnis.
Ich getraue mir, zu beweisen, dass ich unter allen jetzt lebenden
Schriftstellern vielleicht der bin, welcher von Landkarten das
Wenigste versteht. Ein Atlas von Landkarten trüge statt des Himmels
des mythologischen für mich eine Hölle, wenn ich sie in meinen
Kopf überzutragen hätte; was in letztem von Erdbeschreibung an
Städten und Ländern etwa hangen geblieben, ist das Wenige, was
mir unterwegs angeflogen auf dem geographischen Lehrkursus,
welchen theils die Postwagen statarisch, theils die Hauderer kur-
sorisch mit mir nahmen, um mich in gutem Gymnasium-Deutsch
auszudrücken.^

„Desto mehr dank' ich dem guten Kaplan für seine Anleitung
zum deutschen Stil, welche in nichts bestand als in einer Anleitung
zur sogenannten Theologie. Er gab mir nämlich den Beweis ohne
Bibel zu führen auf, z. B. dass ein Gott sei oder eine Vorsehung u. s. w.
Dazu erhielt ich ein Oktavblättchen, worauf nur mit unausge-
schriebenen Sätzen, ja mit einzelnen Worten, durch Gedankenstriche
auseinandergehalten, die Beweise und Andeutungen aus Nösselt,
Jerusalem und anderen standen. Diese verzilTerten Andeutungen
wurden mir erklärt,, und aus diesem Blatt entfalteten sich, wie
nach Goethes botanischem Glauben, meine Blätter. Mit Wärme
fing ich jeden Aufsatz an, mit Lohe hörte ich auf; denn immer
kamen ins Ende das Ende der Welt, des Lebens, die Freuden des

208 .Tosef Möller,

Himmels und all das Uebermaass, das der jungen Rebe in ihrem
warmen Frühling entquillt, und das erst im Herbst zu etwas
Geistigem zeitigt. . . . Meine wöchentlichen Ausarbeitungen gäbe
ich jetzt für keine der jetzigen hin, sie mögen noch so sehr die
Welt bilden; denn jene bildeten noch weit mehr mich selber, be-
sonders da ihre Gegenstände meinem Trieb zum Philo-
sophiren die Schranken aufthaten und ihn sich ausrennen
Hessen ; ein Trieb, der schon vorher aus meinem engen Kopf aus-
laufen wollte in ein schmales Oktavbächlein, worin ich das Sehen
und Hören logisch zu ergründen suchte und dachte und woraus
ich meinem Vater etwas erzählte, der mich so wenig tadelte und
missverstand als ich."

Jetzt sind wir bereits bei Jean Paul dem Philosophen angelangt.
Schon sehen wir seine spekulirende Kraft energisch sich r^en;
aber noch fehlt der Stoff des Wissens, an dem sich dieselbe wirk-
sam bethätigen könnte — jener Versuch, Sehen und Hören a priori
zu ergründen, konnte natürlich nichts Taugliches zu Tage fordern —
bald sollte auch diesem Mangel in überreichem Maasse abgeholfen
werden. Freilich nicht, so lange der Vater lebte. Denn bis dahin
blieb dessen Bibliothek ein verbotener Baum , dessen Früchte nur
verstohlen in Abwesenheit des Kegenten genossen werden konnten.
(Jean Paul erzählt, dass er sogar in einer leeren Empore auf dem
Bauch liegend während der Predigt des Vaters einen Roman ge-
lesen habe.)

Da kam ihm ein Mann zu Hilfe, der den entscheidendsten
Eiulluss auf den jungen Studenten machte dadurch, dass er ihm
seine reiche Bibliothek überliess und seinem Bildungsstreben in
freundschaftlichster Weise, besonders nachdem der Vater 1779 ge-
storben war, mit Hath und That an die Hand ging. Es war der
damalige Pfarrer Vogel in Rehau. An Stelle des Vaters, der seiner
geistigen Entwicklung fast nur hemmend in den Weg trat, sich
nicht einmal um die Fortschritte des Sohnes kümmerte (Wahrh.
a. J. P.'s Leben 3, 6), wurde ihm Vogel ein väterlicher Freund
und Berater. ,,Ich bin Hmen viel schuldig'", schrieb J. Paul am
27. Mai 1781, ^es ist mein Glück, Sie kennen gelernt zu haben.**
V^ogrl versorgte ihn mit der theologischen, philosophischen und

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang 209

belletristischen Litteratur, wie sie die zweite Hälfte des 18. Jahr-
hunderts zu Tage förderte und befriedigte so endlich den lechzenden
Durst, den er in der „geistigen Saharawiiste'' des Vaterhauses so
lange ungestillt lassen musste. Aus den gelesenen Büchern machte
sich Jean Paul Excerpte, durch die wir über den Gang seiner
Lektüre genau unterrichtet sind. Die hervorragendsten Werke
philosophischen oder verwandten Inhalts aus dieser Periode sind:
nach den Excerpten vom Jahre 1778: die allgemeine deutsche
Bibliothek; die allgemeine theologische Bibliothek; Gellerts mo-
ralische Vorlesungen; Hutcheson, Unsere Begriffe von Schönheit
und Tugend; Das Grab dm Aberglaubens (Leipzig bei Metzler);
Young, Vom Menschen; Nicolai, Das Leben und die Meinungen
des Herrn Magisters Sebaldus Nothanker. Vom Jahre 1779: Schütz,
Lehrbuch zur Bildung des Verstandes und Geschmacks; Briefe zur
Beförderung des Geschmacks an einen jungen Herrn vom Stande
(Leipzig und Basel 1764); Die Leiden des jungen Werther; Jerusalems
Betrachtungen über die vornehmsten Wahrheiten unserer Religion ;
Wielands goldener Spiegel; Thomas Abbt, Vom Verdienste; Briefe
an eine deutsche Prinzessin über verschiedene Gegenstände aus der
Physik und Philosophie, Leipzig 1773; Der Philosoph für die Welt,
von Engel; Theorie (der schönen Künste und Wissenschaften von
Justus Riedel, Jena 1667; Neuere Apologie des Sokrates oder
Untersuchung der Lehre von der Seligkeit der Leiden, von Joh.
Aug. Eberhard, 1779; Versuch einer biblischen Dämonologie, von
Semler; Mendelsohn's Phädon und philosophische Briefe; Wielands
Deutscher Merkur; Auserlesene Bibliothek der Neuesten deutschen
Xitteratur; Ephemeriden der Menschheit oder Bibliothek der Sitten-
Jehre, Politik und Gesetzgebung 1776; Leipziger Musenalmanach.

Vom Jahre 1780: Lavater's Physiognomik, Sulzer's Vermischte

Schriften, Betrachtungen über die Natur^ von Bonnet; Musäus,

^hysiognomische Reisen; Deutsches Museum; Rousseaus Emil;

Eberts Naturlehre für die Jugend; Kosmologische Unterhaltungen

fm die Jugend; Tellers Wörterbuch für das Neue Testament;

J^essings Erziehung des Menschengeschlechts; Die vornehmsten

^^ahrheiten der natürlichen Religion, von Samuel Reimarus; dessen

allgemeine Betrachtungen über die Triebe der Thiere; Zimmer-

210 J-osefMÖller,

marms AuHsiolUeo in die Ewigkeit; Asinus vod Claudius; Fergu»oii<^
Grundsätze der Moralphiloäopliie, übersetzt von Garve; ßonnete
Philosophische Untersuchung der Beweise für das Cliristenthunt;
Hartleys Betrachtungen über den Menschen; Kants Betrachtungcu
ülier das Gefühl des Schönen und Erhabenen; Sturz' Schriften,
Federa I.ogik und Mctaphysilc; Beccarias Abhandlung von Ver-
brechen und Strafe; Sulaers Allgemeine Theorie der schönen Künsle;
Popes Werke; Hippels Lehensläufe; Francis Bacons Moralische,
politische und ökonomische Versuche; Feders Untersuchungen üiwr
den menschlichen Willen.

Aus lîSl: Isak Iselin, Ueber die Geschichte der Menschheit,
Semlers Untersuchungen ülier den Kanon; Herders Aelte^tu U^
künde des Menschengeschlechts; Lichtenbergs Schrift Ueber Physio-
gnomik, wider die Physiognomen, Oöttingisches Magazin der
Wissenschaften und Littcratur; La nouvelle Hcloise par Rousscan:
Zimmermann, Ueber die Einsamkeit; Tiedemanns Üntorsuehungcu
über den Menschen; Eberhards Allgemeine Theorie des DenkeQä
und Empiindens. (Genaueres mit Auszügen s. Euphoriou. Bd. VI.
iL 3, S. 556—573.)

Von den Auszügen, die Jean Paul aus diesen Werken machto,
sind nach der religiösen 8eite interessant die rationalistischen gegen
die Gottheit und Genugthuung Christi, Ewigkeit der Hölle und andere
Dogmen gerichteten, welche die allmähliche Abwendung Jean Paul
von der Orthodoxie bekunden, dann die philosophischen Themi
wie: Von Ideen — wie unsere Seele und unser Leib an einandt
gekettet sind — was Empßndung genannt wird — die Verschiedei
hcit der Sinne — wie die Seele denkt — die Begriffe von körp«
liehen Substanzen — was Schönheit ist ^ innerliches Gefühl
nicht unmittelbar Quelle des Schmerzes — Wohlgefallen und Mi
fallen entstehen aus der Vergesellschaftung der Begriffe — >
inneres Gefühl setzt angeborne Ideen nicht voraus — vom Schlafen
und Träumen — vom Grossen und Erhabenen — vom Witz —
Widerlegung der Newtonnciieu Meinung von der Art und Weise,
wie uns dunkle Körper sichtbar werden — Spinozistische Gol
hcit u, a. w. (Erörterung darüber habe ich bereits in der Vi
ölTcntlichnng von Joan Pauly Nachlass gegeben.)

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 211

Gleichzeitig mit den Excerpten begann Jean Paul auch selb-
ständige Aufsätze über Materien, die ihn interessirten, als „üebungen
im Denken" niederzuschreiben. Sie beginnen im September 1779
und reichen bis Anfang 1781. Das erste Heft (im Ganzen sind
CS drei) trägt das Motto aus Engels „Philosophie für die Welt**:
„Schon hienieden ist die Weisheit an himmlischen Freuden reich,
und wäre sie's nicht, warum säh'n wir aus ihrem Schoosse so
ruhig allen Eitelkeiten der Welt zu?" Förster hat in „Wahrh. a.
J. P.'s Leben« 3, 66. 67 nur die Titel angeführt, in der 3. Ge-
sammtausgabe Bd. 34 eine Skizze gegeben.

Die Sammlung der Aufsätze beginnt mit einer Untersuchung
„Wie unser Begriff von Gott beschaffen sei". Gott zu denken, müsste
man unendliche Kräfte haben. Um Gott einigermaassen vorzustellen,
nehmen wir alle geistigen Vollkommenheiten, die wir an uns kennen
und drängen sie in ein Bild zusammen und dies nennen wir den
Begriff von Gott.

Der zweite Aufsatz handelt „Von der Harmonie zwischen
unseren wahren und irrigen Sätzen". Der Irrthum als solcher
werde nicht immer eingesehen. Wir verknüpften Wahres und
Falsches gemischt. Man müsse also Nachsicht mit dem Fehlenden
haben; er irre in der Meinung, Wahrheit zu erkennen.

Die dritte Untersuchung führt den Titel: „Ein Ding ohne
Kraft ist nicht möglich". Die Kraft gebe den Grund und die
Möglichkeit des Seins. Hier ist Leibnizianischer Einfluss zu
spuren.

Die vierte will aus rein spekulativen Gründen beweisen, dass
ein „Perpetuum mobile" möglich sei. Die Antwort Eulera in
unserem Jahrhundert fiel bekanntlich anders aus.

Die fünfte bringt „Allgemeines über Physiognomien". Jean
Paul dringt auf empirische, reiche Beobachtung; sie allein könne
Grundlage zu haltbaren Theorien über das Thema werden.

Die sechste enthält „Unsere Begriffe von Geistern, die anders
als wir sind".

Die siebente ist interessanter; sie untersucht, „Wie sich der
Mensch, das Thier, die Pflanze und die noch geringeren Wesen
vervollkommnen". Den Thieren wird Unsterblichkeit verheissen

A rehlT r. Oeschichte d. Philosophie. XIII. 2. 1.0

212 Josef Müller,

und in phantastischer Weise ein Fortschritt zu höheren Formationen
postulirt, auch die Pflanze, welcher Jean Paul (wie später Fechner.
wohl auf Anregung Jean Pauls) ein schwaches Gefahl zuschreibt,
werde „mehr als Pflanze werden, aber Thier nicht". Selbst die
Dinge, „die unter den Pflanzen sind" — Jean Paul nennt sie be-
zeichnender Weise nicht Körper — seien Seelen, Monaden und
würden noch ungeahnte Kräfte entwickeln; denn wozu sollten sie
sonst geschaffen sein? Der Einfluss Lcibnizens ist auch hier stark.

Der achte Aufsatz „Ueber die Religionen in der Welt" fasst
die einzelnen Religionen als Abbild der jeweiligen Kulturstufe und
nationalen Eigenthümlichkeiten eines Volks, giebt ihnen demnach nur
relative Wahrheit. Ein immer höherer Fortschritt sei anzunehmen.

Der neunte hat das Thema: „Jeder Mensch ist sich selbst
Maassstab, wonach er alles misst^^ Es wird das Gluck, aber auch
die Täuschung dargelegt, die darin liegt.

Der zehnte handelt „üeber Narren und Weise" — ein Lieb-
lingsthema des Dichters. Es ist eine Grundidee Jean Pauls, dass
ein Gran Narrheit zum unverfälschten Menschenthum gehöre. Ein
Narr sei oft nur ein verstimmtes Genie. Die Grenzen von Weis-
heit und Narrheit liefen in einander. Etwas ganz anderes sei
Dummheit; diese habe mit Weisheit nichts gemein. Das wird
höchst geistreich und scharfsinnig nach allen Beziehungen aus-
einandergesetzt. Vgl. Berliner Ges. Ausg. 62, 238 — 245.

In einer von Förster in „Wahrh. aus J. P.'s Leben" nicht
abgedruckten Bemerkung zu diesen Arbeiten stellt Jean Paul
die Willensfreiheit in Frage. Der Geist könne auch ein automatum
spirituale sein. Den Grund unseres Handelns in den inneren freien
W^illen verlegen, sei keine Erklärung. „Du willst dieses, weil du es
willst" — ist ein identischer Satz. Nun ist allemal wieder die
Frage: Warum? warum du dieses Wollen willst? und so fort ins
Unendliche." (Auch von Schopenhauer geltend gemacht.) Also
müsse der Grund ausser uns liegen in der Kette von Vorstellungen
und Folgen, die bis ins fernste All sich verzweigen. Diese Stelle
ist besonders wichtig, weil dem späteren Jean Paul die Willens
freiheit als unantastbare Thatsache der Selbstgewissheit gilt. Aue
hier ist wahrscheinlich Leibniz'scher Einfluss bemerkbar.

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 213

Diesen Aufsätzen sind Bemerkungen beigefügt, von denen wir
die auf philosophische Materien bezüglichen hier aus „Wahrh. u.s. w."
3, 67 — 95 mitteilen, wobei wir nicht zu vergessen bitten, davss es
sich um Produktionen eines 16 — 18jährigen Jünglings handelt.

„Die Menge, die Verschiedenheit der Empfindungen, die wir
durch einen Sinn erlangen, verhält sich wie die Feinheit desselben.
Das Auge bietet uns eine erstaunliche Menge von Empfindungen dar,
welche diejenigen, die wir durchs Ohr erhalten, weit übertreffen.
Der Geruch scheint zwar unter dem Geschmack zu sein, aber er ist
es nur, weil dieser vor jenem geübt wird. Durchs Gefühl erlangen
wir die wenigsten von einander verschiedenen Empfindungen, weil
es der gröbste Sinn ist."

„Jede Idee ändert sich durch die Länge der Zeit, durch öfteres
Vorstellen derselben. Ich denke keinen Gedanken in meinem
ganzen Leben, davon der eine wie der andere wäre. Ich kann
mir keinen Begriff zweimal vorstellen — weil der eine nicht wie
der andere ist. Die Seele ist der Veränderung ebenso wie andere
Dinge unterworfen. In jeder Sekunde leidet oder wirkt die Seele —
in jeder wird sie anders — und eben deshalb auch ihre Wirkung,
das Vorstellen."

„„Dieser Einwurf ist schon hundertmal aufgewärmt und wider-
legt worden; und jetzt kommt man wieder mit ihm."" Dies ist die
Sprache mancher, die lieber nachbeten als untersuchen. Ein solcher
Machtspruch soll sogleich einen ganzen Einwurf entkräften. „„Dieser
Einwurf ist hundertmal aufgewärmt worden"" — kann sein; aber
dies zeigt an, er ist niemals widerlegt worden. Man hat so etwas
gegen ihn gesagt; aber es reicht nicht zu. Daher kommt ein
anderer, trägt eben diesen Einwurf mit in die Augen fallenden
Tarben vor, um aufmerksam zu machen. Ich halte den Menschen
-für zu gut, als dass ich glauben könnte, er vertheidige eine Sache,
^^on deren Falschheit er überzeugt ist. Wenn jemand etwas, was
Äschen widerlegt sein soll, wieder aufwärmt: so zeigt dies an, die
ache ist gar nicht, oder wenigstens nicht für diesen widerlegt
Orden."

„Es ist eben nicht leicht, ein System zu machen. Entweder
^iele zusammen — in langer Zeit — machen sich ein System, so

If)*

214 Josef Müller,

wie das theologische entstand — oder ein Genie bildet sich seihst
eins, wie die meisten philosophischen. Beide Fälle legen die Schwierig-
keit, die damit verbunden ist, deutlich an den Tag. Es ist alle-
mal leichter, einen Satz zu verstehen, von ihm über-
zeugt zu sein, auch ihn zu erfinden — als ihn in Ver-
bindung mit anderen zu bringen — ja ganze Ideenreihen
mit einander zusammenzupassen.') Dies letzte kann bloss der,
der viel überdenkt, dessen Einbildungskraft wirksam genug ist, um
ihm sogleich die fernere Verbindung eines mit dem anderen zu
zeigen, aber auch eingeschränkt genug, um ihn in Ueberdenkung
vieler Sätze durch. keine Nebenideen zu stören. Das erste fehlt
oft dem Kalten — dem Mann — und das letzte schadet dem
Jüngling. Beide Eigenschaften vereint geben den, der ein System
machen kann. — Es ist mit den Systemen eine eigne Sache.
Nichts ist unserer denkenden Natur mehr gemäss^ als Wahrheiten
im Zusammenhang zu denken, nichts freut uns mehr; denn hier
ist die grösste Anstrengung des Geistes mit Vergnügen, das aus
der vereinten Mannigfaltigkeit kommt, verbunden — allein nichts
kann uns auch mehr irre führen, als eben dieses.*) Denn wir
stellen uns dann die Dinge nicht so ganz vor, wie sie sind, sondern
wie wir sie in unser System hinein haben wollen — wir schnitzeln
und formen so lange an dem Ding, bis es in unsere Ideenreihe
hineinpasst."

„Diese Bemerkungen . . . müssen immer mit Einschränkung
— und oft mit Ausnahmen — verstanden werden. Ein Satz ist
dann nicht mehr Wahrheit, wenn man seine Allgemeinheit über
die Grenzen ausdehnt."

„Manche theologische Sätze, die der Aufgeklärtere für falsch
hält, haben ihren Nutzen, ihren mannigfaltigen Nutzen bei geringen
und minder erleuchteten Leuten. Sie sind Sporen zu gewissen
Handlungen, die nicht geschehen würden, wenn man jene vermisste.
In der Welt ist Wahrheit und Irrthum so weise vertheilt, wie
Sturm und Sonnenschein. Du verwirfst gewisse Sätze, die unwahr
sind, aber sieh zu, ob du an ihre Stelle wahre setzen kannst, die

') Von mir gesperrt gedruckt.

Jean Pauls philosophischer Knt wicklungsgang. 215

eben den Nutzen bringen wie die falschen. Vielleicht bringt ein
Irrthum nützlichere Folgen als eine Wahrheit an seiner Stelle —
versteht rieh bei solchen, die ihn glauben. In Gottes bester Welt
ist kein Irrthum ohne nützliche Folgen — und wo ein Irrthum ist,
ist er's nicht umsonst, ist er an dem Orte besser als eine Wahrheit."
„Lass dem Unwissenden einen Irrthum, von dem er sich nicht
zu überzeugen vermag; und dring' ihm keine Wahrheit auf, deren
Beweis er nicht einsieht! Schenke ihm einen leichten Irrthum und
quäl' ihn nicht mit schweren Wahrheiten! Sieh' allzeit, was
deinem Bruder frommt! Ermiss die Güte seiner geglaubten Sätze
nicht nach den Beweisen derselben, sondern nach ihren guten oder
bösen Folgen ! Der Weise liebt Wahrheit als Wahrheit, weil sie
seinen Verstand ergötzt; der ün weise, weil sie ihm gefällt und ihm
nutzt. Nimmst du ihm das letzte weg, so hat er gar nichts. Denn
das erste lässt sich nicht an seine Stelle setzen, weil er kein
Weiser ist."

Damit im Zusammenhang steht die folgende, erst von mir
aufgefundene Stelle der „Uebungen": „Wir sollen hier nicht weise
werden, aber den Trieb bekommen, e-« einmal zu werden. Gottes
Absicht hier in diesem Leben ist nicht, uns durch das reine Licht
der Wahrheit zu erleuchten, sondern nur, durch einen Schimmer
derselben den wissbegierigen Geist nach einem Vergnügen anzu-
locken, das in einer anderen Welt unsere grösste Wollust aus-
machen wird. Wollust gebiert Ekel, reine Wahrheit ist für uns
nicht, weil sie der Thätigkeit des rastlosen Geistes Grenzen setzt."
Jean Paul mahnt, den (namentlich religiösen) Irrthum bei
Niederstehenden zu schonen, 1. aus objektiven Erwäi^ungen
und sofern er grösseren Nutzen haben kann, 2. weil er sub-
jektiv nicht durch die schwer zu verstehende und für Grob-
denkende verhängnissvolle Wahrheit zu ersetzen wäre. Ueberhaupt
sei volle und unzweifelhafte Wahrheit hienieden nicht zu erreichen.
„Die Worte drücken nie das ganzaus, was man fühlt. Sie
geben nur einen UmrLss. Wen heftiger Affekt drängt, (der) findet
nie lue Worte, die seinen Seclenzustand hinmaltcii. Sie sagen
nur, dass etwas dasei, aber nicht, was und wie es da sei. Nur
der, welcher gleich gestimmt ist, fühlt das nämliche daljei — ahor

216 Josef Malier,

er fühlt daun nicht bloss das, was dasteht, er fühlt auch noch, was
der andere nicht ausdrucken konnte. £r malt das Gemälde aus.
das der andere nur durch schwache Umrisse gezeichnet hat. . . ."

^Wir begreifen gar nichts von Geistern. Die Kräfte eines
Geistes — ihre Entwicklung — in was für einem heiligen Dunkel
ist dies noch verhüllt? Wir spielen immer mit leeren Worten
und glauben die Sache erhascht zu haben, wenn es nur ihr Schatten
ist. Was sind die Schranken eines Geistes? Wie kommen einem
Geist als Geist Schranken zu? — Ich bin mir ein unerforschliches
Ding. Ich bin mir unbekannter, als alles, was mich umgiebt.
Ich schaudere, wenn ich so ungewohnte Dinge fühle, wenn ich mich
einmal selbst erblicke. Sind wir denn immer bestimmt, ausser
uns selbst herumzuirren, um zu suchen, was wir in uns schon
haben? — Eben diese äusseren Dinge, die den Endzweck haben,
uns uns selbst fühlen zu lassen, bewirken gerade das Entgegen-
gesetzte, werfen uns aus uns selbst hinaus. Wir werden dadurch
mehr Neigung als Gedanken — man vergebe mir Dunkelheit,
wo Licht nicht möglich ist — und eben dadurch ungeschickt ge-
macht, uns selbst zu betrachten. Es sind mir merkwürdige Augen-
blicke, wenn ich mich selbst sehe.*'

„Jedes Gute oder Böse, das uns betrifft, modifizirt sich nach
unserer jedesmaligen Empfänglichkeit. Eben diese Freude schmelzt
den einen in Wehmuth und treibt ihm Freudenthränen aus dem
Auge und begeistert den anderen zur lärmenden Fröhlichkeit. Der
vorige Zustand vermischt sich mit dem jetzigen auf eine be-
wunderungswürdige Art und schattirt ihn gleichsam. Dasselbe Un-
glück stürzt den einen in Verzweiflung, entflammt den andern zur
Wuth, und lässt einen dritten in Starrheit und Unbeweglichkeit
hinsinken oder einen andern heisse Thränen weinen. Wir fühlen
eine Sache, wir geben den Ton an, nach dem wir gestimmt sind.
Eine Metapher, die viel sagt." (Eine Vorahnung der Herbart'schen
Apperception.)

„Es ist falsch, wenn man glaubt, ein Philosoph brauche kein
starkes Gedächtnis s zu haben. Wer selbst schon gedacht und
bemerkt hat, wie schwer es ist, die feinen Gedanken sich nicht
cntwi'^cheii zu lassen, wird sich wundern, wie dem Philosophen

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 217

Gedanken nicht entgehen, die man Mühe hat zu fassen, die so
fein sind, dass sie ein scharfsinniges Auge kaum bemerkt. Der
Philosoph hat ein ebenso gutes Gedächtoiss wie der Geschichts
Schreiber; beide machen nur nicht gleiche Anwendung davon. Das
Gedächtniss der Philosophen nimmt nur solche Dinge auf, die . . .
den Verstand interessiren. Dinge, die wonig zu denken geben,
z. B. Zeitrechnungen, manche unbedeutende Geschichte des
Vaterlandes u. s. w., — dies alles merkt es nicht; es hat wichtigere
Sachen zu behalten. Eigentlich merkt man nur das, was
man merken will, denn dies hat allemal den grössten
Eindruck auf uns und wird deswegen auch viel leichter
behalten. Es giebt aber verschiedenen Geschmack und
ebendeswegen verschiedenes Gedächtniss.*) Jeder spricht
dem das Gedächtniss ab, der nicht das behält, was er selbst be-
hält. Aber er sollte bedenken, dass, wenn der Andere nicht gerade das
merkt, er doch etwas merke. Die Gedächtnisse sind überhaupt weniger
im Grad als vielmehr in der Art unterschieden. Der hat also das
grösste Gedächtniss, der gegen alles am reizbarsten ist^) —
und der das geringste, der überall unempfindlich ist. Daher kommt
das starke Gedächtniss der Jünglinge und das schwache der Greise.^

Diese Erörterung klingt so stark an Herbarts Psychologie an,
dass man hier die Gebui-tsstätte der letzteren suchen müsste, wäre
nicht die Kenntnissnahme dieser Studien Herbart unmöglich ge-
wesen. Jedenfalls aber hat unser Dichter dem verwandten Geist
stark vorgebaut und es ist anzunehmen, dass Horbart durch Jean
Paul's philosophische Schriften und die zahlreichen Excurse seiner
poetischen Werke bedeutend angeregt wurde. Herbart citirt be-
kanntlich J. Paul oft, besonders in der Pädagogik. Sehr interessant
ist auch die folgende Erörterung:

„Es ist schwer, Gedächtniss und Einbildungskraft zu
unterscheiden. Die Grenzlinien, wo's eine anfängt oder das andere
aufhört, sind zu fein gezeichnet. So viel ist gewiss: Gedächtniss
ist nie ohne Einbildungskraft. Ich kann mich keiner Sache er-
innern, ohne zugleich das Bild derselben wenigstens dunkel in der
Seele zu haben. Und ist dies nicht Wirkung der Einbildungskraft?

*) Von mir gesperrt gedruckt.

218 Josef Müller,

Auch ist Einbildungskraft uio ohne Gcdächtniss. Denn von allen
möglichen Bildern, die jene zusammengesetzt, ist der Stoff aus der
Natur genommen, den das Gedächtniss an die Hand giebt. Es ist
möglich, dass das Ganze dieses nie in der Natur existirt hat; aber
seine Theile sind doch dagewesen. Einbildungskraft thnt nichts
weiter, als zusammensetzen; nichts aber schafft sie. Sie ist ein
Töpfer, der wohl dem Thön allerlei Gestalten giebt, aber ihn nicht
hervorbringt. Einbildungskraft würde also nicht sein, wenn Ge-
dächtniss nicht wäre. Ueberhaupt scheint's mir, dass alles Oe-
dächtniss bloss Einbildungskraft ist, und dass diese bloss es sei, die
jeues giebt. Die Erinnerung ist nichts als die Bemerkung
der Âehniichkeit oder Unähnlichkeit der gegenwärtigen
Sache mit dem Bilde in der Seele.) Und was ist die soge-
nannte memoria localis anderes, als die Vergegenwärtigung dage-
wesener Bilder? Wenn das vermeinte Gedächtniss wirken soll, so
müssen zwei Bilder von einer Sache in der Seele vorhanden sein,
die man mit einander vergleicht und aus deren Âehniichkeit mit
einander man schliesst, dass eines schon vorhanden war. Also
ist bei jedem Gedächtniss ein Urtheil.) Die Einbildungskraft
hat nur allzeit ein Bild vor sich. Ihre Âl)sicht ist nicht, zu be-
merken, dass es schon da war; sie nimmt gar keine Rücksicht auf
die Zeit. ' Dieser hat viel Einbildungskraft, aber kein Gedächtniss.'
Das ist kein Einwurf gegen mich. Ich kann eben dasselbe Ver-
mögen der Seele bei dem einen Objekt üben und beim anderen
ungebraucht lassen. So ist es beim Poeten. Eine Kraft äussert
sich nicht bei allen Gegenständen auf dieselbe Art; sie wirkt hier
stark, dort schwach. Es sind aber nicht zwei Kräfte." Ebenso
bezeichnet Jean Paul in dem Aufsatz „Ueber die natürliche Magie
der Einbildungskraft" aus 1795 (dem Quintus Fixlein beigedruckt),
Gedächtniss für nichts als eingeschränktere Phantasie." Es beziehe
sich auf die räumlichen und zeitlichen Verhältnisse gleicher
Bilder. (Jean Paul berücksichtigt nur das unmittelbare Gedächtniss.)
Indem Jean Paul Erinnern als Bemerken, Vergleichen, also
Urtheilen, der Form- und Bildungskraft, die mit dem Ideenmaterial
gleich dem Töpfer IVcithätig sclialtet, gegenüberhält, hätte er beide
docli als vorschiedono, wenn auch eng verbundene Funktionen der

Jean Pauls philosophischer Ëutwickluiigsgang. 219

Seele auseinauderhalten und uiclit confundiren äolleu (beide setzeu
übrigens eine drittç Kraft, das Behalten der Ideen, voraus); es
ist ferner richtig, dass grosses Gedächtuiss bei schwacher Ein-
bildungskraft vorhanden sein kann; man kann sogar sagen, dass
wenigstens rücksichtlich der Treue und Zuverlässigkeit beide in
umgekehrtem Verhältniss stehen. Der Poet wird selten ein guter
Berichterstatter sein. Der iSchlussgedanke Jean Pauls ist falsch; denn
wer starke Eiobildungskraft hat, der übt sie nicht nur bei einigen
Gegenständen, sondern sie drängt sich ihm überall und bei
allen Objekten verfälschend vor, ist also der Erinnerung anta-
gonireod. Dabei braucht man nicht beide Kräfte als Vermögen
iu alt-scholastischem Sinn d. h. als gesonderte Geistesfächer aus-
einanderzuhalten.

Im 6. Heft der Excerpten S. 137 habe ich zwei Quellen ge-
funden, aus denen Jean Paul diese nicht ganz klar ausgedrückte
Theorie des Gedächtnisses gaschöpft hat mit theilweiser Umbildung
derselben. Die erste ist ein Aufsatz der „Auserlesenen Bibliothek
der neuesten deutschen Litteratur 1778" S. 160 und von ihm ist das
Excerpt genommen: „Wenn die Ideen, die durch Veranlassung
anderer Ideen 'in der Seele erneuert werden, genau eben dieselben
sind, die sie vormals gewesen, so ist das Gedächtniss insbesondere
wirksam, und das zu erkennen und die Ideen ebenso wieder-
zuformen und zu verbinden, wie sie vorher gewesen sind, das
ist das Geschäft der Einbildungskraft. Wenn aber gar nicht
darauf gesehen wird, ob die so herbeigeführten Ideen jetzt ebenso
beschaffen sind, wie sie ursprünglich gewesen, da wir sie entweder
von aussen bekamen oder sie uns selbst anfänglich formten, . . .
80 bleibt nichts weiter übrig, als die Mitwirkung der Nerven nach
dem Zusammenhang der Einstimmung und der Aehnlichkeit mit
ihren Untergattungen und Verhältnissen, und die dadurch in uns
erzeugten Ideen werden den Wirkungen der Phantasie überhaupt
zugesprochen.^ Die unwillkürliche Ideenassociation ist hier ganz
mechanisch aufgefasst und den „Nerven" zugesprochen (modern
ausgedrückt: den „Gehirnspuren"), was Jean Paul, dem der Materia-
lismus stets ein Gräuel war, bei Seite Hess; aus dem Voran<^ehendcn
aber erklärt sich Jean Pauls Identificirung von Gedächtniss und

220 Josef Müller,

Einbildungskraft. Einbildungskraft ist hier in einem weiteren Sinn
als Fähigkeit der selbstthätigen Verknüpfung und Wiedererkennung
der Ideen genommen, wodurch der Begriff dem der Erinnerungs-
kraft angenähert und mit ihm verschmolzen wurde. Die andere
Stelle ist aus einem Referat über Tiedemanns Versuch über den
Menschen im „Deutschen Merkur" 1779, S. 182 genommen und
lautet: „Die Einbildungskraft ist ein Theil des Empfindungsver-
mögens; sie erneuert nicht nur die Empfindungen des Gesichts,
sondern auch die Sensationen des Ohrs, Geschmacks, Geruchs, Ge-
fühls. . . Die Einbildungskraft betrachtet bloss die erneuerten
Empfindungen, ohne darauf zu sehen, ob sie schon ehemals da-
gewesen sind oder nicht; dies thut aber das Gedächtniss allemal.
Bei jedem Akt des Gedächtnisses findet sich also nothwendig ein
Urtheil, bei den Akten der Einbildungskraft aber nicht. Sie be-
schäftigt sich nur mit Empfindungen. Die Erneuerung der Bilder
ist auch lebhafter und darstellender als bei jenem. Ein gewisser
Grad von Gedächtniss macht nicht Einbildungskraft, so wie um-
gekehrt ein gewisser Grad der Einbildungskraft nicht das Gedächtniss
macht. Das Gedächtniss erhält nicht bloss das Empfangene, es
erhält auch den Gedanken, dsa^s es empfangen ist, die Zeit, den
Ort, da es empfangen wurde. Von diesem allem gehört fur die
Imagination nichts." Die Bilder in fieberhaften Krankheiten würden
sehr uneigentlich Phantasiebilder genannt, weil meist nur physio-
logischen Ursprungs, von Nervenerregungen herrührend. Hierher ein-
schlägig ist auch noch eine Stelle aus Hippels „Lebensläufen in
aufsteigender Linie, die in den Excepten des X. Heftes (1780) steht •
„Wer keine Einbildungskraft hat, hat auch kein Gedächtniss. Eit^
grosses Gedächtniss kann die Urtheilskraft schwächen. Fassen un^
Behalten ist nicht dasselbe."

Durch diese Stellen kam Jean Paul zu dem Gedanken, Eii
bildung sei im Wesentlichen gleich Erinnerung, letztere sei ni
noch mit dem Bemerken der Aehnlichkeit mit früheren G^s
danken verbunden. Die eigentliche Kernfrage: wie überhaupt eär
Wiedererkennen der Vorstellungen möglich sei, ist hier bei Sei' —
gelassen. Es finden sich aber Stellen nicht fern von der damalige ^
Periode, in denen Jean Paul auch auf diese Frage eingegangen

Jean Pauls philosophischer Ëutwicklungsgaug. 221

So findet sich in den Aphorismen vom Jahre 1783 der Satz
(Reimersche Ausgabe 62, 36):

„Man verbessert, erhellt keine Vorstellung; denn die dunkle
bleibt (nach dem Gedächtniss) stehen; sondern neben sie stellt
man eine hellere. Bliebe also von jeder neuen Vorstellung ein
Eindruck noch im Gehirn, so wäre die Zahl unendlich. Jede Vor-
stellung von derselben Sache ist bei jeder Wiederholung anders
und wir merken sie nur wegen der Menge nicht. ^

Jean Paul nimmt also zur Erklärung der Erinnerung das
Beharren der Vorstellungen im abgeschwächten „dunklen^ Zustand
im Leibniz^schen Sinn an; ein Verbessern der Vorstellungen ist
also nur ein Uebertäuben und Vernachlässigen der unrichtigen durch
besser gedachte. Auch ist eine spätere Vorstellung nie ganz gleich
einer früheren (wegen des veränderten Bewusstseinszustandes und
der neuen Associationen). Nur ein Schritt war noch nöthig: die
Unterscheidung von bemerkt und unbemerkt in den bewussten
Vorstellungen, um zu meiner Theorie des Eriunerns (s. mein „System
der Philos.« Kirchheim, Mainz 1898 S. 188—210) zu führen.

Interessant ist das Kapitel „Dunkle Vorstellungen" (1790) bei
Reimer (63, 104), in dem Jean Paul den „unbewusst schaffenden
Geist'' oder Instinkt als das Princip aller menschlichen wie thierischen
Thätigkeit erklärt. Im Dunkeln, ohifë die Begriffe zerlegt zu
haben, fühlten wir, meint Jean Paul, die Widerlegbarkeit eines
Satzes. Das Unbewusste — Jean Paul confundirt mit Leibniz un-
bewusst und unbemerkt — ist Jean Paul, wie er später im
Companerthal sagt, das unentdeckte innere Afrika, der tiefere Quell
aller bewussten Thätigkeit. Hier (63, 104) findet sich auch ein
Hinausgehen über Leibniz, indem Jean Paul in einer Polemik gegen
Sulzer die verworrene Vorstellung so gut wie die deutliche als eine
einzige erklärt, also die Auflösung des Sinnlichen in undeutliches
Geistige ablehnt. Nicht die Beleuchtung, sondern der Gegenstand
werde geändert, wenn ich statt des verworrenen Anblicks eines
Blatts die einzelnen Buchstaben deutlich erkenne und ihren Sinn
enträthsele.

Die übrigen Bemerkungen zu den Aufsätzen sind wohl gleich-
falls geistvolle Skizzen, die von der Beobachtungsgabe und dem

222 Josef Müller,

psychologischen Scharfblick des Dichters schou in dicâem Alter
beredtes Zeugniss gebcu, berühren aber nicht specifisch philosophische
Materien.

Zu Ostern 1779 meldete sich Jean Paul am Gymnasium zu
Hof au und wurde nach eingehender Prüfung vom Rektor Kirsch
sofort für die Prima reif befunden (der Vater Hess ihn jedoch der
Mittelklasse zuweisen) — gewiss ein glänzendes Zeugniss sowohl
seiner Befähigung als auch — was gegen die absprechenden Ur-
theile Spaziers (1, 113) und Nerrlichs (Jean Paul, sein Leben und
seine Werke, S. 93) besonders betont werden muss — der Tüch-
tigkeit seines bei Werner genossenen Unterrichts. Hier war es
auch, wo der junge Philosoph seinen ersten öffentlichen Triumph
feierte und zwar gegen -sei neu Professor selbst. Der brave Conrector
Kennebaum nämlich, dem der junge Student zugewiesen war, hatte
die Gewohnheit, Disputirübungen abzuhalten, wobei die Rollen des
Respondenten und Opponenten je einem Primaner zugetheilt waren.
Paul war einmal Opponent und brachte den zur Diskussion ge-
stellten Eirchenartikel durch die Schätze seines heterodoxen Wissens,
die er aus der Vogel'schen Bibliothek geschöpft hatte^ so in Frage,
dass selbst der präsidirende Conrector, der auf solchen Widerspruch
nicht gefasst und mit der rationalistischen Rüstkammer nicht halb
so bekannt war als der* Opponent, ihm nicht mehr aufhelfen
konnte. Es blieb ihm nur übrig, dem Opponenten entrüstet
Schweigen zu gebieten und ohne die sonst üblichen Lobspenden
an die Kämpfenden den Saal plötzlich und unwillig zu verlassen.
(Spazier 1. c. 1, 128 nach dem Bericht des Augenzeugen Otto.)
Diese Begebenheit liess das Ansehen Jean Pauls bei den Commili-
tonen gewaltig steigen, brachte ihn aber bei der Bevölkerung in
den Hui' eines Atheisten.

An den beiden Schlussakten der Schuljahre 1779 und 1780
wurde Jean Paul gewürdigt, die Festrede zu halten. Beide Reden
sind noch erhalten: die eine ^Ueber das Studium der Philo-
sophie auf Schulen^ steht im 3. Band des bei Reimer in Berlio
1838 orschienoiien ,, Litterarischen Nachlasses** (63. Bd. der 1. Ge-
sammtausj,'al)0 S. 5 — IG) und entwickelt die Wichtigkeit der Phi-
hjsijpliie für säninitlichc Wisscnsciiarien. Jean Paul verlicht den

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 223

Satz, dass eine Encyklopädie der Philosophie schon auf
den oberen Klassen des Gymnasiums als Vorarbeit für
das akademische Studium getrieben werden müsse (was
man staatlicherseits heute noch nicht einsehen will). Die andere,
gehaltvollere Rede behandelt „Die Erfindung neuer Wahr^
heiten" und betont die Wichtigkeit des gediegenen ernsten Fort-
strebens, aber auch die Schädlichkeit leichtfertiger Neuerung und Um-
stûrzerei für alle Wissenschaften, besonders für Theologie und
Philosophie. Auch der Theologie sei der Fortschritt nicht schäd-
lich und diene nur zur Läuterung des Gotteserkennens; denn auch
der Lessing^sche Fragmentist habe seinen Widerleger (nicht
„Widersacher", wie Foerster, 3. Ges. Ausg. Bd. 34, S. 83 schreibt) ge-
funden. Jean Paul hatte jedoch, was Foerster nicht zu wissen
scheint, Leasings Fragmente damals noch nicht gelesen, denn im
Brief an Vogel vom 3. April 1781 bittet er erst um dieses Buch.
(Reimer'sche Ausg. 63, 191, 192).

So sehen wir bereits den achtzehnjährigen Abiturienten und
angehenden Candidaten der Philosophie und Theologie im Besitz
eines ungewöhnlichen, meist durch Leetüre und Selbstdenken an-
geeigneten Wissens. Aber dieses Wissen war nicht geordnet; die
Kenntnisse waren kunterbunt aus allen Fächern der Litteratur zu-
sammengelesen; die verschiedenartigsten Ansichten kreuzten sich
im Kopf des jungen Polyhistors und gestalteten sich nicht zur
Einheit, zumal die berathende Stimme eines erfahrenen Lehrers
fehlte. Den verwirrenden Eindruck, den diese Fülle zuströmenden
Wissens auf den Geist des unerfahrenen Studenten machte, malt
drastisch eine Studie, die Jean Paul im Mai 1781, also noch vor
seiner Universitätszeit, abfasste: „Die Wahrheit — ein Traum"
(Reimer 63, 254—262).

„Mein Geist schwärmte ohne Leitfaden in einem Laude von Wahr-
heiten, Hypothesen und Wahrscheinlichkeiten herum. Ich dachte:
^Vas ist denn das eigentlich für ein Ding, das man Wahrheit nennt,
^welches in jedem Hörsaal, in jedem Tempel, in jedem Munde
wiederschallt, um welches sich Tausende in Disputationen, in
Büchern und Unterredungen zanken, um welches sich Tausendo
ha.<^sen und verfolgen und um welches Millionen mit Tigerwuth

siod niedergewiirgt worden? Es ist ein Ding eigaer Art, eine Sache,
die jeder sucht, jeder zu linden gluubt und die Keiner gefundea
hat, weil Jeder etwns anderes als dor andere lindet. Dürfend
eilt der Geist herum, die Wahrheit in ihrer götUicIien Gestalt zo
umarmen, sich an ihrem Anblick zu laben, allein unbefriedigt geht
er hinweg, er lindut nicht, was ersuchte, oder ein Wahnbild muss
seine Wünsche befriedigen. Wir wandeln in einem dunklen Lftnde.
Ein Sterblicher entdeckt einen Schimmer, der seine Tritte auf dem
schlüpfrigen Pfade dieses Lebens sichern soll. Allein ein anderer
tritt nUher und findet — es ist ein Irrwisch, der im Sumpfs
leuchtet und vergeht. . . Tc-h lese einen Zeno, Epîkur, Moses,
Spinoza, Paulus, Lamettrie, Leibniz, Bayle, Luther, Voltaire und
noch Hunderte, und verirre mich in ein Labyrinth ohne Ausgaug.
Lauter Widersprüche, und Widersprüche zwischen grossen Geistero.
Der, der mit Adlerblick den Gang der Wahrheit bis in ihre ge-
heimsten Höhlen verfolgte, hat sich geirrt, und ich Kurzsichtiger,
der ich kaum im Stande bin, die nächsten Gegenstande um mich
herum zu erkennen, sollte entscheiden, welcher von beiden Scharf-
sinnigen recht gesehen babel , . 0, Vater der Wahrheit, bist da
es, der uns in einen solchen Zustand versetzte? Sind wir durch
deinen Willen bestimmt, ewig von einem unaufhaltbaren Trieb zd
einem Gute angespornt zu werden, welches wir nie linden? ewig
eine Begierde in uns zu ernähren, deren Sättigung nirgends vor-
handen ist? Gütiger, kommt dipses üebel aus deiner Hand? Bist
du die Quelle dieser Leiden?* (Das Dasein Gottes steht Jean Paul
stets ausserhalb aller Skepsis.) Eine Gestalt erscheint nun dem
träumenden Dichter und tröstet ihn mit den nothwendigen
Schranken des endlichen Geistes, der Teleoiogie und propiidoutischon
Kraft des Irrtbums und der künftigen Aufklürung im Jenseits:
„„Du forderst, gar nicht zu irren? So forderst du, dass Gott dich
nicht hätte schaffen sollen. Entweder ein fühttoses Atom oder
Gott hättest du werden müssen, um nicht zu irren. Du beklagst
dich, dass du nur Mensch bist? so hat auch das Thier Recht zur
Klage, dass es nur Thier ist, habe ich es, dass ich nur Sera^A
bin. Du beklagst dich über das, was du nicht hast und vergisat
dariiiior den Dank für das. wiw du hast. . . Der Sterbliche würde

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 225

seltner irren, wenn er mit dem zufrieden wäre, was er gewiss
weiss; aber weil sein Geist keine Grenzen kennt, so setzt er Hypo-
thesen an die Stelle der Wahrheiten und — irrt. . . Es ist noth-
wendig, es ist nutzlich, dass wir gerade so viel Irrthümer als Wahr-
heiten haben. Mit Nacht ist des Allwissenden Rath umhüllt. Wir
entdecken nur einzelne Spuren seines Plans und diese sind so
weise, so erhaben, — sollen wir nicht denken, dass das, was wir
nicht kennen, eben so weise, eben so erhaben sein werde? Glaube
mir, Mitgeschöpf, jeder Irrthum ist mit in die unabsehliche Kette
der Weltbegebenheiten eingewebt, seinen Nutzen entdeckt das blöde
Auge des Endlichen nie, nur der, der Alles sieht, sieht auch ihn. . . .
Reine Wahrheit sieht bloss der Alleinsehende; aber er hat auch
Kraft dazu, weil er unendlich ist. Wer nur eine endliche Zahl
Wahrheiten begreift, muss irren. 0 fühle ganz, Mensch, die Würde,
ein Geschöpf zu sein, das Wahrheit erkennt, versink' in Entzücken,
wenn sich dein Geist den Weg vorstellt, welchen er in tausend,
tausend Jahren wird gegangen sein! Welch ein unabsehliches Feld
von Wahrheiten wird dein wonnetrunkener Geist überschauen
welche weitentlegene Gefilde im Reiche des Wahren werden sich
deinen gierigen Blicken zeigen! . . . Hier eure Welt, die ihr be-
wohnt, hat der Allvater nicht zum Ort bestimmt, wo ihr Wahr-
heit finden sollt; hier will er nur den Trieb in euch erwecken,
sie zu suchen. Gerade euer Irrthum erregt den heissen Wunsch,
zur Wahrheit zu gelangen."" . . Ich erwachte. . . Ich bedauerte,
dass es nur ein Traumbild war. Aber ich tröstete mich damit,
dass nicht jedes nichtig sei. Vielleicht wird auch dieses erfüllt,
vielleicht in dem Lande erfüllt, wo man nicht mehr träumt, nicht
mehr um Träume — zankt."

Die Erörterung die mit Lessing'schen Ideen stark imprägnirt
ist, endet also mit einem „Vielleicht". Von der Universität er-
^v^artete der frühreife Forscher eine Aufhellung seiner Zweifel und
XJnklarheiten, sogar eine Heilung seiner religiösen Skepsis. Darum
1 tess er sich als Candidat der Theologie immatrikuliren. In letzterer
Hinsicht enttäuschte ihn die Universitätswissenschaft; die Theologie-
pTofessoren neigten meist zur Hétérodoxie, und soweit sie positiv
Avaren, wie Burscher, fanden sie die Verachtung Jean Pauls. Siehe

226 Josef Müller,

darüber die Briefe an Vogel U. Sept. 1781 (Reimer 63, 195ff.).
Dagegen brachte ihm das Universitatsstudium ein festes philo-
sophisches System, dem er sich längere Zeit mit Enthusiasmus
anschloss.

II. Die Universitätsperiode,
a) Jean Paul als Leibnizianer.
An der Leipziger Universität, wo er als Cand. d. Phil. u. Theol.
am 19. Mai 1781 immatrikulirt wurde, hörte Jean Paul T^gik,
Metaphysik und Aesthetik bei Platner, Exegese bei Weber und
Morus, Moral bei Wieland, Geometrie und Trigonometrie bei Gehler
und englische Sprachlehre bei Regler. (Brief an Vogel Nov. 1781.
Reimer, 63, 208; in Wahrh. etc. 3, 132 steht statt Regler Hempel.)
Den tiefsten Eindruck machte auf ihn Platner. Er hält ihn ffir
„einen der besten Philosophen Deutschlands^. „Welches Gluck fur
mich, sein Zuhörer zu sein!^ (Br. vom 17. Sept.). „Um Ihnen
Platner ganz zu malen, musst' ich er selbst oder noch mehr sein.
Man muss ihn hören^ man muss ihn lesen, um ihn bewundern zu
können. Und dieser Mann, der so viel Philosophie mit so viel An-
nehmlichkeit, so viel gesunden Menschenverstand mit so grosser
Gelehrsamkeit, so viel Kenntniss der alten Griechen mit der Kennt-
niss der neueren vereinigt, und als Philosoph, Arzt, Aesthetiker
und Gelehrter gleich gross ist und eben so viel Tugend als Weisheit,
eben so viel Empfindsamkeit als Tiefsinn besitzt — dieser Mann ist
nicht nur dem Neid jedes schlechten Kopfes, sondern der Ver-
folgung der mächtigen Dummköpfe und der heimlichen Verleum-
dung ausgesetzt. . . Er wurde einmal vor das Consistorium zu
Dresden gefordert, um sich wegen der Beschuldigung des Materialis-
mus zu verantworten. Wenn man ihm etwas weniger** (am
wenigsten) „Schuld geben kann, so ist es dieses; er ist der er-
klärteste Feind des Materialismus; man muss seine Aphorismen
nicht gelesen, nicht verstanden haben, um es nicht zu wissen.
Doch es war ein Consistorium, dieses hat das Recht, mit mehr
Ehre dumm und mit mehr Heiligkeit boshaft zu sein als andere
Menschen. . . Kaufen Sie seine philosophischen Aphorismen! Sie
trelVon in diesen die Leibnizische Philosophie im körnigsten Aus-

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 227

zug und eine Menge Erläuterungen und Bemerkungen in gedrängter
Schreibart an." Br. v. Nov. 1781 an Vogel.

In den Briefen an Vogel aus Leipzig finden sich auch philo-
sophische Excurse, so gleich im ersten vom 27. Mai der Gedanke:

„üeber Ihr Nichts, wovon Sie mir neulich sagten, habe ich
nachgedacht. Der Gedanke ist schön; die Einbildungskraft verliert
sich darin. Allein ich glaube, Ihnen beweisen zu können, dass es
gar kein absolutes Nichts geben kann. Schon in dieser Rücksicht
nicht: weil Gott überall ist — und wenn wo ein absolutes Nichts
wäre, 80 würde Gott nicht sein. Verstehen Sie das Nichts so: ein
Ort, wo kein Körper existirt, so wollte ich deutlich beweisen, dass
überall Körper sein müssen — und dass der Satz in der Meta-
physik ,Alles Ausgedehnte hat Grenzen' so wahr nicht ist, als
es scheint. Es kommt auf Sie an, ob ich's einmal thun soll.*'
(Wahrscheinlich sind auch hier Leibnitz'sche Gedanken von der
Idealität des Raums im Hintergrund, durch Platner angeregt.) Im
Br. V. Nov. 1781: „Sie wollen mirs zugeben, dass der Mensch im
künftigen Leben seine Erdsprache nicht mehr habe. Das ist leicht
zu beweisen: 1. Wir haben denselben Körper, also dieselben
Sprachorgane nicht mehr; wir müssen" (ich vermuthe: mussten)
„in die andere Welt auch unsere Ohren mitbringen und unsere
Luft da wehen lassen. 2. Die Möglichkeit, andere durch Zeichen
von unseren Gedanken zu unterrichten, schränkt sich nicht auf die
Sprache allein ein: es sind tausend Möglichkeiten, uns den anderen
verständlich za machen; ich sehe also nicht ein, warum wir die
jetzige überallhin setzen wollen. 3. Was soll denn unsere Sprache
in der andern Welt? wo sollen die Benennungen der jetzigen
Dinge für die Dinge gelten, die wir nicht kennen? Der Himmel
müsste ganz alle die Geschöpfe, die Gesetze, die Beschaffenheiten,
die Laster und Tugenden, die politische und philosophische Ver-
fassung unserer Welt haben, um unsere Sprache zu haben. Wir
werden aber dort die Dinge nicht sehen, die wir hier sahen, und
Dinge sehen, die wir hier nicht sahen; wir werden unsere alte
Sprache vergessen und eine neue lernen müssen." (Der Schluss
ist offenbar nicht zutreffend; neue Objekte involviren keine neue
Sprache.) „Und was sollten denn die Völker im Himmel mit ihren

Arcbir f. üescliiclite d. Philusophio. XIII. 2. 16

228 Josef Müller,

Sprachen anfangen, die nur als ein verwirrtes Getön zusammen-
klingen? Und wahrlich, wenn dies Alles zugestanden würde, man
würde sich doch gewiss seiner vorigen Erdensprache schämen, man
würde ihre Mängel einsehen und die Zeit bedauern, die durch
ihr Studium nützlichen Geschäften ist geraubt worden.** 63, 204. 5.

In Leipzig hielt Jean Paul ein „Tagebuch meiner Arbeiten"
gewissermassen als Fortsetzung der ^üebungen im Denken", von
dem zwei Hefte aus August und September 1781 vorliegen. Daraus
entnehmen wir folgende Gedanken:

„Vielleicht ist unser Jahrhundert tolerant gegen Meinungen
und intolerant gegen Handlungen. Man darf jede Wahrheit frei
sagen, aber man darf nicht jede Tugend unverspottet ausüben.
Wir leiden jede Art Freigeisterei, nur nicht alle Arten von Hei-
ligen. Wir haben das Joch der Systeme abgeschüttelt und die
Bande des Wohlstandes mit doppelter Strenge geknüpft. Ich
möchte heutzutage lieber Epikur als Diogenes oder lieber Atheist
als Schwärmer sein." (Eine Umschreibung des Goethischen: Im
Praktischen ist doch niemand tolerant)

„Dienstag, 28. August. Man sollte uns nicht Philosophie,
sondern philosophiren lehren, uns nicht gewöhnen, Wahrheiten
einzusehen, sondern sie zu erfinden; man sollte überhaupt mehr
die Geschichte der Philosophie als sie selbst vortragen. Nichts ist
nöthiger als Selbstdenkcn, nichts ist schätzbarer und vielleicht auch
nicht schwer zu erwerben. . . Man erschwert diese Arbeit doppelt,
weil man diese Trägheit nicht nur nicht unterdrückt, sondern sie
noch verstärkt. In unserer Jugend sollen wir die Behältnisse des
Aberglaui)en8, der Lüge werden, womit ein Geschlecht das andere
beschenkt; man bahnet in der Seele den Irrweg zu tief, als dass
sie einmal, wenn sie stärker geworden, nur die Möglichkeit eines
andern Wegs muthmassen, noch weniger den Muth, einen andern
zu betreten, haben könnte; man macht aus uns Maschinen. Der
Theolog macht den Anfang, der Philosoph setzt es fort und unsere
eigne Trägheit vollendet es." Obwohl diese Aeusserungen bereits
einige Skepsis zeigen, so zeigt sich Jean Paul in jener Zeit doch
als ein entschiedener Anhänger des Leibniz-Platnerschen Idealismus.
Sehr interessant sind hiefür die Aufsätze aus 1781: „Etwas über

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 22d

den Menschen" und ^Etwas über Leibnizens Mona-
dologie« (bei Reimer Bd. 63, S. 17—43 und 52—54.)

Der erste ist stark von Jerusalems ,, Betrachtungen über die
vornehmsten Wahrheiten der Religion" 1868 beeinflusst; Cita te
aus diesem Buch im Excerptenheft von 1778 I. S. 207 stimmen
mit den wichtigsten Stellen des Aufsatzes fast wörtlich überein.
Weiteren starken Einfluss übte Pope, dessen sämmtliche Werke
1780 unter den gelesenen Schriften angeführt sind. (Pope hat be-
kanntlich einen mit dem Jean PauFschen Aufsatz gleichnamigen
Essai geschrieben.) Wie Pope hält Jean Paul die Licht- und
Schattenseiten der menschlichen Natur grell einander gegenüber,
um dann das Facit der demüthigen Selbstbescheidung sowohl in
der Eigenschätzung als in der fremden Beurtheilung zu ziehen.
Mit Pope, den er S. 32 der Gesammtausgabe citirt, lässt er aber
doch dem moralischen Optimismus die Oberhand. Die Sünden und
Irrthümer seien nur die Kehrseite der menschlichen Vollkommen-
heiten: „Wenn wir weniger bös sein wollten, so müsst' uns der
Schöpfer mit weniger Anlage zur Tugend geschaffen haben . .
AVir könnten uns nicht über den Engel erheben, wenn wir nicht
unter das Thier herabsinken könnten." Psychologisch interessant
ist vor Allem der schon berührte enge Anschluss an Leibniz, dem
herrschenden Philosophen jener Zeit, mit dem Jean Paul nicht nur
durch seine Lektüre, sondern besonders auch durch seinen Lehrer
Plainer innig verwachsen war. Die sinnliche Erkenntniss sei
trügerisch, aber in diesem Betrug liege der Same der Wahrheit.
„Wir lösen das vermischte Licht der Sinne durch das Prisma der
Vernunft in seine einfachen Farben auf . . Dies ist nicht wunder-
bar, dass er (der Mensch) die Welt durch das gefärbte Glas seiner
Sinne betrachtet; dies ist nicht unerklärbar, dass der Allweise
selbst diese Täuschung zu seinem Nutzen veranstaltet hat; allein
dies ist wunderbarer" (nicht „wunderbar", wie Förster druckt),
„dass er noch neben diesem Glas einen Blick auf die wahre Gestalt
der Dinge werfen kann; dies ist unerklärbarer" (nicht „unerklär-
bar", wie in der gedruckten Ausgabe), „dass er die Täuschung
wahrnimmt, in welcher er sich befindet und einem Theil der Irr-
thümer widersteht, die man ihm aufdrängen will. Leibnizens

16*

230 Josef Müller,

Monadologie hebt den Vorhang der Zukunft auf und eröffnet dem
Licht der Ewigkeit den Zugang in die sterblichen Augen; sie sagt
dem Menschen das, was sie als Engel erfahren sollten, sie macht
uns gross in der Hülle und zu wunderbaren Mittelgeschöpfen ent-
fernter Welten. **

^Die Einbildungskraft des Menschen baut aus Bruchstücken
dieser Welt eine neue zusammen; sie ist die Malerin von Meister-
stücken, dazu die Sinne blos die Farben geliehen haben. Dieses
ist nicht wunderbar; allein dieses ist es vielleicht mehr, dass sie
nicht das Endliche, sondern das Unendliche malt und in
den engen Bezirk des menschlichen Gehirns gleichsam das ver-
kleinerte Bild der Unermesslichkeit aufstellt. Man hat Unrecht
zu sagen, dass wir nur das Endliche denken können; im Gegen-
theil: wir können uns nur vom Unendlichen einen Be-
griff machen. Wir glauben etwas Endliches zu denken, wenn
wir blos den Absatz, den Theil einer unendlichen Stetigkeit denken.
Dies ist paradox und unerklärbar, sowie überhaupt unsere
Einbildungskraft eine dunkle Werkstätte geheimer
Kräfte ist*' S. 35. 36.

In einer Anmerkung nennt Jean Paul Platner den Ersten, der
dies bemerkt habe und fügt bei, was Foerster übergeht: „Da man
das nicht geben kann, was man nicht hat, so kann ich diesen
vortrefflichen Mann nicht loben, aber ich kann ihn bewundern.^
Der Gedanke, dass die Unendlichkeitsidee die Priorität vor der
Erkenntniss des Endlichen als Endlichen habe und all unseren
Gedanken und Bestrebungen zu Grunde liege, hat mächtigen Ein-
druck auf Jean Paul's ideal angelegte Natur gemacht und bildet
in seinen Schöpfungen fast den leitenden Grundton. Urheber des
Gedankens dürfte übrigens Descartes sein (cf. Epist. I, 119 oder
Resp. 5. contra Gassendi.) Wenn die positive Idee des unendlich
Vollkommnon nicht als Massstab und Typus vorhanden wäre,
könnten wir nach Descartes die Vorstellung unserer eigenen Un-
Vollkommenheit nicht bilden, so wenig als die der Blindheit ohne
die des Sehens. Aehnlich bemerkt auch Jean Paul im Hesperus^
(S. 040 der Uempelschen Ausgabe), der Mensch könne, wie Platner^
mit Recht sage, eigentlich nur das Endliche nicht denken. (Di

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 231

Erörterung dieses Themas siehe in meinem Buch: „Jean Paul
und seine Bedeutung f. d. Gegenwart" S. 154 ff.).

Noch ist zu bemerken, dass in der Abhandlung der Gottes-
und Unsterblichkeitsgedanke kräftig betont ist, nur das Wie? der
Unsterblichkeit liege im Dunkel.

Der Aufsatz über Leibnizens Monadologie ist ein warmer
Panegyrikus des Schülers für seinen Meister; er schliesst: „Leibnitz
braucht keine Schüler auf der Erde; aber er kann Lehrer sein
in der andern Welt. Vielleicht hat er in derselben mehr Engel
zu Bewunderern gehabt als Menschen in dieser und vielleicht erntet
er erst die Lobeserhebungen der Sterblichen ein, wenn sie selbst
unsterblich sind." Eine weitere Arbeit aus dem Jahr 1781 ist
der Aufsatz „Yergleichung des Atheismus mit dem Fanatismus"
(bei Reimer 63, 43 — 46.) Der natürliche Gottesglaube im Sinn
des Deismus wird als die richtige Mitte der beiden Extreme be-
zeichnet; bei der Beleuchtung beider fällt aber viel günstigeres
Licht auf den Atheismus als den „Fanatismus".

b) Die Zeit der philosophischen Skepsis.

Die erste Zeit seiner ungetrübten philosophischen Ueber-
zeugung sollte nicht lange dauern. Mit Wehmuth erinnerte sich
der spätere Dichter dieser Periode. „Selige, selige Zeit! Du bist
schon lange vorbei! 0, die Jahre, worin der Mensch seine ersten
Gedichte und Systeme lieset und macht, wo der Geist seine
ersten Welten schafft und segnet, und wo er voll frischer
Morgengedanken die ersten Gestirne der Wahrheit kommen sieht,
tragen einen ewigen Glanz und stehen ewig vor dem sehnenden
Herzen, das sie genossen hat und dem die Zeit nachher nur
astronomische Ephemeriden und Refraktioustabellen über die
Morgengestirne reicht, nur veraltete Wahrheiten und verjüngte
Lügen. 0, damals wurde er von der Milch der Wahrheit wie ein
frisches durstiges Kind getränkt und grossgezogen; später wird er
von ihr nur als ein welker skeptischer Hektikus kurirt! Aber du
kannst freilich nicht wiederkommen, herrliche Zeit der ersten
Liebe gegen die Wahrheit und diese Seufzer sollen mir eben nur
deine Erinnerung wärmer geben ; und kehrst du wieder, so geschieht
es gewiss nicht hier im tiefen, niedrigen Grubenbau des Lebens,

232 Josef Müller,

WO unsere Morgenröthe in den Goldflämmlein auf dem Goldkies
besteht und unsere Sonne im Grubenlicht — nein, sondern dann
kanns geschehen, wenn der Tod uns aufdeckt und den Sargdeckel
des Schachtes von den tiefen blassgelben Arbeitern wegreisset, und
wir nun wieder wie erste Menschen in einer neuen, vollen Erde
stehen und unter einem frischen, unermesslichen Himmel!" (Titan,
gegen Schluss des 25. Kap.)

Schon in den „Bemerkungen über uns närrische Menschen"
(62, Iff.) von den Jahren 1782 und 1783 malt sich eine zuneh-
mende Verzweiflung an der Möglichkeit sicherer Erkenutniss. Am
16. August 1782 schreibt er: Zur Unbeständigkeit bin ich be-
stimmt, am meisten zu der der Meinungen. Nicht zwar unter-
jochen alle Bucher meine Ueberzeugung, aber doch manche
treiben sie in die Enge; einige unterwerfen sie sich ganz und alle
lassen an ihr Merkmale ihrer Macht, wenigstens auf einige Zeit
zurück." (Es ist wohl zu beachten, dass Jean Paul die Beherr-
schung durch Theorien als lästige Sklaverei empfindet.) „Doch
mit Vorbeigehung dieser Bemerkung will ich zur Geschichte meines
Glaubens kommen. Sie ist also Geschichte und kein Räsonneraent
darüber. Dass auch meine Ueberzeugung durch die Macht der
Erziehung gemisshandelt, da.^s auch in mein Gehirn durch wohl-
thätige Hände die Schreckbilder des Aberglaubens gedrückt worden,
ist, leider! nur zu wahr. Und eben dieser fromme Missbrauch
meiner kindlichen Leichtgläubigkeit ist schuld an dem beständigen
Widerspruch meiner jetzigen Meinnn«^cn, die mit Mühe dem
Widerstand der Gewohnheit stehen und die dann doch unterliegen.
w\ann, von ihnen beschützt zu werden, mein Glaube sie in Sold
genommen. Er ist schuld an dem Glänze, mit welchem der alte
Unsinn unsere Vernunft blendet; schuld an den Unruhen, die oft
jede Veränderung unserer Meinung verbittern und wird schuld sein
an den Unruhen, die in der Todesstunde den Unsinn an der
fallenden Vernunft rächen und dem Aberglauben den Sieg noch
vor dem Siege des Todes versichern werden." (62, 5. Bezieht
sich stets auf die er>te Berliner, bei Reimer erschienene Gesammt-
au>gal»e, die allein den Naclilass enthält.)

17. Tebruar 1783. „Was ist das Leben? Ich woUf, ici

234 Josef Müller,

einen Baum, noch einen Menschen, sondern nur einen schwarzen
Punkt. Nun weiss ich nichts. Gebt mir Leibnizens Verstand, so
irre ich doch noch. Ich habe aber nur den meinen; ich kann
nicht einmal irren, sondern nur nachbeten. Nein, ich mag keinen.
Ich will meine Äugen zudrücken und meinen Blick in die Nacht
zwischen meine Augenlider und die Sehnerven stürzen. Da soll
er gefesselt bleiben. . . Also ohne Herz fur die Freude, ohne Kopf
fur die Wahrheit, ohne Kraft, den Verlust von beiden zu ertragen
— was bin ich dann? 0, ich fühle die Antwort. . . Ich bin das.
zu was mich der Tod nicht zu machen braucht und zu was mich
mein vergangenes Nichtsein nicht machte" (indem ich zu einem
so öden Leben erweckt wurde). 62, 8—10.

„Die besten Systeme sind mit den falschen verwandt. Es
giebt schwerlich einen wahren Satz, um den nicht verwandte
Bastarde stehen. Um den Stoizismus stehen Quietismus und
Fohismus; wie nahe grenzt die Enthaltung des Mönchthums an
das Christenthum! Dies giebt uns die Regel, da, wo wir einen
wahren Satz so weit treiben, dass er mit aller unserer Empfindung
und Denkart zu kriegen anfangt, zu stutzen und zurückzukehren. **
S. 31.

(Schluss folgt.)

IX.

Considérations sur Charles Fourier.

Par
E. Sambuc à Barcelonnette.

L'autoritarisme de Fourier apparaît beaucoup plus dans ses
derniers ouvrages que dans les premiers, où il est presque auarchiste.
Bien que le système fouriériste soit basé sur le libre jeu des passions
qui assurent Tordre et le bonheur de la société, l'auteur s'adresse
constamment à l'Etat pour assurer cet ordre et ce bonheur.
Qu'importe que le mot état ne se trouve jamais dans les œuvres de
Fourier, suivant la remarque de M. Gide') et de M. Henry Michel ?*)
S'il n'a pas usé de ce mot (ce qui est inexact, car il se trouve dès
son premier traité, dans les Quatre Mouvements, ^) il a abusé
(lu mot gouvernement. Par sa conception du rôle extrêmement
étendu qui est réservé à l'Etat, Fourier est un véritable hégélien;
il est r ancêtre des socialistes modernes. De cette conception de-
vait sortir l'état de police (Polizeistaat) de Bluntschli, l'état-
gendarme de Pierre Leroux, l'état chien de garde de Taine,
l'état machine de progrès de Renan: les uns combattant
l'étatîsme au nom de l'individualisme (Taine et Renan), les autres
considérant le pouvoir central comme le régulateur de toutes choses
et le dispensateur de la fortune publique.

*) Fourier, Oeuvres choisies, introd., XXL

3) Idée de TEtat, 390.

*) P. 95. Cf. Nouveau Monde industriel, 140.

236 £• Sambuc,

Fourier n'a donc garde, dans ses derniers ouvrages, de proscrire
rintervention du gouvernement. C'est principalement dans la
Théorie des quatre mouvements quMl lui adresse, suivant le
mot de Bentham repris par Bastiat, la requête de Diogène à
Alexandre: Ote-toi de mon soleil. Il y a eu en effet, dans les idées
de Fourier, une évolution manifeste. Il a commencé par être
libéral et à demi anarchiste; puis il a penché peu à peu vers
Tautoritarisme et a fini par devenir un admirateur passionné du
despotisme éclairé. Doit - on attribuer cette évolution trop peu
connue à Tinfluence des écrivains de son temps? Nous n'oserions
le nier.

Il lisait beaucoup plus qu'il ne voulait bien le dire, et il se
ressentait^ comme tout autre, des lectures qu^il avait faites. Saint-
Simon surtout, dont il avait sans doute parcouru les ouvrages, ne
cachait pas ses sympathies pour le pouvoir central; mais Fourier
ne pouvait voir en lui qu'un rival dangereux, capable d'attirer dans
son camp les esprits généreux et avides do changements. Défendre
le principe d'autorité, c'était se condamner à faire en quelque
sorte double emploi avec Saint-Simon; c'était, si Ton veut, faire
appel îi la même clientèle, et Ton sait avec quelle énergie Fourier
répudie toute communauté de vues avec ce problématique des-
cendant de Charlemagne. Il se peut néanmoins qu'il ait subi son
influence; peut-être aussi voulait-i! se ménager les bonnes grâces
du gouvernement, comme jadis Calvin. Il est fort possible que ce
secret désir ait été pour quelque chose dans l'évolution de ses idées
politiques, et Tait empêché de verser dans l'anarchie, oii ses idées
primitives le conduisaient logiquement; mais ce ne serait pas
assez pour expliquer une métamorphose si complète. I/histoire des
variation» des théories politiques chez Fourier peut s'expliquer en
partie par cette raison, en partie par deux autres motifs: d'abord,
par son impatience d'inventeur. Il a compris que sa théorie des
séries tombait au milieu d'un public insuffisamment préparé, qu'il
était beaucoup plus facile de persuader un souverain qu'une nation
ou même qu'un groupe de dix-huit cents individus. De plus, les
lectures de sa jeunesse lui revinrent à l'esprit, amendées par les
années de ce qu'elles pouvaient contenir de trop chimérique. A

Considérations sur Charles Fourier. 237

vÎDgt ans, Fourier avait pu regarder le Contrat social comme
TEvangile de l'avenir: mais la fréquentation des hommes lui fit
bientôt comprendre qu'avec leurs préjugés et leur aveuglement, ils
sont incapables de s'élever par eux-mêmes à la notion de leur
propre félicité. Les années ont donc accompli leur lent travail dans
l'esprit de Fourier; la lecture des philosophes du XVIIIe siècle qui,
malgré leurs allures révolutionnaires, s'accommodent fort bien du
pouvoir absolu, ne fit que confirmer pour lui ce que l'expérience
de la vie lui avait appris, de telle sorte que la connaissance de
son premier ouvrage ne pourrait donner de son génie qu'une idée
tout à fait imparfaite et même inexacte. Or, d'après nous, ce
n'est pas dans les Quatre mouvements qu'il convient de
chercher les véritables théories de Fourier.

En effet, à diverses reprises, Fourier lui-même a désavoué son
premier traité. C'est ce dont ses éditeurs nous avertissent, dans
la préface de l'édition de 1846. La théorie des Quatre mouve-
ments, disent ils, n'est nullement l'exposition de la doctrine de
Fourier. C'était un ballon d'essai. Il faut se garder d'y chercher
la science de Fourier, la connaissance de sa théorie, Texposé de sa
doctrine. Il avait même résolu de supprimer entièrement cet ou-
vrage, à cause des erreurs qu'il y découvrait chaque jour. Dans
un avertissement placé en tête de la seconde partie des Quatre
mouvements, ils reviennent sur la même idée, et ils font remar-
quer que, dans l'exposition régulière que Fourier lit de sa découverte
(laus son grand traité (l'Unité universelle), il ne parla pas plus
lie la théorie des Quatre mouvements que si elle n'eût jamais
existé. Il s'est donc produit dans Tesprit de Fourier, pour les
valsons que nous venons d'énumérer, un revirement d'opinion qui
a échappé jusqu ici ;i ses commentateurs. De toutes ces raisons,
nous pensons que la plus importante fut Faction du temps.
Optimiste ;\ ses débuts, croyant fermement à la bonté naturelle
de riiomme, comme tout anarchiste, il est devenu peu à peu
pessimiste sous Tlnfluence de l'âge. Or, le pessimisme est un
inervcilleux champ de culture pour le socialisme. Lorsqu'on a
reconnu que Thomme est mauvais par nature, on est bien près
Ressayer de le mettre en lisière, sinon pour assurer son bonheur

238 ^. Sambuc,

malgré lui, du moins pour l'empêcher de nuire. Un peuple
pessimiste est mûr pour la servitude, et un peuple socialiste
également; ou plutôt, le pessimisme et le socialisme se développent
sur le même terrain, lorsqu'un effort intellectuel excessif ou des
conditions climatériques particulières ont conduit l'individu à la
lassitude et à l'apathie. Il n'a plus dès lors que deux désirs,
cesser de vouloir et cesser d'être; un souverain despotique, eu le
dispensant de vouloir par lui-même, est bientôt prêt à donner
satisfaction au premier de ces désirs dès cette terre; et dans l'autre
monde, le nirvana lui apparaît comme le but suprême, comme le
seul bien qu'il doit rechercher de toutes les forces de son activité
qui s'éteint.

Tous ceux qui ont étudié Fourier jusqu'ici s'accordent pour
nous le représenter comme un libéral, comme un individualiste:
et comme le socialisme est autoritaire, on en conclut qu'il n'y a
que des rapports très lointains entre Fourier et le socialisme.
Combattre cette opinion et rétablir le vérité, c'est-à-dire établir que
l'autoritarisme est partout chez Fourier, c'est en quelque sorte faire
la preuve de la filiation du socialisme, en montrant que Fourier,
à bien des égards, peut prendre place parmi les précurseurs du socia-
lisme actuel. La tâche n'est pas aussi malaisée qu'on pourrait le
croire.

Il n'est pas nécessaire d'insister longuement pour montrer que,
d*après une opinion unanimement admise, Fourier e^t un libéral.
M. Alfred Fouillée, dans son Histoire de la philosophie*), le
qualifie ainsi. D'après Benoît Malon, qui paraît s'en être tenu à
la Théorie des quatre Mouvements, Fourier aurait voulu établir
le nouvel ordre sans Tassentiment du pouvoir*). A son tour.
M. Gide déclare que nul ne fut plus libéral que ce socialiste ^),
et qu'il ne fait jamais appel au législateur, au gouvernement, à
une autorité, à un pouvoir coërcitif quelconque, — sauf dans un
seul cas^); et dans sa préface à l'étude récente de M. Auguste:

*) Page 432.

^) B. Malon, Constantin Pecqueur, p. 4.
^ Oeuvres choisies de Fourier, introd. p. III.
7) Gide, op. cit., XX et XXI.

Considerations sur Charles Fourier. 239

Fahre sur Robert Owen, il croit encore au libéralisme de Fourier^).

Cest à la liberté seule, d'après M. Weill, que Fourier demande

de faire naître les associations futures^). Pour M. Henry Michel,

la liberté est partout chez Fourier: elle est en Dieu, dans Tâme

humaine, dans l'organisation sociale; jamais il ne fait appel aux

pouvoirs publics, loorsqu'il se préoccupe de réaliser un Phalanstère

d'essai; il s'adresse seulement aux particuliers'^). On chercherait

en vain, dans son système, l'autorité, le pouvoir"). La politique

le laisse aussi indifférent que Saint-Simon, sauf qu'il n'attend pas

des pouvoii*s établis l'aide qu'en attendait Saint-Simon, mais la

liberté").

D'après M. Renouvier, Fourier „n'admet aucun genre de con-
trainte^; son „utopie eudémonique^ ne demande pas à „des lois
ou à des décrets, aux gouvernements de quelque nature qu'ils
soient, le véhicule d'organisation de la société parfaite: elle ne
Tattend que de la libre initiative des individus^. C'est même ce
qui distingue Fourier des autres socialistes, qui rêvent d'obtenir la
perfection sociale à l'aide de lois et de règlements: bref, il ne
fait jamais appel qu'à la liberté").

M. Emile Faguet va plus loin'^): pour lui, Fourier „adore la
liberté^, et cependant il est bien obligé d'admettre que „l'Harmonien
se soumettra à la réglementation la plus minutieuse que jamais
cervelle de bureaucrate ait inventée". On ne voit guère le moyen
de concilier cette réglementation et cette prétendue liberté.

La liberté dans Fourier! Mais où trouverait- elle une place?
Est-ce au moment de la formation du Phalanstère? ou seulement
']uand le Phalanstère sera organisé?

Pour établir le Phalanstère, si Ton en croit Fourier, un

) Page IX.
^ St. Simon et son œuvre, p. 228.

•) Idée de l'Etat, 387.
") Op. cit., 388.
'') Op. cit., 393.
'*) Critique philosophique, 5 mai 1883.

") Revue des deux Mondes, 1er avril 1896. M. Rarabaud (llist. des
<loc Irines écoD., p. 413) prononce même le mot anarchique. 11 est vrai
qu*e la page suivante il le qualifie de socialiste.

240 E. Sambuc,

souverain despotique n'aurait qu'à réunir en un seul ménage
120 familles aisées, et à les obliger à contracter de gré ou de
force une société de six mois '*); ou bien encore il n'aurait qu'à
mettre en prison un certain nombre de savants et de philosophes,
et à les laisser enfermés jusqu'à ce qu'ils eussent trouvé le moyen
de sortir de la Civilisation ''). Bien des particuliers pourraient,
il est vrai, tenter Tessai; Fourier en cite souvent à qui leur fortune
permettrait de s'assurer, et d'assurer à leurs descendants, un trône
à perpétuité'^); il n'estime pas leur nombre à moins de 3000"*).
Mais le plus souvent, comme il ne se fait aucune illusion sur
l'initiative des individus, il s'adresse à des catégories entières ou
à des classes de la société: les riches en général, le clergé, les
émigrés français, les proscrits espagnols et italiens, les architectes,
les libraires, les savante, les philosophes^^); à des états puissants,
comme la France, l'Angleterre, la Russie, les Etats-Unis;'^) à des
peuples aujourd'hui dispersés, Juifs ou Polonais;") presque toujours,
c'est à des monarques qu'il fait appel, même au sultan Mahmoud '').
Le roi de France lui paraît le plus apte à fonder le premier
Phalanstère; à son défaut il cite les souverains de Russie,
d'Angleterre, de Hollande, de Belgique, de Suède, de Saxe, de
Danemark"). L'action gouvernementale lui semble si nécessaire
qu'il appelle de ses vœux une immense guerre de conquêtes, afin
que l'Harmonie puisse être établie d'un seul coup sur le globe
entier unifié. C'est dans la Théorie des quatre Mouvements

'^) Unitt' d'universelle, 144, l5o

'••) Fausse industrie, HT?.

'♦) U. r., Ml, 4'2<î: F. I, 778, 784 sqq.

»'') Q. M., 324.

'») Q. M., 1>:U: r. r., I, xy, 218: II, )>^,Si; IH, 331.

-") Q. M., 320: U. L\, I, x,' '), 22, 113, 236, 241: H, 3, 5, CO; F. I., 02^
t;32, 657, 783.

••') F. I., 606, 651>, 660, 782.

-"-: N. M., 428.

-3) Q M., 326: V. i:., I., 218: III, 434: F. I., Glosqq., 63K 781, 7 î=
M. Henri Maze! a n'-aninoins dérlar*', apr^^s tant d'autres, que Four i
attend ravt'-nenient de V Harmonie de la seule persuasion (Revue philo
phique, nov. 1893, p. 513).

Considérations sur Charles Fourier. 241

que se trouve cet aveu significatif, et non pas dans la Fausse
industrie, le dernier de ses traités. Il n'en a que plus d'im-
portance, car il montre que dès ses débuts, dans un ouvrage où il
a affirmé plusieurs fois sa confiance dans l'individualisme, il n'était
pas toujours opposé à l'emploi des mesures violentes; il tendait dès
lors au socialisme.

L'Angleterre, dit-il, aurait pu, avec ses subsides, former des
armées continentales, et faire la conquête de l'Asie et du Monde;
elle eût donné au globe une organisation régulière qui l'eût
acheminé vers la sixième période. Elle ne l'a pas fait; mais cet
avenir est inévitable, un jour, on verra le souverain insulaire,
maître du globe, se continentaliser, c'est-à-dire qu'il repoussera
dédaigneusement l'île conquérante qui lui aura servi de marche-
pied. Ce ne sera pas la première fois qu'on verra le vainqueur
se soumettre au vaincu. Un des états actuels, subjuguant les
deux tiers de l'Europe, pourrait obliger le dernier tiers à se
ranger de son côté, et entamerait alors la conquête du Monde.
L'occasion est favorable, par suite de l'union des deux empereurs
de France et de Russie'*). Telle est l'invitation bien nette qu'au
lendemain de Tilsit Fourier adresse à Napoléon, „grand parmi
les grands"'*). C'est d'ailleurs dès les premières pages des Quatre
Mouvements que se trouve le premier appel au „potentat" qu'il
devait invoquer si souvent dans la suite").

A tout moment, même avant l'avènement en Garantisme,

Fourier reproche au gouvernement de ne pas prendre des mesures

<ie rigueur. C'est surtout en matière de commerce qu'il demande

une législation sévère"); nous aurons à revenir sur ce point. Mais

si TEtat doit surveiller et réglementer le commerce, s'il doit se

**!î ïibstituer lui-même aux négociants pour plus de sûreté, ce n'est

l>â8 à dire que là doive se borner son intervention. Pour opposer

"1 frein à „l'anarchie de la critique", pour établir une autorité

'«) Q. M., 209 sqq.

•-'^) Q. M., 207.

^ Q. M., 23.

-') Q. M., 236 à 245, 2G7 ; U. U., II, 225; N. M, 395, 396, 411 sq.j.; F. I.,
G75.

242 £• Sam bue,

qui assure ^raccès aux inventions'' , il faut demander au gouver-
nement la création d'une présidence du monde savant'^. Le
président ainsi désigné par TEtat dirigera un comité de trois
présidents de Chambre, trois procureurs du roi, trois mages, un
greffier et un secrétaire général, des vice-présidents, des mages
suppléants, bref tout un personnel hiérarchisé comme il plait tant
aux socialistes; il y aura un journal de garantie qui publiera
chaque semaine les arrêts du Comité, ou plutôt du Mage préposé
à tel ou tel ordre de connaissances; ce journal fera connaître, par
exemple, les décisions du mage littéraire sur le livre qui lui aura
été soumis"). Le peuple, qui a rejeté les inventions de Fulton
et de Lebon, qui a considéré la pomme de terre comme un poison
et la vaccine comme un fléau, ne sera plus exposé à de semblables
erreurs. La religion nous disait jadis: Croyez, parce que c'est
absurde. Le Comité, en nous présentant une œuvre ou une
invention dûment estampillée, nous dira: Croyez, parce que je le
veux. Qu'aurons -nous gagné au change? Après la liberté d'agir
à notre guise, Fourier nous enlève la liberté de juger la valeur
des ouvrages littéraires ou des découvertes scientifiques.

Aurons-nous du moins la liberté civile? Ce „socialiste libéral^
qu'on se plaît à représenter comme un ennemi des lois, n'a pas
toujours été pour elles un adversaire impitoyable. On peut trouver
çà et là dans ses ouvrages quelques phrases qui ont pu donner
e change à cet égard'"), mais le plus souvent Fourier, loin de
penser que les législations sont inutiles et dangereuses, estime que
nos codes ne sont pas encore assez complets. C'est ainsi qu'il se
déclare partisan de l'impôt sur les célibataires").

Mais ces lois, si utiles dans notre „monde à rebours'',
n'existeront sans doute plus en Harmonie? — Quelle illusion!
Infortunés Harmoniens, des lois vous empêcheront de vous marier
où vous voudrez"); des lois régleront le sort des enfants qui^

''*) r. u., 1, 91.

'-'-0 U. U., I, 98, 235, 239.

^) U. U, II, 290; N. M., 288, 40t: F. I, 826.

3'} U. r., 111. 88, 89, 291. 292.

3*0 F. I., 577.

Considérations sur Charles Fourier. 245

du gouvernement. Dès l'avéneraent en Garantisme, la liberté est
donc proscrite. En Harmonie, elle est également bannie. Plippolyte
Renaud reproduit les idées de Fourier sur les occupations de la
journée, qui devront être fixées la veille à la séance de la Bourse*^)
Ecoutons ensuite Victor Considérant qui, comme on le voit, n'est
pas le seul disciple de Fourier, ainsi que le voudrait M. Rambaud:**)
„Il en est beaucoup que Ton associera et dont on fera le bonheur
sans qu'ils aient été forcés de comprendre préalablement la science du
bonheur et la théorie del' associatioD."^') Voilà pour l'ordre économique.
En politique. Considérant ne croit pas plus que Fourier à l'efQcacité
de l'initiative individuelle. L'Etat seul est agent de progrès. De
même que l'unité nationale civilisée fut fondée au moment oii la
monarchie réduisit la féodalité militaire, de même l'unité garantiste
s'établira lorsque l'Etat saura soumettre et gouverner la Féodalité
industrielle.^^) Aussi, en Harmonie, centralisation à outrance. Un
gouvernement unitaire et central régira les grandes opérations
exercées par les nations des différents continents, et dirigera les
armées industrielles, dont les immenses travaux changeront l'aspect
de la surface terrestre. Ce gouvernement central équilibrera la
production et la consommation des continents et présidera aux
échanges de leurs produits respectifs. Au-dessous du gouvernement
suprême, se grouperont des gouvernements de second et troisième
ordre. L'unité d'impulsion se retrouvera jusque dans la cellule
sociale, dans la commune. Dans nos sociétés civilisées, l'industrie
nous offre peu d'exemples d'organisation; les opérations agricoles
ou manufacturières sont exécutées par des ménages qui n'ont pas
de lien entre eux; rien n'est hiérarchisé. Nous ne voyons
d^exemples d'organisation que dans l'armée, la judicature, les postes.
La commune organisera toutes ces fonctions comme sont aujourd'hui
organisés nos grands services publics. Tous les services y seront
réglés, et marcheront sous la direction d'une administration centrale.

*^ Solidarité, 29, 66, d'après Q. M., 171 et N. M., 17, 113.
*^) Hist, des doctrines économiques, p. 414.
*^ Destinée sociale, III, 396.
«0 Oest. soc, I, 177.

17*

246 ^- Sam bac,

composée des plus capables nommés par les ayants-droif ) Retenons
ce dernier membre de phrase. Considérant, comme Fourier, conserve
précieusrement Telection^*), dont il n'avait pu qu'entrevoir les dangers
et les abus. II est vrai que tous deux la soumettent à certaines
modifications; avec un dédain tout aristocratique, et digne de Saint
Simon, pour le suffrage universel et les ,,voix ignorantes et stupides
des masses^, qui „vendraient la plus belle collection de droits
politiques possible pour une paire de sabots^, ils estiment avec
raison que chaque électeur ne doit exercer ses droits que dans la
sphère de ses spécialités particulières, dans les séries et grouper
auxquels il est affilié. Un mathématicien ne doit être nommé que
par des mathématiciens, un chimiste par des chimistes. Bien que
ces élections soient à treize degrés, le dépouillement des votes de
300 millions d'électeurs sera fait avec une extrême rapidité. On
ne se contentera pas de désigner ainsi des fonctionnaires de tout
ordre; on élira même dans chaque groupe une divinité spéciale.*')
Il ya là une application fort originale du droit de suffrage.
Négligeons ces écarts d'imagination et revenons sur le terrain des
faits. Il demeure établi que Técole sociétaire, comme son fondateur,
ne rêve que centralisation. Elle appelle de ses vœux rétablissement
de cette unité du globe que le Maître, dès les Quatre mouve-
ments**), déclarait être le „seul but louable". Quant à ses vues
sur le suffrage universel, elles font pressentir celles du socialisme
contemporain.

Il est difficile de se le dissimuler: le suffrage universel est un
progrès sur la barbarie. Pour choisir la forme du gouvernement,
selon le mot de M. Faguet, on n'en vient plus aux mains; on se
dit: „Ne nous battons pas, comptons-nous; c'est-à-dire voyons, saus
nous battre, qui sont les plus forts."") Là est la supériorité rela-

••') Dest. soc, I, 23 à. 34, 351.

'-"•) Montesquieu avait été plus prévoyant; dans ses lettres, relatives à u\"fc.
voyage ou Italie, et publiées par le Correspondant, on trouve cette phrase -:
„le régime électif est le pire de tous" (u^ du 10 juillet 1894).

^3) r. r., III., 59-2, 593: N. M., 18, 292; F. 1, 668; Dest. soc, 1^
oil a .>ol.

'*) Q. M.. 205; cf. N. M., 288.

-''") Kevue des deu.v Mondes, l" août 1895, article sur A. Comte.

Considérations sur Charies ï^ourier. 243

naîtront des Emancipées"); des lois détermineront la mode de
distribution des cultures, comme si le globe entier appartenait à
une compagnie d'actionnaires'*); elles fixeront de quelle manière
se fera Tavancement aux armées industrielles"); si vous cassez une
branche d'arbre, si vous prononcez un mot d'une façon défectueuse,
vous serez traduit au Sénat des petites bandes'^); des lois vous
obligeront à embellir non seulement l'extérieur, mais l'intérieur
de vos demeures'^); n'espérez pas cultiver le sol ou travailler d'une
manière quelconque pour votre propre compte, car vos travaux
seront „sociétaires d'autorité""); votre père ne sera pas libre de
tester en votre faveur"), votre femme ne pourra allaiter votre
enfant qu'à heure fixe*°); et si votre famille devient trop nombreuse,
elle courra le risque d'être bannie. Toutes les fois que la population
dépassera la limite fixée par la loi (600 habitants par lieue
carrée d'après les Quatre Mouvements, p. 161, et 2000 d'après
l'Unité universelle, t. III, p. 569), votre souverain vous ex-
pédiera dans un pays lointain^'). Ne protestez pas, Harmoniens,
contre ces déportations en masse, imitées de Louis XI et des pires
despotes de l'antiquité, contre cette étroite réglementation: Fourier
vous imposerait silence en disant: „Il est prouvé par le suffrage
universel que toutes mesures, même celles de rigueur, sont louables
quand elles tendent à assurer l'unité"*'). Et si vous objectez
que ces mesures pourront cesser lorsque l'unité sera réalisée, et
seront ainsi purement transitoires, Fourier répondra: „Un code
unitaire et des plus brefs régira les trois milliards d'habitants, et
pendant plus de cent mille ans ne variera pas d'une syllabe"").

") Q. M., 134.

") U. Ü., II, 94.

»*) U. Ü., lïl, 660 .

»«) N. M., 217.

»0 U. U., III, 299.

»8) U. Ü., III, 145.

»») Ü. U., III, 288.

«>) U. U., IV, 50.

*0 Q. M., 278; F. I., 466, 518.

*') La Phalange, 1" semestre 1848 (les Trois unités p. 114.

**) Phalange, 2« semestre 1845, p. 114.

Archiv f. Geschichte d. Philosophie. XHÎ, 2. 17

244 S- Sambuc,

Fourier exagère: notre monde, d'après Inî, ne doit durer que 80000
ans. Si vous trouvez du libéralisme dans sa théorie, vous en
devez trouver dans Tlnquisition, objet de ses tendresses^*).

On peut mesurer maintenant Tabîme qui sépare le premier
ouvrage de Fourier'^), celui qu'il a renié dans la suite, parce qu'il
avait obéi d'abord à une inspiration presque anarchique des
derniers traités, de ceux qui nous révèlent le véritable Fourier,
un Fourier socialiste qui admet les conclusions de Hobbes et de
Hegel. Cette évolution, nul jusqu'ici no l'a signalée. On répète
toujours que Fourier exalte l'individualisme. C'est qu'on le juge
d'après sa théorie des passions; mais cette théorie, l'auteur la
détruit lui-même avec une désinvolture telle, qu'il s'enlève le
droit de ridiculiser les contradictions des philosophes. M. E. Faguet
seul, en déclarant tout ensemble que Fourier est l'héritier de
Rousseau et qu'il est le père des collectivistes modernes, était bien
près de la vérité**). Sans approfondir ce jugement, car bien des
restrictions s'imposeraient, on peut dire que Rousseau représente,
à beaucoup d'égards, le principe anarchique; les collectivistes re-
présentent le principe contraire. Il n'y avait qu'un pas à faire
pour dégager cette vérité que nous croyons sufiSsamment établie:
Fourier est devenu socialiste après une courte halte dans le camp
des anarchistes, et il est devenu socialiste, d'abord parce qu'il a
compris que sou véritable intérêt était de faire appel aux potentats
au lieu de les combattre, ensuite parce qu'il a subi, bien plus
qu'il ne l'a avoué, Tinfluence de son temps et de ces philosophes
qu'il méprisait si fort.

On voit ce qu'il faut penser de l'individualisme de Fourier.
I/école sociétaire sera-t-elle de moins plus accessible que le Maître
aux idées libérales? Si Ton en croit Ilippolyte Renaud, réta-
blissement du Garantisme veut des mesures générales et l'intervention

^«) U. r., II, 394; F. I., 821. En sens contraire, N. M., 416, note.

^^) On voitc ombien il at inexact de dire avec M. Rarobaud que „tout non
système se trouvait eu germe" dans ce premier ouvrage. Histoire des
doctrines économiques, p. 411.

*'') Revue des deux Mondes, 1« août 18%, p. 589. A vrai dire, Michèle t.
(Banquet, p. 173) est allé encore plus près de la vérité.

Considerations sur Charles Fourier. 249

accompli, de la sottise passée depuis cinquante ans dans la loi;
or, en politique, une sottise de cinquante ans ne cesse pas d'être
haïssable, mais elle a cessé d'être réparable. Deux palliatifs seuls
sont possibles: Técole et la presse; tous deux sont restés inefficaces.
L'école donne à Tenfant autant de suffisance que de science; il
sait lire, ses études terminées, son manuel d'instruction civique de
haut en bas et de bas en haut, de droite à gauche et de gauche
à droite, comme le parfait taleb récite le Koran. Est-ce assez
pour savoir se conduire dans la vie? Sachant lire, que lira-t-il?
Les journaux. Si Ton en croit Stuart Mill et M. Hauriou, la presse
a remplacé le Pnyx et le Forum, et donne à d'immenses nations
Funité de conscience qui était si facile à réaliser dans les petites
républiques d'antan. C'est exact; et tout serait pour le mieux, si
la presse était à la hauteur de sa mission: or les accusations qu'
elle soulève, surtout depuis l'innovation d'Emile de Girardin, sont
peut-être exagérées, mais dans des proportions moindres qu'on ne
se l'imagine. Trop souvent, la presse ne sert au public que des
formules vides, des clichés, des racontars dénués de preuves, des
calomnies; sa sincérité, son désintéressement deviennent chaque
jour plus problématiques. S'il fut impossible de trouver dix justes
à Sodome, il serait tout aussi difficile de trouver dix journaux
dont l'indépendance fût au-dessus du soupçon. Un journal, sur-
tout un journal à cinq centimes, ne fait pas ses frais par le
produit de la vente et des abonnements; on devine le reste. —
Mais, dira-t-on, si la presse sert au public ce qu'il aime, elle a
tort de le lui servir, mais le public a tort d'avoir de tels goûts;
commencez donc par corriger le public. — Il n'est que trop vrai.
La presse suit le public bien plus qu'elle ne le guide, alors qu'elle
devrait au contraire le corriger, le diriger. Pour cela, que fau-
drait-il? Restreindre la liberté de la presse, de la presse anarchique,
comme l'appelait Fourier;^*) la soumettre à une surveillance des
plus étroites; alors seulement on pourrait supprimer sans danger
le suffrage universel, sans révolution, en établissant quelque chose
d'analogue à ce que propose Fourier: le vote exclusivement réservé,

««) F. I., 602.

250 K- Sambuc,

pour chaque question, aux électeurs compétents. De là, nous ne
rignorons pas, la nécessité d'enquêtes minutieuses sur les capacités
de chacun; de la des abus, car les commissaires enquêteurs
refuseraient toute compétence à ceux qui ne penseraient pas comme
eux; c'est du pur socialisme. Soit; la solution socialiste n'est
peut-être pas parfaite; en tous cas, elle nous laisse l'espérance.
Le suffrage universel, lui, a fait son temps. Il y a cinquante ans
que nous votons, et nous ne votons pas mieux. Nous votons
même plus mal; nous ne nommons plus les illustrations contem-
poraines, comme au moment où l'on appliqua pour la première
fois en France le suffrage universel. Que l'on ne dise donc pas:
le suffrage universel fera sa propre éducation. Non; il peut se
suicider, il ne peut rien apprendre. Une éducation suppose quel-
qu'unqui enseigne et quelqu'un qui écoute. Qui se résignera à
é'couter? Qui aura le courage d'enseigner? Il n'y a plus que des
électeurs, et tous les électeurs sont souverains. Il est temps de
leur apprendre que les souverainetés en apparence les mieux assises
sont parfois éphémères. Ce ne sera peut-être pas bien difficile :
ces souverains abdiquent tous les jours en plus grand nombre, en
constatant avec M. Paul Lafargue que le suffrage universel n'est
qu'une duperie. Il n'est pas impossible de prévoir le moment où,
les électeurs ayant renoncé à se déranger, il n'y aura plus, en fait,
de suffrage universel; il ne restera qu'à le supprimer en droit,
sans secousse, sans effort, et à le remplacer par un système logique
et rationnel en s'inspirant des idées de Fourier et de son école.

L'erreur de notre siècle a été de faire du suffrage universel
un moteur, au lieu d'en faire un régulateur. Toutes les grandes
masses jouent, dans la nature, le rôle de régulateur. On verrait
alors quelque chose d'analogue à ce qui s'est déjà produit. Dans
l'antiquité, le peuple entier prenait part à la direction de toutei^
los affaires; aujourd'hui, ses attributions sont limitées, il ne les exerce
plus qu'indirectement, et, dans des cas fort rares, directement, pa^
voie de referendum ; sa compétence s'est bornée. Dans l'avenir, ell^
se restreindrait encore daventage, chaque électeur étant réduit ê"
porter un jugement sur les candidats exerçant la même professioir3
que lui, un peu comme dans nos anciens Etats- Généraux ou dan^

Considerations sur Charles Fourier. 247

live da suffrage univerael. Dès ses débuts, Técole sociétaire ne
s^est fait aucune illusion sur cet avantage, qui est plus apparent
que réel, et qui caractérise une période de transition, comme le
servage caractérise la transition de l'esclavage antique au salariat
moderne. C'est ce que les socialistes eux-mêmes distinguent très
nettement. Y. Considérant estimait que les 19/20 des électeurs ne
comprennent pas seulement la valeur de leur droit. ^') Aussi
Yoolait-il, comme Fourier, sectionner en quelque sorte le droit de
suffrage et exiger de chaque électeur des garanties de compétence:
irréalisable souhait. Il était bien plus simple d'exiger ces garanties,
non des représentés, mais des représentants, à l'aide de ces concours
dont l'école sociétaire parle si fréquemment: sauf, bien entendu,
la difficulté de trouver des examinateurs compétents pour ces
concours. Les socialistes actuels, comme leurs aînés,^^) ne mani-
festent qu'une confiance très médiocre à l'endroit de ce qu'ils
appellent néanmoins une „institution fondamentale, désormais
indestructible". *•) Ils ne croient plus que les 19/20 des électeurs
soient d'une nullité radicale, sans doute depuis la loi sur l'instruction
obligatoire; mais c'est à peine s'ils accordent que le quart d'entre
eux puisse se prononcer en connaissance de cause. ^^) Ils recon-
naissent que, tel qu'il est pratiqué, le suffrage universel est „une
amère mystification '^.^^) Mais quand il s'agit de dire comment il
conviendrait de l'améliorer, ils se montrent moins habiles que
Fourier. Très violents lorsqu'ils se mêlent de critiquer les vices
de cette institution, ils sont d'une faiblesse extreme quand il faut
proposer des mesures pratiques. Après avoir énuméré les abus
d'un système qui est, en théorie, le plus séduisant de tous, après
avoir insisté sur l'imperfection de ses rouages avec autant de
complaisance que de purs aristocrates, ils en viennent à solliciter
l'intervention de l'Etat — naturellement — pour fournir gratui-
tement les salles de réunion, Timpression et l'affichage des

^ Dest. soc, II, 378.

*^ Andler, Origines du soc. d'Etat en Allemagne, 33.

^^ Revue socialiste, mai 1892, article de M. Henri Aimel, p. 567.

^ Id., ibid., p. 571.

") Id., ibid , p. 572.

248 E. Sambuc,

professions de foi, les bulletins de vote, pour faire eu un mot tous
les frais des élections. — Mais les candidats se présenteront alors
de toutes parts et surgiront à Tenvi? — N'en croyez rien: pour
avoir droit à la gratuité, le candidat devra être présenté par un
certain nombre d'électeurs inscrits, par le trentième, par le vingt-
ième d'entre eux. Nous voilà encore dans la réglementation, et^
qui pis est, dans le suffrage à deux degrés, ^^) dont le régime des
cercles nous a déjà fort rapprochés. Tel est le dernier mot du
socialisme actuel.

Puisque le suffrage universel et direct est mauvais dans ses
applications; puis qu'il n'a eu jusqu'à présent d'autre résultat que d'aug-
menter les impôts, de perpétuer l'indigence et d'encourager la véna-
lité;") puisque les masses électorales sont toujours le jouet des intri-
gues ;*')puisqueleshommeset les consiences se vendent commodes den-
rées de halle, et moins cher que le reste, „car un homme qui s'est
vendu sept fois peut se revendre encore" ;^^) et puisque, d'autre
part, on ne pourrait proposer, avec quelque chance de succès, la
suppression pure et simple du droit de vote et la désignation par
le chef de l'Etat ou les corps savants de ceux que le peuple
nomme aujourd'hui, nous préférons le suffrage à treize degrés
imaginé par Técole sociétaire. A défaut d'autre mérite, il a tou-
jours celui de l'originalité. Quant à être praticable, c'est une
autre affaire.

Ce qui est certain, c'est que le mécanisme du suffrage uni-
versel est faussé; au lieu de tenter une réparation impossible,
mieux vaut essayer d'un nouveau mécanisme. Le mot de Fourier
n'est plus vrai aujourd'hui: c'est désormais une minorité d'esclaves
désarmés, esclaves de leurs Comités, qui opprime une majorité
d'esclaves armés, mais armés d'un inutile bulletin de vote. Comme
l'a dit M. Charles Benoist,^*) nous sommes en présence du fait

^^) Revue soc, ibid. p. 584.
^2) F. I., 489.
") N. M., 313.
«*) Dest. soc, I, 110.

•'^) Revue des deux Mondes, 15 août 1895, Organisation du suffrag
universel.

Jahresbericht

über

sämmtliche Erscheinungen auf dem Gebiete der Geschichte

der Philosophie

in Gemeinschaft mit

Clemens Baeumker, Ingram Bywater, Alessandro Chiapelli, Wilhelm Dilthey,

A. Dyroff, Benno Erdmann, II. Lüdemann, Martin Schreiner, Andrew Seth,

Paul Tannery, Felice Tocco, E. Wellmann, Wilhelm Windelband

und Ednard Zeller

herausgegeben

von

Ludwig Stein.

Considérations sur Charles Fourier. 251

certains corps législatifs étrangers, ou encore comme dans nos
tribunaux de commerce; il est vrai que ce dernier exemple n'a rien
d'encourageant. Il y aurait là, sauf les difficultés de Tapplication,
bien entendu, un mouvement semblable à cette spécialisation
croissante du ti*avail qui caractérise les sociétés modernes. En
tout cas, tout vaudrait mieux que la candidature officieuse instituée,
depuis quelques années, par les cercles politiques.

Le système électoral proposé par Fourier, comme on le voit,
a donc déjà existé dans le passé. Ce qu'il nous présente comme
un progrès, c'est, dans ce cas comme dans bien d'autres, un retour
pur et simple en arrière; ce qui ne nous autorise nullement à con-
damner sa doctrine sans l'examiner. De ce qu'une institution a
existé, a été florissante autrefois, il ne s'ensuit pas qu'il soit
nécessaire de la considérer comme ces vieilles armures qui font
Tornement de nos musées et l'efTroi de nos épaules. S'il y a, dans
l'arsenal des vieilles coutumes, quelque usage dont nous puissions
tirer quelque profit, de quel droit porterions - nous sur le passé
une condamnation générale et sans appel? Les seules institutions
durables, Bodin l'a montré et Montesquieu après lui, sont celles
qui s'appuient sur des institutions précédentes. Le jour où l'on a
voulu appliquer pour la première fois ce suffrage universel qu'une
constitution caduque avait jadis fait miroiter à nos yeux, on Ta
trop considéré comme un orviétan. On a cru à la puissance
magique d'une formule; on ne s'est pas inquiété de savoir si les
esprits étaient mûrs pour une telle innovation; on n'a pas assez
tenu compte de la nécessité des transitions. Les hommes de 1848,
en appelant brusquement la population entière au droit de suffrage,
ont fait comme leurs devanciers de la Révolution, quand ils
affranchirent d'un coup tous les esclaves, sans songer à la mon-
strueuse perturbation économique et politique qui allait résulter de
cette héroïque application d'un principe. Montesquieu n'eût pas
:M)mmis cette faute ; il est vrai que, s'il eût été ministre, on n'eût
pas manqué de l'interpeller, et Ton sait que la crainte de
rinterpellation est souvent la fin de la sagesse.

On voit dès lors en quoi consistent les vues prétendues pro-

252 £• Sam bue, Considerations sur Charles Fourier.

grossistes de Fourier. Pour lui, comme pour Rousseau, Thomme
est né bon, mais il a été dépravé par la société, et bien que le
règne de l'Harmonie doive assurer le retour de l'homme à sa bonté
native, il faut tenir compte, actuellement, des siècles d'obscuran-
tisme qui pèsent sur lui et qui lui ont fait comme une seconde
nature. De là la né cessité des mesures draconiennes qu'il pré-
conise, lois de maximum, suppression graduelle du commerce indi-
viduel^ émigration obligatoire; de là la né cessité d'une réglemen-
tation étroite, d'une „centralisation serrée", d'un pouvoir fortement
armé et disposant d'une autorité inquisitoriale. De là aussi ceâ
procédés de restauration sociale que Fourier nous présente invaria-
blement comme autant de progrès, alors qu'il va les chercher bien
loin dans le passé, sous le règne des pires despotes et jusque dans
les temps féodaux.

Jabresber. üb. d. Oeschicbte d. Philosophie im Zeitalter d. Renaissauce. 257

Elementen der antiken Kultur geltend, die eigentlich während des
ganzen Mittelalters allmählich aufgenommen waren und nur seit
dem XV. Jahrhundert weit lebhafter einzudringen begannen. Bei
den Vertretern der „umstürzenden^ Richtung erhöhte sich das
Interesse für das Neue bis zur Begeisterung; „seine Schätzung
artet zum Theil in Ueberschätzung aus und neologische Bestre-
bungen treiben ihr Spiel mit den neu zugewachsenen Kenntnissen.
Sie griffen auf die ferne Vergangenheit zurück und übersprangen
die nächstliegende, man pries die Ahnen, um die Väter ver-
leugnen zu können; die Glaubensneuerung, die in noch weit
schrofferer Weise die geschichtliche Kontinuität aufhob, bestärkte
diese Gesinnung: wie man den Christenglauben der Jahrhunderte
wegwarf und sich dabei mit dem Phantasiegebilde einer zu er-
neuernden Urkirche beschwichtigte, so setzten sich die Alterthums-
schwärmer über das hinweg, was die Vorfahren hochgehalten, um
ein Verjüngungsbad in der Hippokrene zu suchen.** (S. 9.) Die
„besonnene und massvolle Richtung** hingegen sucht das Neue
dem Alten zu akkomodiren und beides in ein harmonisches Eins
zu verschmelzen.

Die historische Bedeutung dieser alles umsturzenden Néologie
abholden Richtung wurde bislang verkannt. Der Verfasser unter-
nimmt es, ihre geschichtliche Tragweite darzustellen. Das Hauptge-
wicht wird dabei auf den christlichen Aristotelismus der Rc-
naissancezeit gelegt, „dessen Kern die thomistische Lehre bildet**
und der „ein Bindeglied von Mittelalter und Neuzeit** darstellte,
sowie „eine Instanz** war, „welche auch die besseren Neubildungen
mitbedingt** hatte. Willman gedenkt des Einflusses dieser Richtung
auf die Mystik, den Platouismus, die historische Theologie, den
Augostinismus „und mittels dieses selbst auf Descartes' und Leibniz'
Systembildung**. (S. 10.) Aber auch die anderen Richtungen des
Renaissanceidealismus waren nicht ohne Einfluss auf den Fortschritt
von Vt^issenschaft und Philosophie. So beschleunigte der Pytha-
goreismus die Entwickelung der Mathematik und „wirkte mass-
gebend mit an der Reform der Astronomie durch Copernicus und
Kepler.** (S. 11.) Diese und ähnliche Thatsachen wurden über-
sehen, „weil die Meinung besteht, der Charakter der neueren Philo-

258 Ludwig Stein und C. Schitlowsky,

Sophie sei das Losringen von der Theologie, was wohl von den
neologischen Denkrichtungen, aber keineswegs allgemein gilt"^.
(S. 12.) Nun könnte man meinen, Willman schätze den von ihm
behandelten Idealismus der Renaissance gerade darum so hoch,
weil er auf die Entwicklung der neueren Philosophie und Wissen-
Schaft eingewirk thabe, die ihrerseits die ganze mittelalterliche Welt-
anschauung umgeworfen haben. Hiermit wäre der Werth des
Renaissance-Idealismus danach zu bemessen, wie gross sein Antheil
an dem Ilerausgestalten des Neuen gewesen sei. Allein wir sahen
schon, dass nicht dieser an den Systemen eines Descartes uud
Leibniz gemessen wird, sondern umgekehrt die gesammte neuere
und neueste Philosophie wird nur insofern anerkannt, als sie
mit den idealistischen Richtungen des Zeitalters der Renaissance
übereinstimmt.

Sehen wir daher im Einzelnen nach, was die idealistischen
Richtungen der Renaissancezeit anstrebten, was sie erreicht haben,
um den Massstab kennen zu lernen, an dem die ganze neuere und
neueste Philosophie bis auf unsere Tage gemessen werden soll.

Als erster Vertreter der pythagoreischen Richtung der Re-
naissance wird Nicolaus Cusanus genannt, dessen Spekulation
in erster Linie durch die grossen Mystiker bedingt war. Allent-
halben finden sich bei ihm Anklänge an Augustin; so die augusti-
nischo Ausführung, dass „die Zahl als eine latente AVeisheit alle
Gebilde beherrscht und dem Forschenden überall ihr: Hier bin
ich, zuruft" — eine Ausführung, die bei dem Cusaner öfters wieder-
kehrt. Auch Aussprüche des A reo p agi ten führt Nicolaus mit
Vorliebe an. Zu diesen Einflüssen gesellt sich der der grossen
Mystiker des Mittelalters. Die Mystik des Cusaners „schlägt
aber auch Töne an, die uns eher auf die vorchristliche, zumal
an die indische als an die seiner Vorgänger erinnern können**. So
erinnert z. B. der skeptische Zug der docta ignorantia an die
avidjA der Inder. (S. 26.) Nächst der christlichen AVahrheit be-
mächtigt sich die pythagoreische Spekulation seines Denkens. Auf
dieser mystisch- pythagoreischen (irundanschauung erwuchs auch bei
ihm (1er Grundgedanke der Infinitesimalrechnung, der Begriff
der Funktion, — ein Beweis, wie befruchtend die pythagoreische

VIL

Jaliresbericht über die Geschichte der Philo-
sophie im Zeitalter der Renaissance (1893-1899).

(Erstes Stück.)

Von
Ludwig Stein und €• Scititlowsl^jr«

1) Otto Willman, Dr. phiL, Professor der Philosophie und Päda-
gogik an der deutschen Universität in Prag. Geschichte
des Idealismus, Bd. III: Der Idealismus der Neuzeit
Braunschweig. Druck und Verlag von Friedrich Vieweg und
Sohn. 1897. (VI+961.)
Der Renaissancephilosophie widmet der Verfasser den ersten
Abschnitt des dritten Bandes seiner ^Geschichte des Idealismus^.
Der Abschnitt urofasst über 200 Seiten und trägt die Ueberschrift:
„Der Idealismus der Renaissance**.

Unter „Idealismus der Renaissance** versteht aber Willmann
nur die pythagoreische, platonische, aristotelische und augustinischo
Richtung der Renaissancephilosophie. Er bildet nach seiner Meinung
nicht nur eine Richtung unter anderen, sondern die centrale,
„^reiche der ganzen Entwickelung Halt giebt, indem sie sie an
die vergangene anschliesst und die Kontinuität der Gedanken-
arbeit wahrt"* (S. 18). Dieser Idealismus wird aber nicht etwa als
der Keim betrachtet, aus dem die idealistischen, oder, wie der Ver-
fasser meint, ,yUnecht** idealistischen Systeme eines Descartes, Spi-
noza, Leibniz hervorgegangen sind, sondern als Maassstab für ihre
Beortheilong: ^e näher sie ihm bleiben, um so forderlicher sind

256

tniwig St«!D und 0. Scfailte vsky.

sie der gesammten Speculation; je weiter sie sich davon entfercei^
um so mehr werden sie von den ZeitätrömuDgen mitgerisseD, ver-
armen an Wahrheitsgehalt und kehren sich schliesslich gegen die
Wahrheit." (ib.)

Freilich haben die Vertreter dieser Richtungen die Philosophie
mit keinen neuon, umgestaltenden Gedanken bereichert. Allein
auf das Neue, Vorwiirtsbringeude, Umgestaltende kommt es in der
Eiitwickelung der Philosophie, nach der Meinung des Verfassers,
nicht an. Das Gute an Jeder idealen WeltaulTassung ist nach ihm
derjenige , historische Zug", n-olcher sie der Weisheit „konform
und stammverwandt" macht, indem er ihre pietätsvollo Hingabe
an die Tradition ausdrückt. Sowohl für jede idealistische Weltauf-
fassung, wie für die Weisheit überhaupt gelte das Wort der Schrift:
„ßei den Alten ist Weisheit und aus langer Zeit erwäclist Ein-
sicht" (S. 13), Diese Hingabe an die philosophische Tradition thue
jedoch der Selbstständigkeit der idealistischen Richtungen der Re-
naissance keinen Abbruch. „Gerade die an jeuer Tradition fest-
haltenden Denker f^ind, weil ihres Standputiktos sicher und vor
dem Fluten und Ebben der Ansichteo geschützt, die solbstaländigen;
ihr Selbst, mit dem Bleibenden erfüllt, hält Stand." (S. 7.) Uns
scheint allerdings, dass da richtiger von einer Beständigkeit als von
einer Selbststüudigkoit zusprechen wäre. Denn wenn der Inhalt
ihres „Selbst" nur aus einem (fremden) Bleibenden bestand, mit
welchem Rechte kann da überhaupt noch von einem „Selbst" ge-
sprochen werden? Hier zeigt der für die Philosophie des Mittelalters
eingenommene Verfasser eine unverzeihliche Schwäche, indem er
einem modernen Ideal: der Selbstständigkeit, Concessionen macht
und es für autoritative Richtungen per fas et nofas in Beschlag
nehmen möchte. Mit mehr Recht dürfte Verfasser von der Selbst
ständigkeit des Idealismus der Renaissance sprechen, wenn er auf
die Thatsache hinweist, dass die „besonnene und piotätsvolle" Rich-
tung, die sich neben der „neologischen, selbst umstürzenden" ent-
wickelte, eine „auf die Fortbildung des Ueberkommeuen, die An-
gliederung des Neuen an das Alte gerichtete Arbeit" zeigt, (S. 8.)

Der Untei'schied beider Richtungen: der „pietätsvolicn" und
der „ncologischen", machte sich schon in ihrem Verhalten zu den

Jahresber. üb. d. Geschiebte d. Philosophie im Zeitalter d. Renaissance. 259

Spekulation auf das wissenschaftliche Denken einwirken kann. Auf
die mathematischen Gedanken des Cusaners wirkten auch die
Scholastiker ein, die durch die Polemik gegen den Atomismus
auf Untersuchungen über das Kontinuum geführt worden waren.
Und so ergiebt sich die Kontinuität der mathematischen Forschung
von der mittelalterlichen Scholastik bis auf Leibniz, in der Nicolaus
von Casa ein wichtiges Bindeglied darstellt. Da der Cusaner auch
in rein philosophischen Anschauungen „dem scholastischen Realis-
mus keineswegs abgekehrt" war (S. 31), so wird er auch ein „ver-
dienter Vertreter des Idealismus der Renaissance" geheissen, der
aber „nicht frei von den Mängeln" war, „welche dieser Denk-
richtung vermöge ihres Gegensatzes zu der vorausgegangenen Pe-
riode anhaften". Diese Mängel bestehen erstens in der emana-
tistischen Betrachtungsweise, die später auf Bruno einwirkte
und ihm zu seiner naturalistischen All-Eins-Lehre verhalf, und
zweitens in dem „skeptischen Zug" seiner Erkenntnisslehre, wonach
wir die Wahrheit nur in menschlicher Färbung erkennen, unsere
Erkenutniss also mit von der Beschaffenheit unseres Wesens „legirt"
ist. (S. 31.) Wenn auch Referent mit dem Verfasser darin über-
einstimmt, dass Nicolaus „ein verdienter Vertreter des Idealismus
der Renaissance ist", so geschieht es übrigens gerade wegen der
^Mängel", die Verfasser an ihm auszusetzen hatte, in denen die
wichtigen Ansätze zu den Grundgedanken unserer modernen Welt-
anschauung niedergelegt sind: die Ansätze zur Entwickolungs-
lehre und Erkenntnisstheorie.

Nicolaus' Schrift de docta ignorantia rief eine Gegenschrift
von aristotelisch-scholastischer Seite hervor, deren Verfasser Jo-
iiannes Benchi ist. In dieser Schrift wird auch die panthei-
isi rende Richtung des Cusaners angegriffen. (S. 33.) Die Betrach-
tung der cusanischen Erkenntnisstheorie führt den Verfasser zu
folgendem Schluss: „So befremdlich es klingen mag, der scho-
lastische Realismus giebt zur Forschung mehr Muth und Sicherheit,
atls die mystisch-skeptische Anschauung des die subjektivistischen
Ansichten der Neuzeit vorbereitenden vielseitigen Gelehrten." (S. 32.)

Es ergiebt sich aus alledem, dass der erste Vertreter des Py-
thagoreismus der Renaissauce, der als Massstab für die Beur-

ArchW f. Geachichtfl d. PhUoBophie. XUI. 2. 1 ■?

260 Ludwig Stein und C. Schitlowsky,

theilung der neueren Philosophie dienen sollte, selbst erat an einem
Massstab gemessen werden musste, dem er auch nicht genügen
konnte: an dem Massstab des scholastischen Realismus. Zu
ähnlichen Schlüssen gelangt man, wenn man auch die übrigen Ver-
treter der pythagoreischen Renaissancephilosophie in der Beleuchtung
des Verfassers kennen lernt.

An Nicolaus von Cusa schliesst sich Reuchlin an, der den
Gegensatz der diskursiven Vernunft und des intuitiven Intellekts
noch schärfer ausbildet als jener. „Die logischen Regeln gelten ihm
als Krücken, die Vernunfterkenntniss für unsicherer als die sinn-
liche. Er bekämpft Aristoteles und die Scholastiker; er spottet
derjenigen, welche von Syllogismen leben, wie der Ochse vom Heu."
(S. 34.)

Schon aus dieser Charakteristik Reuchlin'scher Anschauungen
geht hervor, dass Verfasser von Reuchlin nicht sonderlich erbaut
sein kann; und so glaubt er auch, in der Beurtheilung seines
Streites mit den Kölner Dominikanern sich auf die Seite der letz-
teren stellen zu dürfen, „die allerdings mit ihrer Forderung, die
jüdischen Bücher zu vernichten", auch nach der Meinung des Ver-
fassers „zu weit gingen''. (S. 36.) Das Einzige, was er Reuchlin
zu Gute hält, ist, „dass er, obwohl er viele unstatthafte monistische
Wendungen hat, doch kein pantheistisches Weltbild giebt". (S. 35.)

Auf Reuchlin folgt als dritter Vertreter der pyths^oreischen
Richtung Georgius Venetus aus dem Hause Zorzi, den üeberweg
übrigens zu den Plato nikern zählt (vgl. üeberweg, Grundriss,
Illb, S. 4;")). Auf Grund eines Auszuges in Brucker's Historia
critica philosophiae und der in der Münchener Staatsbibliothek be-
findlichen venetianischen Ausgabe des Werkes von Zorzi: De här-
men ia mundi, giebt der Verfasser einen recht interessanten Ueber-
blick über dessen Anschauungen. Vieles musste er aber dabei wog-
gelassen haben, denn wir finden in seiner Darstellung keine von
denjenigen „anstössigen, besonders die Christologie betreffenden Auf-
stellungen", die dem Werke die kirchliche Censur zuzogen, „was
zur Folge hatte, dass es selten geworden ist". (S. 37.) Venetus
wird als ein in der antiken, der rabbinischen und der arabischen
Literatur wohlbewanderter Forscher geschildert. Da er noch dazu

Jahresber. üb. d. Geschichte d. Philosophie im Zeitalter d. Renaissance. 261

scholastisch geschult war und sich zum Ziele setzte, ,, aristotelische
Lehren mit seiner Grundanschauung zu verbinden,^ so müsste er
eigentlich am nächsten dem Ideale des Verfassers kommen, das,
wie wir sahen, darin besteht, das Neue an das Alte anzupassen und
Beides zu vereinigen. Diese Vereinigung geschieht auch bei Ve-
netus in der Weise, dass er die Autorität der Peripatetiker für
alle sinnliche Erkenntniss vollauf anerkennt; dagegen folge er in
der Himmelskunde den Astronomen, in den Anschauungen über die
üebereinstimmung der Naturwesen (rerum naturalium concordia)
der Geheimlehre, sowie in dem, was die höheren Geister und gött-
lichen Dinge angeht, den Propheten und Heiligen. Allein auch bei
ihm „schliessen sich die neuen Anregungen und die ererbten Ein-
sichten nicht zur richtigen Einheit zusammen'^. Es macht sich bei
ihm „der beirrende Einfluss^ vorchristlicher Anschauungen geltend,
die ein naturalistisches Element in seine Mystik hineinbringen.
(S. 40.)

Der nächstfolgende Denker dieser Richtung ist Bo vil lus, ein
Schüler von Faber Stapu le nsis, einem französischen Aristoteliker,
der eine Herausgabe der cusanischen Schriften besorgt hat. Bovillus
ist ein eifriger Anhänger sowohl des Cusanus als des Aristoteles
und sucht den Lehren Beider gerecht zu werden. Von Cusanus
übernimmt er besonders das principium coicidentiae oppositorum.
Auch nach ihm fallen in der höchsten Erkenntniss die Gegensätze
zusammen. Nur lässt er sie darin nicht erlöschen; ihre gegen-
seitigen Verhältnisse bleiben auch im Zusammenfallen bewahrt.
Er war bestrebt, eine ars oppositorum ausfindig zu machen,
welche die coincidentia et proportio oppositorum behandeln
soll. Die Gegensätze gewähren einander eine wechselseitige Be-
leuchtung; daher forderte er das committere opposita, ut
illustrentur; „mit seinem Gegensatze zusammengebracht, springe
gleichsam ein Begriff zu sich selbst zurück, eine Bewegung, die
Bovillus antiparistasis nennt." (S. 41.) Mit Recht betont Ver-
fasser die innere Verwandtschaft dieser Anschauungen mit den-
jenigen Hegels. Die antiparistasis, das Zurückspringen des
J^egriffes zu sich selbst, sobald er sich mit seinem Gegensatze be-
Ä-ührt, erinnert in der That lebhaft an die analogen Gedanken

18*

262 Ludwig Stein und C. Schitlowsky,

Hegels in seiner Begriffsdialektik. Aber nicht nur in der Lehre
der antiparistasis, sondern auch in seiner Auffassung des Ver-
hältnisses von Sein und Nichts, zeigt er ähnliche Gedankengänge
wie bei Hegel. In einem Aufsatze Libellus de nihilo stellt er
den Begriff* des Nichts als den fruchtbarsten für das Denken dar.
Beim Nichts könne man eben nicht stehen bleiben, weil es nur die
Negation von Etwas ist. Daher wird es seinerseits negirt und zu
einem Sein zurückgeworfen. Diese Bewegung komme nur dann
zur Ruhe, wenn es bei einem absoluten Sein, d. h. bei Gott, als
„dem natura foecundissimum, dem vollen G^ensatze des
Nichts als des ratione foecundissimum*^ anlangt. (S. 43.)

Dieser Analogie zwischen Bovillus und Hegel wollen wir noch
unsererseits hinzufügen, dass das Verhältniss des Bovillus zu
Cusanus dasjenige HegeFs zu Schelling in Erinnerung ruft. Auch
bei Schelling wie bei Gusanus erlöschen die Gegensätze vollständig
im Absoluten, während Bovillus, wie Hegel, gegen diese „Nacht, in
der alle Kühe schwarz sind^, Einspruch erhebt. Nur handelt es
sich bei Schelling-Hegel um Seins Verhältnisse, während bei Cusanus-
Bovillus in erster Linie von Erkenntnissprozessen die
Rede ist.

Ob Bovillus „ein gemässigter Realist im Sinne der grossen
Scholastiker war", wie Verfasser behauptet (S. 43), ist aus den
S. 42 angeführten wenigen Stellen nicht einzusehen. Der Gedanke,
dass die Dinge „ursprünglich geistig, d. i. durch den göttlichen
Geist geworden", steht in keinem Widerspruche mit dem Nominalis-
mus eines Koscellin oder selbst eines Occam.

Ein besonderes Kapitel ist dem Einflüsse des Pythagoreismus
auf Mathematik und Astronomie gewidmet. „In der Mathe-
matik bedeutet die Renaissauce keineswegs einen Bruch mit
dem Mittelalter", konstatirt mit besonderer Freude der Verfasser
(S. 45). Es giebt gewiss keinen noch so „neologischen" und „um-
stürzlerischeu" Denker, der nicht mit dem Verfasser wünschte,
auch allen Wissenschaften und varab der Philosophie möchte der
„königliche" Entwickelungsgang zu Theil werden, der der Mathe-
matik eigen ist. Dieser Wunsch ist aber leider ein pium desi-
deriuni. Schon die Astronomie, die ja der Mathematik am nächsten

Jahresber. üb. d. Geschichte d.' Philosophie im Zeitalter d. Renaissauce. 263

steht, musste es in der Renaissancezeit zu einem völligen
Bruch mit dem Mittelalter bringen, eine Thatsache, die
Verfasser keineswegs vollauf zu würdigen versteht.

Auch aus der Entwickelung der Mathematik versucht Will-
man Beweise für die wissenschaftliche Fruchtbarkeit des aristote-
lischen Realismus zu erbringen. So glaubt er, dass die Erfindung
der Buchstabenrechnung durch Franz Vie ta (f 1603) dem Ein-
flüsse des Realismus zuzuschreiben sei. Seine Buchstabenrechnung
nennt Vieta nemlich „logistica speciosa, quae per species
seu rerum formas exhibetur utopte per alphabetica eie-
rn en ta". (S. 48.) Hier wiederholt sich u. E. die Erscheinung,
dass jedes Neue bei seinem Erscheinen noch die Spuren des Alten
unbedingt aufweisen rauss. Ungemein nüchterner — wir würden
sagen: „realistischer", wenn wir da nicht an die scholastische
Terminologie des Verfassers gebunden wären, — dachte u. E.
Kepler über die metaphysische Bedeutung mathematischer Symbole.
Auch ich spiele mit Symbolen, schrieb er, und ich habe vor, ein
Werk zuschreiben: Cabbala geometrica, das von den geometrischen
Vorbildern der Naturdinge handeln soll (quae est de ideis rerum
Daturalium in geometria); aber ich spiele so, dass ich mir
bewusst bin zu spielen. Denn mit Symbolen wird nichts bewiesen,
nichts Verborgenes in der Naturphilosophie durch geometrische
Sinnbilder ans Licht gezogen, sondern es wird nur vorher Be-
kanntes vorstellig gemacht (ante nota accoramodatur), sobald
nicht mit sicheren Gründen erhärtet wird, dass mau nicht blos
Symbole vor sich hat, sondern scharf umschriebene Bestimmungen
und Ursachen, die Eines mit dem Anderen verknüpfen (descriptos
conexionis rei utriusque modes et causas)." (S. 55.) Im Allgemeinen
stand jedoch Kepler, wie Verfasser dies durch mehrere Belegstellen
beweist, unter dem Einflüsse aristotelischer Gedanken; so hielt er
z. B. an der aristotelischen Unterscheidung der psychischen Grund-
kräfte: voüc, œLabr^ol;, op5;i; fest. Er durchbricht aber die aristote-
lische Erkenntnislehre mit der Annahme, dass die sinnliche Wahr-
nehmung, weil nicht mitBewusstsein verbunden, „stumpf und dunkel"
ist, — eine Annahme, die sich später bei Leibniz zu der Lehre aus-
bildete, dass die Wahrnehmung ein verworrenes Denken sei (S. 68).

264 Ludwig Stein uud C. Schitlowsky,

Einen Hauptmangel Kepler« findet Verfasser darin, da^Js er
mit der Scholastik zu wenig vertraut war. Darin steht er weit
hinter Venetus-Zozzi zurück, der in der Ontologie und rationalen
Theologie mehr bewandert war, „welche letztere bei Kepler, dem
Protestanten, verkümmert ist", (ib.)

Besonders wichtig ist der Einfluss der pythagoreischen Rich-
tung auf die Umgestaltung der Astronomie durch Copernicus.
Einige Ansätze dazu finden sich schon bei Cusanus, der wohl die
heliocentrische Ansicht nicht ausdrücklich lehrte, aber fest über-
zeugt war, „dass diese unsere Erde sich wirklich bewegt". Coper-
nicus nennt Cusanus nicht unter seinen Vorgängern, da er für ihn
nicht consequent genug war.

Es ist vielleicht nicht überflüssig, hervorzuheben, dass Willman
den Copernicanischen Standpunkt in der Astronomie acceptirt. Nur
möchte er seine revolutionäre Wirkung auf die damalige Anschau-
ungsweise, die zum Bruch mit der überlieferten heilig gesagten
Tradition herbeiführen musste, nicht der neuen Lehre selbst, son-
dern der Interpretation Brunos zuschreiben. „Erst J. Bruno gab
der heliocentrischen Anschauung die Wendung gegen die heilige
Schrift und die ältere Wissenschaft". (S. 59) Ob diese Wendung
aber nicht aus der Natur der Lehre selbst folgte, das lässt der
Verfasser ununtersucht.

Alles in allem genommen, ist Verfasser mit den philosophi-
schen Ergebnissen des Pythagoreismus der Renaissance keineswegs
zufrieden. Es sei ihr doch nicht gelungen. Altes und Neues richtig
zu verbinden. Ihre Speculation könne jedoch darauf hinweisen,
„dass eine solche Verbindung möglich ist und gesucht werden soll".
CS. 44.)

Wir gehen nun zur platonischen Richtung der Renaissance
über, deren erster Vertreter Plethon ist, bei dem bereits die
Grundgedanken der ganzen Richtung anzutreffen sind. Diese er-
blickt Willman darin, dass Piaton in erster Linie als Theologo
aufgefasst wird. Die Lehre Plethons ist „die Erneuerung einer ur-
alten Tradition, welche mit der Heiligen Schrift in Zusammenhange
steht". (S. 71.) Nur war Plethon zu schroff gegen Aristoteles auf-
getreten, dessen Prinzipien bei Averroes zum Pantheismus und zur

Jabresber. üb. d. Geschichto d. Philosophie iin Zeitalter d. Renaissauec. 265

Leugaung der Unsterblichkeit führten. Diese Schroffheiten Plothons
milderte Bessarion, der es unternahm, die Uebereinstimmung
von Aristoteles und Plato darzuthun. Wenn Aristoteles von den
Naturwesen so handelt, dass er sich nur mit den inneren Prinzipien
begnügt und die höhere, für sich bestehende Ursache nicht berührt,
so geschah es nach Bessarion lediglich zu dem Zwecke, um die
Lehren verschiedener Wissenschaften nicht zu vermischen. (S. 73.)
Die meisten Verdienste für die Popularisirung der platonischen
Philosophie im Abendlande gebühren Marsilius Ficinus. Nach ihm
ist Piatons Philosophie zugleich Unsterblichkeits- und Seligkeits-
lehre, wobei der Schwerpunkt in die Lehre der Unsterblichkeit
gelegt wird. (S. 75.) In der Darstellung dieser Anschauungen ver-
weilt Verfasser besonders bei den von Ficinus aufgenommenen
aristotelisch-scholastischen Elementen. Einige Stellen seien hier
initgetheilt. Mit aristotelisch-scholastischer Wendung sagt Ficinus:
^ Unser Geist nimmt die Formen der Dinge auf, ohne die seinige
zu verlieren, wie dies bei den Körpern der Fall ist; die Form
wird im Geiste allgemein." (S. 76.) .Von den Ideen sagt Ficinus
in dem Kommentare zum Parmenides: „Quando loquimus de ideis,
nou tanquam itelligentias, seil, actiones quasdam ideas excogitare
dcbemus, sed tanquam objecta et species viresque naturales,
intellectus primi essentiam comitantes, circa quas intelJectus iliius
versetur, intelligentia, sequens quidem illas quodammodo, sed
mirabilis ipsa unita. Auf den Ideen beruht die Wahrheit der
JJinge, auf dieser die der Erkenutniss. . . Von den Ideen in Gott
stammen die Formen in der Natur und im Geiste." (S. 77.) „Den
Uebergang von den Ideen zu den in der Materie individualisirtcn
Formen denkt sich Ficinus in sechs Stufen, ordiues formarum
erfolgend. In Gott sind die Ideen sub unica forma, nur relativ
unterschieden; in dem höchsten geschaffenen Geiste sind sie absolut
cliitcrenzirt, aber nur in kleinster Zahl und vollster Kraft; ... in
der dritten Ordnung breiten sie sich zur Geister- und Gedanken-
^\^elt aus; der vierten gehören die ideae animales an, welche in
den Wesen als Seelen funktioniren, der fünften die nantes ideae,
seminariae, die plastischen Kräfte, der sechsten die durch zutretende
Accidentien differenzirten und in der Materie individualisirton

2W) Ludwig Steiu uud C. Schitlowsky,

Formen, die von alien höheren Ordnungen etwas haben, von der
göttlichen die Einheit und das Gute, von den intellegiblen die Un-
Vergänglichkeit der Art und die nothwendige Differenzirung. . . .
von den seelenhaften Formen die Schönheit, die Bethätigung und
die Bewegung, von den Naturformen den Ursprung und die indi-
viduelle Gliederung" (S. 78.)

Verfasser hebt das von Ficinus bewiesenen Geschick hervor
^in der Wiedergabe de^ Platonismus und in dessen Anknüpfung
an den Gedankenkreis der Zeit." ^So angesehen, sagt er, erscheint
seine Leistung als eine gelungene und dankenswerthe." Fugt man
noch hinzu, dass „dank Ficinus' scholastischer Schulung bei ihm
auch die Ontologie in besserem Zustande" war, „als bei späteren
Piatonikern", so könnte man meinen, gerade in Ficinus denjenigen
Massstab erblicken zu dürfen, an dem die philosophische Arbeit der
folgenden Generationen gemessen werden soll. Allein auch dieser
Massstab erweist sich als der Correctur bedürftig. Die Annahme
einer Weeltseele ist es namentlich, was ihm die Eigenschaft raubt,
ein Vorbild der „besonnenen .und massvollen" Speculation zu sein.
(S. 79.)

Ebenso ist auch Johannes Ficus Mirandola, der sich
der Scholastik warm annimmt, Thomismus und Scotismus, sowie
Plato uud Aristoteles in Einklang zu bringen sucht, vom Stand-
punkte des Verfasî-ers keineswegs einwandfrei. Philosophische
Fehler werden ihm nicht nachgewiesen. Aber „dass er sich von
incorrecten Anschauungen nicht freihielt, zeigt das päpstliche
Verbot der Disputation, die Picus 1486 in Rom über 900 Thesen
halten wollte, von denen 13 als unzulässig erklärt wurden. Auch
dass Zwingli aus Picus' Schriften geschöpft hat, zeigt, dass seine
Aufstellungen den Ansatzpunkt für eine pantheistische Doctrin ge-
währten." (S. 83.) Hier ist also das Kriterium des Kriterium;^,
der Massstab, an dem der Massstab gemessen werden soll, nicht
mehr die aristotelische Scholastik, sondern . . . ein päpstliches
Verbot!

Die weitere Darstellung der platonischen Richtung der Renais-
sancezeit bietet kein besonderes Interesse. Joh. Bapt. Bernardus,
LeoHebräus, Augustinus Niphus, Natta, Thomas Morus,

Jabresber. üb. d. Geschichte d. Philosophie im Zeitalter d. Kenaissauce. 2ti7

Thomas Campanella, Franciscus Patriticus, sowie die
Neuplatooiker und diejenigen Naturphilosophen, die ,,eiu Synkre-
tismus neuplatonischer und peripatetischer Elemente^ darstellen
(Paracelsus, Joh. Bapt. van Helmont, Marcus Marc!) werden
aufgeführt (S. 83 — 91) und ihre Verdienste für die einzelnen phi-
losophischen Disciplinen (Philosophiegeschichte, Âcsthetik und Poli-
tik) kurz charakterisirt. Den Abschluss des Capitels bilden die
englischen Platoniker (Cudworth, Henri More), die eigentlich
aus dem Rahmen der Renaissancephilosophie herausfallen. Bei
allen diesen Denkern sucht der Verfasser ihre Uebereinstimmung
xnit der religiösen Tradition darzuthuu, ihre Verstösse gegen die
«illein seligmachende aristotelisch-scholastische Richtung aufzu-
stecken und ihren Einfluss auf die positive Wissenschaft, wenn
Aur irgend möglich, hervoraukehren; so z. B. den der englischen
^Matoniker auf Newton. Diesen Einfluss erblickt Verfasser erstens
in der Newtonschen Aulfassung von Räume, die sogar eine theo-
s^ophische genannt werden kann, da er ihn als sensorium Dei
iasst, sodann in seiner Anschauung von den weltbeherrschenden
Cesetzen, die Verfasser in einer sehr gezwungenen Weise den
platonischen Ideen nahebringt, ferner in der Annahme einer Welt-
seele und endlich in der teleologischen Naturbetrachtung, der
îîewton huldigte (S. 97 — 98). Dagegen wird an ihm getadelt,
class er mit Demokrit und Gassendi Atome, mit Henry More eine
Weltsecle angenommen, und nicht zu dem Gedanken durchgedrungen
ist, „dass die Sinnenwelt von intellegiblen Formen getragen wird".
CS. 99.)

An die Darstellung der platonischen Richtung schliesst sich
die der aristotelischen au, deren Vertreter bis in das 18. Jahr-
liundert aufgeführt werden. Unter diesen fehlen die „ncologischen"
-Aristoteliker ganz. Nur den kirchentreuen Aristotelikern wird
Rechnung getragen. Aber au« h unter den streng religiösen Peri-
patetikern ist vom Verfasser eine strenge Auswahl getrofl'en, indem
die protestantischen Denker, die sich an Aristoteles angeschlossen
tiaben, fast gänzlich übergangen worden sind. Merkwürdigerweise
i^teht die Bearbeitung gerade dieses Kapitels weit hinter der aller
».»deren zurück. Ein trockener, repetitoricumässigcr Ton beherrscht

268 Ludwig Stein und C. Schitlowsky,

die ganze Darstellung. Auch ist die Anordnung des Stoffes nicht
chronologisch, sondern bald nach einzelnen Disciplinen, bald
nach einzelnen Ländern und Orden getroffen, so dass öftere
Wiederholungen derselben Namen vorkommen. In dem einlei-
tenden Paragraphen werden folgende Denker und Schriftsteller
aufgezählt: Theodoros Gaza, Johannes Argyropulos, De-
metrios Chalkondyles (S. 101), Nicolaus Leonicus Tho-
mäus, Jacobus Faber (S. 102), die „kirchentreuen Humanisten"
Marcus Antonius Muretus und M. A. Majoragius. (S. 103.)

§ 2 berücksichtigt diejenigen Aristoteliker, welche bemüht
waren, „einen Einklang zwischen den aristotelischen und den
im Aufschwünge ihnen vorausgeeilten platonischen Studien**
herzustellen. Auf dem Gebiete der Ethik: Chrysostomus Ja-
vellus, Franz Piccolomini, Jacob Zabarella, Jacob Ma-
züuius (S. 104). Auf dem der Physik: der französische Arzt
Syraphorianus Camperius und Sebastian Foxius Morzelius
(alias: Morzillus) (S. 105). Auf dem Boden der ontologischen
Fragen: Gabriel Buratellus (S. 106), Jacob Carpentarius
aus Beauvais (S. 107 — 108), Bernadinus Donatus, Julius
Cäsar Scaliger der Aeltere, auf die sich Carpentarius beruft,
und schliesslich der Geschichtsschreiber dieser conciliatorischeu
Bestrebungen, Johann Baptist Röschel, dessen „Disputatio de
philosophia conciliatrice" 1692 erschienen ist. (S. 109.)

§ 3 führt uns in die geistige Werkstätte der geistlichen Orden,
um zu zeigen, wie unrecht die „neologischen Humanisten" hatten,
als sie von den „unwissenden Mönchen" sprachen. Hier wird
wieder Chrysostomus Javellus erwähnt (S. 109), sodann Michael
Zanardi, Johannes a St. Thema, Seraphin Piccinardi,
Johannes Poncius, Marsilius Basquez, Angelus Marin-
quez, Eustachius a St. Paulo, Saenz d'Aguiore. (S. 110.)
Darauf folgen die Vertreter des Jesuitenordens: Paulus Ball ins,
Emanuel Goes, Sebastian Conto, (S. Ill) Petrus Fonseca
(S. 111-113) und Franz Suarez (113—118). Eingehender wird
nur Suarez besprochen, dessen Verdienste für die Philosophie dank
der neuesten Forschung von Niemanden mehr bestritten werden.
Der Darstellung seiner Anschauungen ist § 4 gewidmet. Verfasser

Jahresber. üb. cl. (ieschichte d. Philosophie im Zeitalter d. Reiiaissauce. 26ü

oharakterisirt u.a. den Substanzbegriff und den Ausdruck; causa
sui bei Suarez, „mit welchem Spinoza solchen Unfug treibt", und
sacht zu zeigen, dass sie in der Suarez' sehen Fassung keineswegs
im Stande waren, von den Bahnen einer traditionstreuen Specu-
lation abzuleiten; vielmehr hätten sie „als Warnungssignale dienen
können, wenn seine Nachfolger minder neuerungslustig gewesen
wären". (S. 117.)

§ 5 schildert die Leistungen der Aristoteliker der Renaissance
auf den Gebieten der Ethik, der Politik, der Aesthetik und
der Poetik. Die Moralphilosophie wurde von Heinrich Stepha-
nus, Emmanuel Tesoro (Thesaurus) behandelt (S. 20), an die
Willman die unter aristotelischem Einflüsse stehenden englischen
Ethiker Samuel Clarke und Willian Wollaston anschliesst.
In der Gesellschafts- und Rechtslehre wird Hugo Grotius zu den
Aristotelikern aus dem Grunde zugezählt, weil er den Menschen
mit Aristoteles als Ctpov iroXixixov auffasst (S. 122). Auf Grotius folgt
der Aristoteliker Herman Conring, „anderer Freunde der christ-
lich-aristotelischen Gesellschaftslehre nicht zu gedenken", (ib.) —
Rene Rapin, J. Gerhard Voss, J. C. Scaliger, üubos,
Batte ux (f 1780) bearbeiteten das Gebiet der Poetik (S. 122
bis 125). In den Naturwissenschaften waren folgende Aristo-
teliker oder unter dem Einflüsse des Aristoteles stehende Forscher
thätig: der schon erwähnte J. C. Scaliger, Andreas Cäsal-
pinus, Joh. Bapt. Porta, Ilonoratus Fabri, Marcello Mal-
pighi (der Begründer der Pflanzenphysiologie) und Linné, den
man wohl zu den Nominalisten zählen könnte, der aber „in
Wahrheit eine realistische Weltanschauung hatte" (S. 128). Von
den Embryologen des 18. Jahrhunderts kommt den Peripatetikern
Joh. F.r. Blumenbach am nächsten. Nicht so klar und ein-
deutig war der Einfluss des Aristotelismus auf dem Gebiete der
l^hysik. Doch standen die von den Aristotelikern bekämpften
J'en. Chrysostomus Maignan und Sagneus Aristoteles näher
«^Is Gassendi (S. 131). Noch fester auf aristotelischem Boden stand
«"ler Jesuit Honorât Fabri (S. 132). Ja sogar Galilei, der „in
<:ler Abwendung vom Ueberkommenen die richtige Grenze über-
aß chritt" (ib.), erklärt an seinem Lebensabend den ihm oft gemach-

270 Ludwig Stein und C. Schitlowsky,

ten Vorwurf, ein Gegner des Aristoteles zu sein, „fur einen Makel,
von dem er sich reinigen müsse". (S. 137.)

Aus der Thatsache, dass der Verfasser bei der Darstellung
der aristotelischen Richtung (den naturwissenscbaftlicben Zweig
derselben ausgenommen) keine kritischen Bemerkungen anknüpft,
ist zu entnehmen, dass sie es eigentlich ist, die als Richtschnur
aller philosophischen Speculation dienen soll.

Das nächstfolgende Kapitel ist dem Augustinismus der
Renaissance gewidmet. Wir können uns bei der Besprechung
dieses Abschnittes um so kürzer fassen, als die hier aufgezählten
Denker, mit der einzigen Ausnahme von Fournée, mehr oder
weniger von Descartes im positiven oder negativen Sinne bc-
einflusst waren und folglich in die neuere Zeit hineingeboren.
Auch Malebranche wird vom Verfasser in diesem Kapitel be-
handelt. Die Bestrebungen der meisten dieser Denker gingen
dahin, die Augustinische Speculation mit der Cartesianischen Philo-
sophie zu vereinigen. Dieses Bestreben machte sich noch um die
Mitte des 18. Jahrhunderts bei Franz Gusman in Borau in Steier-
mark geltend, dessen Dissertationum philosophicarum tomuli 1755
in Graz' erschien. Gusman sucht die Cartesianische Lehre durch
Interpretation Augustinischcr Citate zu schätzen. So wird die
Cartesianische Lehre, dass der Geist immer denke und darum das
Denken sein Wesen ist, durch die folgenden Worte Augustins be-
kräftigt; Sic itaque condita est meus humana, ut nunquam sui
nun meminerit, nunquam de non intelligat, nunquam se non diligat,
„wcbei nur übersehen ist", bemerkt Willman, „dass neben dem
Denken auch das Lieben, also das Wollen genannt wird, also ein
Verle^ren des Wesens des Geistes in das Denken ausgeschlossen
bleibt" (8. 1G5). AV^obei nur übersehen ist, bemerken wir unserer-
seits, dass nach Descartes das Lieben und AVollen zum Denken
gehört.

Schon dieser Fehler in der Auffassung Descartes' zeigt, wie
wenig der Verfasser im Stande ist, in die Gedankengänge der
neueren Philosophie, deren Idealismus er den „unechten" nennt.
sich hineinzuversetzen. In der That linden wir in seinem W^erke
keinen einzigen Versuch, auch nur ein System der neueren Philo-

Jabresber. üb. d. Geschichte d. Philosophie im Zeitalter d. Renaissance. 271

Sophie nach seinen logischen und historischen Zusammenhängen
darzustellen, was man wohl von einer ,,Geschichte des Idealismus^
fordern dürfte. Statt dessen giebt uns der Verfasser eine ca. 1000
Seiten umfassende Polemik gegen alle und jede Philosophie, die
nicht mit der mittelalterlichen Scholastik übereinstimmt. Am
schlimmsten kommen dabei Spinoza und Kaut weg. Ersteren be-
handelt er noch viel schlimmer als einen „todten Hund^, nämlich
wie einen lebenden Gauner. Ausdrücke, wie Sophist, Stümper,
Unwissender, Kurzsichtiger, Strassenräuber und Mörder der gesun-
den Vernunft und Wissenschaft, der es wissentlich unternommen
hat, jede Religion und Moral zu untergraben, würzen die ihm ge-
widmete Darstellung. .Bemerkt sei hiebei, dass er den „Tractatus
theologico-politicus^ aus unbekannten Gründen hartnäckig „Tractatus
etbico-politicus^ nennt.

Wohl enthält seine unaufhörliche Polemik manchen richtigen
Einwand. Verfasser verstand es, alle Ausstellungen, die man
irgend einem neueren Philosophen gegenüber vorbrachte, auch
seinerseits geltend zu machen, um ganz und unvermittelt seinen
„echten^ Idealismus zu preisen.

Der einzige wirkliche philosophiegeschichtliche Abschnitt des
ganzen Werkes, der von der nie müde werdenden Polemik und
Apologetik einigermassen verschont bleibt, ist der von uns be-
.sprochene Abschnitt über den Idealismus der Renaissance. Leider
bringt aber auch dieser sehr wenig Rcnaissanceptiilosophie,
d. h. der Philosophie, welche die Wiedergeburt des mensch-
lichen Gedankens bedeutete. Statt dessen schildert er uns nur
die Richtungen, die von der Geschichte des menschlichen
Denkens auf den Austerbeetat gesetzt waren. Daher hätte der
die Renaissancephilosophie behandelnde Abschnitt richtiger wohl
folgendermasseu betitelt werden sollen: „Der Daseinskampf
der mittelalterlichen Scholastik gegen die Renaissance
und die Neuzeit."

vm.

Die deutsche Litteratur über die sokratische,
platonische iind aristotelische Philosophie 1896.

Von

E. Zeller.

Zweiter Artikel: Sokrates und Plato.

IVleiderer, E., Sokrates, Plato und ihre Schüler. Tübingen.
Laupp'sche Buchh. 1896, XV u. 921 S.

Der gröwsste Theil dieses umfangreichen Werkes ist, wie na-
türlich, Plato gewidmet; doch ist auch Sokrates mit 71 Seiten
(88 — lOS) bedacht, und die von den Sophisten vertretene „Auf-
klärungszoit" S. 6—38 besprochen. Der Satz des Protagoras vom
Menschen als Maass aller Dinge scheint dem Verfasser (S. 11)
„nichts anderes auszudrücken, als das gehobene Bewusstsein „Selbst
ist der Mann"; von Gorgias' Schrift über das Nichtseiende ver-
muthet er S. 13, sie „wolle nichts, als vor allem die . . . Philosophie
der Eleaten durch ironische Uebertreibung verhöhnen". Zu den
Sophisten rechnet er (S. 31) auch die Cyrenaiker und Megariker,
da beide zu leicht sokratisch angehaucht seien, um auch nur den
Namen unvollkommener Sokratiker zu verdienen. Eher könnte
man Antisthenes so nennen; aber sein „natürlicher Ort wäre der
Eingang zur Stoa", deren Stifter freilich hundert Jahre jünger als
er war.

Seiner Darstellung des Sokrates legt Pfleiderer fast aus-

D. deutsche Litteratur üb. d. sokratische, platonische u. aristotelische etc. 273

schliesslich Xenophons Berichte zu Grunde, wie wohl er einräumt
(S. 108), dass uns Plato zu einem tieferen Yerständniss seiner
Memorbilien verhelfen könne ,,als es der in alleweg dankenswerthe
Stoff lieferant seinerseits besessen haben mag^, dass Xenophon
z. B. (S. 100) seinem Lehrer eine Deisidämonie beilege, die ihm
fremd war. Das Bild des Philosophen, welches er unter dieser
Voraussetzung gewinnt, entfernt sich in den Grundzügen nicht weit
von dem, welches auch ich für das richtige halte; was mir im
einzelnen anfechtbar oder unerweislich erscheint, lasse ich hier auf
sich beruhen. Und diess um so mehr, da Pfleiderer seinerseits zwar
nicht unterlassen hat, seine Darstellung durch eine fortlaufende
Polemik nach allen Seiten hin zu würzen, diejenigen aber, gegen
die sie gerichtet ist, fast nie nennt, sondern mit einem blossen
„man^ und ähnlichen Ausdrücken markirt (nur dem „ich^ und
„wir" begegnet der Leser unzählige male). Ein solches Verfahren
beraubt die Angegriffenen der Möglichkeit, etwaige Missverständnisse
und Entstellungen ihrer Ansichten zu berichtigen, bietet aber dem
Angreifer allerdings den Vortheil, in den Augen Ununterrichteter
über die namenlosen Gegner, deren Bild er sich nach Bedürfniss
rhetorisch zurecht gemacht hat, leichte Siege davon zu tragen.
Wer wird z. B. (abgesehen von der ihm eigenthümlichen Aus-
drucksweise) Pfleiderer nicht Recht , geben , wenn er (S. 67) die
Meinung abweist, als ob Sokrates „selbst nicht anders fähig ge-
wesen wäre zu denken, als in wirklicher Gesprächsform in Frage
und Antwort", als ob er „selbst leer und lichtlos, fortwährend an
Andern hätte Feuer schlagen müssen", oder wenn er (ebenda) erklärt,
Juan dürfe nicht „den genialen Mann schliesslich zu einem ge-
«lankenlos blechernen Schwätzer oder zu einem Redesack machen"?
^ber wer hat auch jemals die ungereimten Behauptungen über
Sokrates aufgestellt, gegen die er ihn in Schutz nimmt? Und die
gleiche Bemerkung kann man an sehr vielen Stellen der 50 Druck-
)0gen machen, die Plato gewidmet sind; was mit weiteren Bei-
spielen zu belegen nicht nöthig sein wird.

In einem Eingangskapitel wird hier nur kurz (S. 109 — 114)

-iber Plato's Leben, ausführlicher 114 — 136) über seine Schriften

nd Entwickluugsperioden gehandelt. Der Standpunkt, von dem

274 E. Zeller,

der Verfasser hiebei ausgeht, ist, wie sieb erwarten liess, derselbe,
den er schon 1888 dargelegt und mit Gründen gestützt hat, deren
Hcweiskraft I, 606flr. dieser Zeitschrift geprüft worden ist; über sie
führt auch die vorliegende Schrift im wesentlichen nicht hinaus.
Pfleiderer glaubt nach Krohn's Vorgang in der Republik eine Ur-
kunde der Entwicklung zu besitzen , die Plato^s Philosophie bis in
seine reiferen Jahre genommen hat. Ihr erster Theil, aus B. I — V,
471 C (bezw. 473 D f.) VIII u. IX (mit Ausnahme von IX,
580—587) bestehend, soll mit Hipp, min., Lach., Charm., Lys.
Prot den neunziger Jahren des 4. Jahrh. angehören und uns Plato
während seiner ersten Periode im engen Anschluss an Sokrates
und an dessen, auf das „feste Diesseits^ beschränkten Realismus
zeigen. Die Verbitterung, welche die Erfolglosigkeit seiner refor-
matorischen Bemühungen in ihm hervorrief, kommt schon in Apo-
logie, Krito und Euthyphro zum Ausdruck und führt in der
zweiten Periode der platonischen Philosophie zu dem „idealistischen
Rückzug von der empirischen Wirklichkeit", den die Ausbildung
der Ideenlehre und die ihr entsprechende der Eschatologie und
Psychologie bezeichnet. Schriften dieser Periode sind Gorg., Meno.
Phädr., Rep. X, Theät., Krat., Soph., Euthyd., Polit., Parm., und
als ihr Gipfelpunkt der „Philosophes", d. h. Rep. V, 471 — VII. Von
der „schwer verstimmten Höhe der Mystik", auf die sich Plato
mit dieser Schrift „verstiegen" hat, führt ihn die Erinnerung an
Sokrates in dem „Trauerspiel" des Phädo und dem „Lustspiel*"
des Symposion wieder herab, und es eröffnet sich die dritte
Periode seiner Philosophie, die „sich als Kompromiss zwischen
Idealismus und Realismus charakterisirt", nach dem Symp. durch
Timäus, Kritias, Philebus und Gesetze vertreten. Nach diesem
Schema wini nun im folgenden der Inhalt der platonischen
Schriften besprochen, doch behält Verfasser sich vor, gegebenen
Falls auch verwandte Erörterungen aus mehreren Gesprächen zu-
sammenzunehmen, und er macht von diesem Vorbehalt einen so
häufigen Gebrauch, dass der Gegensatz seiner „geschichtlich gene-
tischen" Methode gegen die sonst übliche „harmonistische" sich
grossentheils wieder aufhebt.

Die DarsLellun^s^ von Plato's erster, als „Fortführung und

D. deutsche Litteratur üb. d. sokratiscbe, platonische u. aristotelische etc. 275

Aosbaa des sokratischen Werks in wesentlich realistischem Geist^
bezeichneter Periode eröffnet S. 136 — 154 eine Besprechung der
„Anfangsdialoge^ Hipp, min., Lys., Lach., Charm. — erste Ver-
suche, deren Mängel Pfleiderer nicht verkennen will — und des
sie abschliessenden „Prachtsdialog^ Protagoras; schon hier wird
aber S. 153 auch die Unterscheidung der gewöhnlichen, auf ipiH)
86£a, und der höheren, auf Wissen beruhenden Tugend herbei-
gezogen, welche uns. doch in dem nach Pfleiderer erheblich späteren
Meno zuerst begegnet und somit, der „genetischen^ Methode zu-
folge, auch dort erst zu erwähnen gewesen wäre. Es folgt
S. 155 — 247 u. d. T. „Piatos Staatslehre in ihrer sokratisch-
realistischen Form^ eine Uebersicht über den Inhalt derjenigen
Theile der Republik, aus denen diese nach P.'s, ihm selbst als un-
umstössliche Thatsache geltender, Hypothese bei ihrem ersten Er-
scheinen bestand; dabei hält sich indessen der Verfasser nicht streng
an die Reihenfolge der Erörterungen in der Rep., und erweitert
-seinen Auszug aus dieser nicht blos durch Mittheilungen aus
andern platonischen Schriften, sondern auch durch zahlreiche
historisch-politische Bemerkungen, welche allerdings mitunter (wie
S. 197 f. 245 f.) an die Darstellung der platonischen Philosophie nur
lose angeknöpft sind. Wenn S. 214 die Möglichkeit zugegeben
wird, dass B. VIIL IX der Rep. erst nach Plato's erster sicilischer
Reise und den ihr von P. vorangestellten Schriften verfasst sein
könnte, ist diess desshalb unerheblich, weil sie auch in diesem Fall
älter als der Phädrus und mit der Ideenlehre noch unbekannt
(hierüber Arch. I, 607 f.) sein sollen. S. 247—275 folgt eine
Besprechung derjenigen Schriften, in denen sich nach P. der Ueber-
gang von Plato's erster Periode zur zweiten ankündigt: Apologie,
Krito, Euthyphro, Gorgias, Meno. Den Grund für die Verbitterung
gegen das athenische Staatswesen, die in mehreren von diesen
Schriften hervortritt, und den entscheidenden Anstoss zu Plato's
Weltflucht und zur Ausbildung der transcendeuten Ideenlehre er-
kennt aber P. nicht etwa in der Hinrichtung des Sokrates. Eine
80 „weinerliche Empfindsamkeit" (S. 250) lag dem Philosophen
durchaus fern, und er hatte auch wirklich (S. 278) „ein volles
Recht zu einer so tiefen Bitterkeit doch erst . . . nach Ablehnung

Archiv r. Geschichte d. Philosophie. Xlli. 2. 19

276 E. Zeller,

seines . . . Reformplaiis, aber noch nicht ab erat die Verwerfung
. . . des Sokratea mit EiDSchlusa soineä Todes vorlag." Jener Grund
lag vielmehr in dem Misacrfotg, den Plato mît der ersten Ausgabe
seiner Republik erfahron hatte. Als die ilolTnung auf eiuu Reform
des athenii^cben Staatswesens niulit iu Eifiillung giong, und auch
sein Besuch in Syralfus ergebnisslos blieb, verlor der Philosopb
den Glauben au die Mensuhheit und warf sich statt der praktischen
Reformbestrebungen jener „immer abgezogener werdenden idealis-
tischen Sfekulation über das Jenseits der Dinge und der Seele" in
die Arme, welche nach S. 276 die zweite Periode der platonischen
Philosophie, „Piatos Sturra- und Drangperiode" (S. 290) beneichuet
Die Schriften dieser Periode sind „in ungefährer Rciheufolge'
Gorg., iMeuo, Phädr., Rep. X, Theät., Krat., Soph., Euthyd,, PoIiL,
Parm-, „Rep. B" (V, 471 C— Vll, Schi.), Phüdo. Im Phädrus
(S. 282ir0 wird die bekannte Stelle über Isokrates, die „man seit-
her EÙr,f)(u; und gerührt als christlich dargebotene Bruderhand auT-
fasäte", für Ironie erklärt und dadurch aus einer Anerkennung in
eine „Verhöhnung" umgedeutet, welche Isokrates selbst freilich
(nach seiner von Usener nachgewiesenen Benutzung des Phädrus c.
Soph. 17 7,u schliea.sen) gar nicht bemerkt haben müsste. Für die
Entwicklung der platonisclien Lehre in ihrer zweiten Periode ist
das entscheidende die der Ideenlehre, welche S. 292 — 397 vom
Phüdrus bis zum Phüdo verfolgt wird. „Das letzte und stärkste
Motiv der Idecnlehre" ist Plato's „tiefe Verstimmung über das ihn
anekelnde Diesseits*; erst ihr zweites Motiv bildet die sokratische
Begriffsphilosophie (S. 293). In ihrer Entwicklung unlerscheidet
der Verfasser (296f.) ihren „mythisch auriouchteuden Anfang", die
dialektischen Aus- und Durchfii h rungs versuche und endlich „die
Rettung aus aller Noth zum mystischen Gipfel". Das erste Stadium
wird (S. 297 ff.) vom Pliiidrus und Meno vertreten, das zweite vom
Theätet (ja. 304iï.), Kratylus (3l8lf.), und der zusammengeliorigen
Gruppe; Sophist (dessen S. 242 Bff, auch P. 345 auf Euklides
bezieht) nebst Euihydem, Politikus, Parmonides (S, 327ff.); das
dritte von Rep. V, 471 C— VII Schi. (S. 380ff. 495), dem EraaU
für den fehlenden ^•X^io-pm. Den abgebrochenen Schtuss des Par-
menidua eikläit sich P. S. 3T7f. daraus, dass l'lato -uach voll-

D. deutsche Litteratur üb. d. sokratische, platonische u. aristotelische etc. 277

endeter Durchdruckung seiner Dialektik das von Anfang an bäng-
liche Yorgefähl des Misslingens zur leidigen Gewissheit geworden
war." Statt der dialektischen Vermittlung zwischen dem Jenseits
und Diesseits zieht er sich jetzt (nach S. 381 — 392) in den als
Sonderschrift erschienenen obengenannten Büchern der Republik
auf die gewaltsame mystische Erhebung zur Idee des Guten zurück,
in der die absolute Realität und das absolut Werthvolle zugleich
angeschaut werden. Im Phädo dagegen (S. 392 flf.) „beginnt die
vorangegangene Saijxovia uTrspßoXT)" bereits „einer maassvollen
Schwichtigung und Ergebung zu weichen^, wenn auch „der Ton
und Geist des Phädo noch ziemlich derselbe ist wie in Rep. B." —
Im Anschluss an diese Auseinandersetzung über die Entwicklung
der Ideenlehre in Plato's „zweiter Periode" und in Uebereinstimmung
mit seinen hier dargelegten Ansichten bespricht Verfasser S. 397 bis
416 die gleichzeitige Entwicklung der „Dialektik" d. h. der Methode
und Methodenlehre, und S. 416 — 469 „das Jenseits der Seele mit
Prä- und Postexistenz, ihr vorübergehendes Dasein als Gast auf
Erden und die ihr ziemende ascetisch weltfremde Ethik." Den
Abschluss dieser Erörterungen bildet S. 470 — 523 ein Abschnitt
unter der Ueberschrift: „Der laugsame Abstieg des Philosophen
aus der zweiten Periode in die dritte." P. sucht hier unter Vor-
aussetzung und weiterer Verfolgung seiner Annahmen über die
Reihenfolge der platonischen Schriften (und desshalb wohl auch nur
für solche, welche diese Annahmen theilen, überzeugend) zu zeigen,
wie Plato unter dem Eindruck seines politischen Misserfolgs bei
Dionys I von der „eisigen Gletscherhöhe" des misanthropischen
Pessimismus und des „ïranscendenzfiebers" (S. 485), die in Rep.
VI. VII ihren Höhepunkt erreicht haben, allmählich wieder zu der
heitereren und natürlicheren Weltansicht herabsteige, welcher wir
in seiner dritten Periode aufs neue begegnen.

Der Charakter dieser Periode besteht nach P. in einem „Kom-
promiss zwischen der idealistischen Richtung zum Jenseits und der
realistischen Stellung im Diesseits"; und als die Urkunden dieses
Compromisses betrachtet er das Gastmahl, die Gesamratrcdaktion
der Republik, Timäus, Kritias, Philebus, Gesetze. Aus der aus-
führlichen Zergliederung des Symposion (S. 523 — 574) hebe ich

19*

278 E. Zeller,

die Bemerkung (S. 528) hervor, welcher niemand den far sie er-
hobenen Anspruch auf Neuheit bestreiten wird, dass im Eingang
desselben die Schilderung des tollen Apollodor, „den wir aus Phädo
59 A und 117 D als männliches Klageweib (oder wie es S. 530 heisst,
als ^maasslos jammernden, ja brüllenden^) kennen^, nichts anderes
enthält als ^ins Komische verzerrt und stark übertrieben, die Zuge
des Plato selbst, nämlich in den Tagen jener fiaipiovia uitepßoXi] der
Rep. B, jener schwärmerischen Ueberstûrzung, jener krankhaften,
mit allem und jedem unzufriedenen herben Weltflucht, jener
psychologisch so merkwürdigen Mischung „von fast hochmüthiger
Steigerung und an sich selbst verzagender Niedergeschlagenheit''
welche dem Verfasser aus Rep. VI. VII entgegentritt. In einem
S. 536 ff*, eingeschalteten Rückblick auf den Phädrus versucht P.
u. a. zu beweisen, dass wir in der ersten Sokratesrede des letzteren
„ohne allen Zweifel gar nichts anderes vor uns haben als Piatos
Zurücknahme seiner eigenen Schmähung des Ipcoc tupawoc in Rep.
IX, 572 B — 5801), auf die auch aus der zweiten 252 Bf. gehe;
während ebd. 250 0 „sicherlich" „und sogar philologisch beweis-
bar'' ein späterer Einsatz aus der Zeit ist, in der Plato das Sym-
posion schrieb. Dass dieses seine Penia dem Plutos des Aristo-
phanes entnommen habe, wird S. 559 nur als möglich hingestellt;
was dort V. 510fl'. steht, „sagt auch schon Theokrit". — Unter
den Compromissdialogen, welche Verfasser auf das Gastmahl folgen
lässt, und deren oben angegebenen Charakter er S. 574 — 589 weiter
erörtert, behandelt er S. 589—615 zuerst den Philebus, wiewohl
er der Ansicht ist, er sei zwar gleichzeitig mit dem Timäus ge-
plant und in den Grundgedanken entworfen, aber doch erst nach
ihm wirklich ausgeführt worden; dass Rep. IX, 580—588 auf ihn
Bezug nimmt, wird zugegeben, daraus aber nur geschlossen, dieser
Abschnitt sei „ein verbessernder Nachtrag zum Philebus" und ein
späteres Einschiebsel in die Rep. (S. 595. 608ff.). Der Verfasser
glaubt diese Annahme „mit durchschlagender Beweiskraft versehen zu
können:"^ dass Rep. VllI, 545Eff. (die platonische Zahl) gleichfalls
erst bei der Ueberarbeitung (oder „Zusammenredaktion") der Rep.
eingefügt worden sei, wird (S. 614) vermuthet. Jene Ueberarbeitung
der Rep. selbst, welche „durch eine Ueberfülle von Anzeichen für

D. deutsche Litteratur üb. d. sokratiscbe, platonische u. aristotelische etc. 279

Jeden« der sehen will, feststeht,^ fällt nach S. 691 ff. wahrscheinlich
in die Zeit vor dem Timäus und dem auf diesen folgenden Philebus.
Da aber Rep. IX, 580 ff. ein Nachtrag zum Philebus sein soll,
musste auf ihre letzte Redaktion noch eine allerletzte gefolgt sein.
— S. 608—689 sind dem Timäus gewidmet. Von den Grund-
gedanken dieses Gesprächs, deren Erörterung Verfasser als seine
Hauptabsicht bezeichnet, bespricht er S. 626 ff. zunächst die so-
genannte Materie. Er will die Gründe nicht verkennen, welche
dafür sprechen, dass Plato statt einer raumerfüllenden Substanz
nurden Raum selbst für den Grund der Körperlichkeit hält; bleibt
aber schliesslich bei einem „schwebenden non liquet^ (S. 632)
stehen. Der Demiurg ist, wie im Grunde schon die Idee des
Guten, ein immerhin ernst gemeintes „unsagbares Mittelding von
eigentlicher Idee und vernünftig persönlichem Geist" (S. 639);
ähnlich (S. 640f.) die geschaffenen Götter. Auch hinsichtlich des
ftsoç àt\ &v „reicht es nicht zu einer runden und netten Ent-
scheidung^ (S. 643). Die Nachbildung der Ideen in der Welt ist
auch nach dem Verfasser theils durch die mathematischen Mass-
verhältnisse (S. 650 ff.), theils durch die Wehseele (S. 682 ff.) ver-
mittelt. Aus Anlass der ersteren wird S. 667 ff. auch berührt, „was
uns zunächst blos durch die kritische Berichterstattung des Aristo-
teles, also an und für sich massig zuverlässig" über Plato's Lehre
von den Idealzahlen überliefert ist. Die Vermuthung, dass Tim.
62 C — 63E ein späterer Einsatz sei, und Plato's Polemik neben
Demokrit in dieser Stelle vielleicht auch Aristoteles gelte, (der ja
aber bei dieser Frage mit Plato gegen Demokrit streitet), leitet
P. S. 659 mit den Worten ein: „Gelegentlich bemerkt kommt
mir bei der hier behandelten Timäusstelle . . . wieder so ein
massiger Einfall** u. s. w. — Zum Schluss widmet der Verfasser
S. 689 — 866 dem Kritias (697 — 714) und den Gesetzen eine sehr
ausführliche Besprechung, an der allerdings auch den längeren und
kürzeren Xo^ot èçwTEptxoi, an denen dieser Abschnitt besonders reich
ist, ein nicht ganz unerheblicher Antheil zukommt. Den Werth der
Gesetze, der im allgemeinen zur Zeit nicht unterschätzt wird,
schlägt Verfasser noch höher an, als diess in der Regel geschieht.
Wie sie ihre jetzige Gestalt erhielten, will er nicht näher unter-

280 E- Zeller,

suchen, glaubt aber (S. 715 f.), sie seien aus Plato's ungeordneten
und sehr ungleichartig ausgearbeiteten Konzepten von Philippus
wesentlich unverändert herausgegeben, und es seien uns in ihnen
(S. 725 aus Anlass der bösen Weltseele) auch manche „nur ver-
einzelte aber sachlich unmassgebliche Ausbruche einer trüben
Altersstinimung** erhalten worden. Ihre Abzweckung betreffend ist
er der Meinung (S. 742), es seien nicht alle ihre Bestimmungen
wirklich als Gesetze, sondern viele von ihnen „als blosse Mahnungen,
ja u. U. als bewusst fromme Wunsche" anzusehen. Sehr eingehend
wird S. 841—863 die Rollo erörtert, welche in den Gesetzen, na-
mentlich B. X, der Religion angewiesen ist. Dagegen wird dem
Leser über die (S. 667 f. doch nur leicht gestreifte) letzte Form
der platonischen Metaphysik nichts genaueres mitgetheilt. Wer
mit dem wirklichen Sachverhalt nicht vorher schon bekannt ist,
muss dadurch fast unvermeidlich auf die Meinung kommen, Plato's

Thätigkeit sei während der letzten, vielleicht zehn und mehr Jahre
umfassenden Zeit seines Lebens ausschliesslich den praktischen
Bestrebungen gewidmet gewesen, welche in den Gesetzen zum Wort
kommen; während uns doch nicht allein die aristotelischen, auf
Plato's Lehrvorträgen beruhenden Mittheilungen, sondern auch andere
unanfechtbare Zeugnisse und der ganze Charakter der alten Aka-
demie mit voller Sicherheit erkennen lassen, wie lebhaft ihn eine
abstrakte, ja abstruse, metaphysische Spekulation bis an sein Ende
beschäftigt hat. — In einem litterarisch-goschichtlichcn Anhang zu
den Gesetzen gibt sich der Verfasser (S. 8(57— 911) viele (meiner
Ansicht nach allerdings ganz verlorene) Mühe, Teichnüillers Ent-
deckung zur Anerkennung zu bringen, dass der bittere Tadel, den
Plato in den späteren Büchern der Gesetze, namentlich X und XI 1,
gegen diejenigen richtet, welche das Dasein der Götter, oder
wenigstens ihre Fürsorge für die Menschen, und den Vorrang der
Seele vor dem Leibe leugnen, — dass dieser Tadel keinem Anderen
gelte als Aristoteles, und zwar wegen der nikomachisclien Ethik,
welche demnach vor den genannten Büchern der Gesetze, gleich-
zeitig mit dem Philebus (S. îiOU) geschrieben, und somit (S. 90())
„zu Ende der fünfziger Jahre des 4. Jahrhunderts erschienen ist".
Dabei verbirgt er sich nicht, dass die Ethik und Plato's herbe Ver-

D. deutsche Litteratur üb. d. sokratische, platonische u. aristotelische etc. 281

urtheilang dieser Schrift und ihres Verfassers doch unmöglich der
gleichen Zeit angehören könnte, wie solche Werke, in denen
Aristoteles noch ganz Plato^s Spuren nachgieng. Aber er weiss
sich zu helfen. Die Polemik der Gesetze gegen die Ethik ist
„handgreiflich" und „unverkennbar" (S. 898), und dieser Hand-
greiflichkeit gegenüber müssen alle anderen Erwägungen zurück-
treten. „Die von der Eth. Nie. inhaltlich so weit abliegenden ver-
lorenen Gespräche, insbesondere der noch ganz schülerhaft platoni-
sirende Eudemus als Nachbildung des Phädo, auch der uporpsTUTixi;
und n. cpiXoacKpiac müssen um gerne zehn Jahre früher angesetzt
werden, als man uns seither belehrt hat. Denn die völlig un-
massgebliche Notiz eines Cicero und Plutarch über die von ihnen
wohl einfach vermuthete Veranlassung des Eudemus, welche auf
das Jahr 352 führen würde, stört uns keinen Augenblick." Ob
uns etwa der Umstand stört, dass Aristoteles selbst in einer be-
kannten Stelle des Eudemus (Fr. 37 R.) den Tod seines Freundes
in das fünfte Jahr nach der Ermordung Alexanders von Pherä, d. h.
in Ol. 106,4 verlegt hatte, und somit den Eudemus unmöglich
zehn Jahre vorher geschrieben haben kann, erfahren wir nicht; es
scheint aber nicht der Fall zu sein. Ebensowenig stören uns
offenbar so überflüssige Fragen, wie die, ob der ganze Charakter
der Ethik, ihr Lehrgehalt, ihre Terminologie, ihre Bezugnahme auf
andere aristotelische Lehrschriften und auf die platonischen Gesetze
selbst (Eth. X, 1180a 5ff., Gess. I X, 853 B. f. Eth. I, 7. 1098 b 7.
Gess. VI, 753 E), ihr Zusammenhang mit der Politik, ihre Be-
merkungen über Eudoxus und Speusippus u. s. w. sie so früh an-
zusetzen erlauben. — S. 911 — 921 schlicsst der Verfasser seinen
Anhang] mit allgemeineren Bemerkungen über die Geistesart des
Plato und Aristoteles.

Ueber Sok rates liegt mir ausser den bisher besprochenen
Darstellungen und der unseren Lesern aus Arch. X, 50 — 66 be-
kannten Abhandlung Joel's „Der Xoyo; iücüxparixo?" nur eine kleine
Arbeit vor, die ihrem nächsten Zweck ganz entspricht, aber selbst-
veretändlich keine weitergehenden Ansprüche erhebt:
Arleth, E., Sokrates. Samml. gemeinnütz. Vortr. Nr. 212. Prag
1896. 10 S.

iiiluiss XcnoplioDS

Einen beachtenswerthen Beitrag zur K
liefert

EöüLER, U., Uei-er die no>,tT=ia AaxES^iiiivi'mv. Sitzungsber. d.
Berl. Akad. 1896, XV. S. 361-377.

K. sucht hier die Vermuthung zu begrüadeu, dass Xeo. für
seine obengenannte, wie er anDÎmint, um 376 v. Chr. verTaaste
Schrift nicht allein Rritias' fl'AiTEia AaxEoaiuovi'otv sich zDm Vor-
bild geaomnien, sondern auch den Anstoss zu ihrer Abfassung
durch dasEnicheinen der platonischen Politie erhalten habe, welcher
letztere Punkt mir aber doch noch weiterer Untersuchung tu be-
dürfen scheint.

BiRT, Tu., Zu Antisthenes und Xeuophon. Rhein. Mds. f. Phüol.
LI (1896) 153-157.

Im Anschluss an sein 1893 erschienenes (Arch. VIT, 100 f.
angezeigtes) Programm über die Memorabilien führt Verf. hier aas,
da^s aas vierte Buch dieser Schrift — welches er für einen eigenen,
mit dem Symposion und dem Oekonomiku.^ auf Einer Linie
stehenden Nachtrag zu Xenophons apologetischem Hauptwerk
(Mem. I — III) hält — Antistlienes' Schrift irspi raiîeîaç nachge-
bildet gewesen sei und auch selbst diesen seinem Inhalt ent-
sprechenden Titel geführt habe; dass es jedoch in setner, nach
den zwei einleitenden Kapiteln c. 3,1 angedeuteten, aber durch
die Voranstellung von c. 5 vor c. 6 nochmals modificirteu Disposi-
tion die seines Vorgängers corrigire.

Von Arbeiten über die platonischen Schriften nenne ich
zuerst:

ab Arnim, Jo., De Platotis dialogis Quaestiones philologicae, Rost.
Proöm. f. 1896/97. 21 S. 4°.

Es ist diess einer von den Immer neu auftretenden Versuchen,
die Reihenfolge der platonischen Schriften nach sprachstatistischen
Merkmalen zu bestimmen. Und es ist unstreitig ein Zeugniss für
die Bedeutung der hiemit in AngrilT genommenen Untersuchung,
dass sie fortwährend, seit die Aufmerksamkeit zuerst auf sie ge-
lenkt wurde, für viele von unseren Philologen und Philosophie-
historikern einen Reiz hat, welcher sie die Mühseligkeit der Ar-
beiten überwinden lasst, die sie erfordert. Aber um zu

D. deutsche Litteratur üb. d. sokratische, platonische u. aristotelische etc. 283

einigermassen gesicherten Ergebniss zu führen, musste ihr, wie
ich schon öfters auseinandergesetzt habe, ein viel umfassenderes
Bild von der Eigenthümlichkeit und den Veränderungen des pla-
tonischen Sprachgebrauchs zu Grunde gelegt werden, als uns bis
jetzt eines zu Gebote steht. Es müssten ferner die verschiedenen
bei der Entscheidung über die Abfassungszeit einer Schrift in Be-
tracht kommenden Kriterien vollständiger mit einander verknüpft
und umsichtiger gegen einander abgewogen werden, als diess von
unseren Sprachstatistikern zu geschehen pflegt. Es müsste aber
auch die Grundfrage: ob und unter welchen Umständen und mit
welcher Sicherheit die Zeitfolge der Schriften eines und desselben
Verfassers sich auf sprachstatistischem Weg ausmitteln lässt, endlich
einmal an der Hand des reichlich hiefür bereitliegenden Materials
untersucht werden ^). So lange diese Bedingungen nicht erfüllt sind,
werden alle Versuche, aus sprachstatistischen Beobachtungen ab-
schliessende Ergebnisse über die Chronologie der platonischen
Schriften zu gewinnen, verfrüht sein. Auch der Verfasser der
vorliegenden Abhandlung verkennt diess nicht (vergl. S. 4. 20); er
scheint mir aber doch die Beweiskraft der sprachstatistischen Wahr-
nehmungen, die er uns darin vorlegt, immer noch erheblich zu
überschätzen. Seine Anordnung der platonischen Gespräche wird
hier durch eine Vergleichung der Ausdrucke begründet, deren sie
sich zur Bejahung bedienen; ein Punkt, dem schon vor Jahren
auch C. Ritter (in der Bd. II, 676 ff. besprochenen Schrift) seine
besondere Aufmerksamkeit gewidmet hat. Die mindestens ebenso
wichtige (a. a. 0. 680 f berührte) Frage nach der Häufigkeit des
Wechsels von Frage und Antwort hat A. in seine rein sprach-
statistische Untersuchung so wenig, wie sein Vorgänger in die
seinige, einbezogen. Sein Ergebniss aber (S. 20) ist dieses: Vor
Piatos erster siciiischer Reise seien Prot, Euthyphro, Krito, Apol.,
Charm., Hipp. d. Kl., Euthyd., Gorg. , Meno, Krat. verfasst;
zwischen der ersten und zweiten Lach., Rep. I, Phädo, Symp.,
Lys., Parm., Theät, Phädr., Rep. II — IX; zwischen der zweiten

^) Wie irreführend unter Umständen die Voraussetzungen sind, welche
von unsern Sprachstatistikern nicht selten wie Axiome behandelt werden, habe
ich Bd. XI, Iff. dieser Zeitschrift an einer Stichprobe nachgewiesen.

284 E. Zell er,

und dritten Rep. X, Soph., Pol.; nach der dritten Phileb. und
Gesetze (Tim. u. Krit. bleiben als zu undialogisch ausser Rechnung).
Die Erwägungen, mit welchen diese Annahmen begründet werden,
im einzelnen zu verfolgen, ist mir hier nicht möglich; aber
wenigstens an einer Gelegenheit zur Prüfung seines Verfahrens,
die der Verfasser selbst uns darbietet, will ich nicht vorbeigehen.
S. 5 f. bemerkt Â.: die häufigsten Bejahungsformeln seien bei Plato
die adverbialen und unter diesen besonders die drei: vai, iravo ^e,
Ttavü jiàv o3v. Im Gebrauch dieser Wörter zeigen sich aber er-
hebliche Unterschiede unter den platonischen Schriften. In einem
Theil derselben bilden die drei ebengenannten Wörter zusammen-
genommen mehr als die Hälfte aller in ihnen vorkommenden Be-
jahungen; in einer zweiten Kl&sse weniger als die Hälfte, aber
mehr als ein Drittheil; in einer dritten weniger als 74 ^ î" einer
vierten (die aber eigentlich die dritte wäre) mehr als V4» aber
weniger als Vj- I^ diesem Sachverhalt glaubt A. einen augen-
scheinlichen Beweis für seine Ansicht über die Reihenfolge der
Gespräche zu sehen. Es liegt nun am Tage, dass diess nur unter
der Voraussetzung angeht, die Verschiedenheiten im Gebrauche
von vai u. s. f. können nur von einer stetig fortschreitenden Um-
wandlung des platonischen Sprachgebrauchs herrühren; denn wenn
sie auch andere Gründe haben können, ist die Möglichkeit auf-
gehoben, von dem häufigeren oder selteneren Vorkommen der val
u. s. w. auf die frühere oder spätere Abfassung der Gespräche zu
schliessen. Gilt aber jene Voraussetzung für die verschiedenen
Gespräche, so muss sie auch für die verschiedenen Theile der
grösseren Werke gelten: denn auch diese sind doch nicht gleich-
zeitig niedergeschrieben, und ob sie auch nur unmittelbar auf-
einanderfolgten, muss denen, die es bestreiten, gegenüber erst
untersucht, und müsste auf dem Standpunkt des Verfassers eben
mit Hülfe der Sprachstatistik ermittelt werden. Wie verhält es
sich nun hierait? wie bewährt sich Arnim's Voraussetzung in
einem Falle, in dem sie an bekannten Grössen geprüft, nicht un-
bekannte aus ihr heraus bestimmt werden sollen? A. hat sich die
dankenswerthe Mühe gegeben, die Häufigkeit der vai u. s. w. auch
für die einzelnen Bücher der Rep. und der Gesetze (von denen

D. deutsche Litteratur iib. d. sokratische, platonische u. aristotelische etc. 285

aber V und XI nicht in Betracht kommen) festzustellen. Da er-
gibt sich denn, wenn wir seine Angaben um der Uebersichtlichkeit
willen auf einerlei Ausdruck zurückführen, das nachstehende. Auf
100 Bejahungen kommen val und Tiavo: Rep. I 36,0; 11 20,0;
III 15,5; IV 23,0; V 20,6; VI 9,4; VII 11,9; VIII 18,3; IX 14,7;
X 32,4. Gess. I 28,5; II 18,8; III 17,6; IV 17,4; VI 14,2; VII
20,9; VIII 6,2; IX 4,0; X 22,0; XII 15,0. Diess ist so ziemlich
das Gegentheil dessen, was man nach A. erwarten müsste. Er
setzt voraus, dass die relative Zahl der vat u. s. f. bei Plato mit
den Jahren immer mehr abgenommen habe, dass man daher ein
Gespräch um so später zu setzen habe, je kleiner sie in ihm ist.
Hier zeigt sich statt dessen, dass sie zwischen früheren und späteren
Stücken aufs unregelmässigste wechselt. DieProzentzâhl der val u.s.f.
schwankt in den 10 Büchern der Rep. zwischen 36 und 9,4, in
denen der Gess. zwischen 28,5 und 4; und in keiner von beiden
Schriften findet von den höchsten Zahlen zu den niedrigsten ein
stetiger Uebergang statt: in der Rep. haben B. I und X die höchsten
Zahlen, VI und VII dia kleinsten, in den Gess. VIII und IX die
kleinsten, X die zweithöchste, und sowohl X als I eine höhere,
als 7 (B. I als 8) von den 10 Büchern der Rep. Wie lässt sich da
die Voraussetzung noch festhalten, dass die grössere Prozentzahl
der votl und Tra'vj ein sicheres Merkmal der früheren Abfassung sei?
Wie kann man beispielsweise behaupten, der Phädrus müsse jünger
sein als der Phädo und das Gastmahl, weil er unter 100 Bejahungen
nur 17,7 durch votl und tAv^j hat, jene 43,5 und 40,7, während er doch
auch nach A. älter und soiiar erheblich älter ist als Rep.X mit 32,4,
Gess. I mit 2^<,6, Soph, mit 29,5? Hält ihn andererseits A. dem
Obigen zufolge für viel jünger als der Euthydem: wie verträgt es
sich damit, dass Plato dem Isokrates, auf den er im Phädrus noch
so grosse Hoffnungen gesetzt hat, am Schluss des Euthydem, als
Antwort auf die Sophistenrede, ein für allemal den Abschied gibt?
Diese letztere Frage setzt Arnim (S. 21) wirklich in eine Verlegen-
heit, aus der er sich nur durch die Vermuthung zu helfen weiss, Plato
möge wohl in seinen reiferen Jahren seinen Ausfall gegen Isokrates
(dem er im Euthydem doch nur die reine Wahrheit gesagt hatte)
bereut und sich seiner gegen Antisthenes angenommen haben. Go-

286 K. Zeiier,

nützt hätte ihn das freilich nichts, denn der eitle Rhetor hat ihn
ja bis über seinen Tod hinaus mit seinen Gehässigkeiten verfolgt.
Indessen ist diese Auskunft um nichts annehmbarer als die, mit
der sich Ritter (vergl. Bd. II, 686) aus der gleichen Verlegenheit zu
ziehen sucht, oder als Pfleiderers (S. 276 angeführte) ümdeutung der
Phädrusstelle. Wenn Plato (was mir allerdings sehr unwahrscheinlich
ist) ein Pflaster auf die Wunde hätte legen wollen, die er Isokrates
im Euthydem geschlagen hatte, so hätte dieses doch nur darin be-
stehen können, dass er ihm bezeugte, er zeige neuerdings mehr Ver-
ständniss für die Philosophie als früher. Konnte er ihm aber diess
nicht bezeugen — und er konnte es ja wirklich nicht — so wäre
es die seltsamste Art von Ehrenerklärung gewesen, über den
jugendlichen Isokrates Erwartungen aussprechen zu lassen, von
denen Jedermann wusste, dass sie nicht in Erfüllung gegangen
waren. — Ich kann hier, wie gesagt, nicht weiter auf das Einzelne
der vom Verfasser versuchten Beweisführung eingehen. Seine sorg-
fältig gesammelten und geordneten Beobachtungen werden für diese
Untersuchungen nicht verloren sein, wenn auch die Schlüsse, die
er daraus zieht, über ihre wirkliche Beweiskraft m. E. weit hinaus-
gehen.

Ein Vortrag von Th. Gompebz über die Apologie, über
welchen die Verhandlungen der 43. Versammlung deutscher Philo-
logen (Leipzig 1896) S. 731. berichten, kommt zu dem Ergebniss:
Der Inhalt der sokratischen Reden sei zwar nicht urkundlich ver-
bürgt, enthalte aber nichts, was Sokrates nicht gesagt haben könnte;
der Gang des Processes sei im wesentlichen richtig dargestellt;
der Inhalt der Schrift zwar kein buchstäblich treuer Bericht, aber
auch keine freie Dichtung, sondern „stilisirte Wahrheit". Von
dieser Voraussetzung geht G. bei seiner Darstellung der Gerichts-
verhandlung gegen Sokrates Griech. Denker II, 79—89 (auf die
hier noch nicht eingegangen werden kann) aus. In demselben Sinn
habe ich mich wiederholt, zuletzt Arch. XII, 229 ff., geäussert.
Wetzel, Ueber die Composition, den litterarischen Charakter und

die Tendenz der platonischen Apologie d. Sokr. Gymnasium

XIV, 23 ff.
ist mir nur dem Titel nach bekannt.

D. deutsche Litteratur üb. d. sokratische, platonische u. aristotelische etc. 287

Landwehr, lieber die Aechtheit des platoDischen Dialogs Laches
und seine Verwendbarkeit im Gymnasialunterricht. Ravens-
burg 1895. 25 S. 4^ Gymn. progr.

untersucht die erste von den zwei im Titel bezeichneten Fragen,
die uns hier allein angeht, nach einleitenden Bemerkungen über
Reihenfolge und Aechtheit der platonischen Schriften, S. 7 — 22
seines Programms. Die Bekanntschaft des Aristoteles mit dem
Laches wird für unerweislich erklärt, dass der Laches auf andere
platonische Schriften oder solche auf ihn hindeuten, wird bestritten,
und schliesslich theils wegen der Abweichungen vom platonischen
Sprachgebrauch, die der Verfasser zu bemerken glaubt, theils wegen
einiger ihm verdächtigen „Coincidenzen^ mit Platonischem die
Unächtheit des Gesprächs wahrscheinlich gefunden. Doch will
Verfasser nicht verkennen, dass seine Gründe vielleicht mehr
subjektive als allgemein gültige Ueberzeugungskraft haben.

Nur zu nennen habe ich hier die im IX. Bd. dieser Zeitschrift
erschienenen Plato betreffenden Abhandlungen:

WiBTH, A., Piatons Lysis nach 394 v. Chr. entstanden. S. 163 f.
Apblt, Die neueste Athetese des Philebos. S. 1 — 23.
Horn, F., Zur Philebosfrage. S. 271 — 297. (Entgegnung auf Apelts
Artikel).

Benn, The Idea of Nature in Plato. S. 24—49.
Sabtoriüs, Plato und die Malerei. S. 123—148.
LuTOSLAWSKi's ebd. S. 67 — 114 enthaltene Selbstanzeige ist schon
Bd. XI, 153 ff. besprochen worden.

(Vahlen, J.) Index Lectionum. 1896, S. S. Berlin. 12 S. 4°.
Der Verfasser zeigt in eindringender Erörterung, für mich überzeugend,
dass wir keinen Grund haben, in der Stelle des Phädo 80 E an
den Worten: ko ovit lôDvavott iicXsTœda paôiœ; Anstoss zu nehmen
und statt paô. das neuerdings dafür vorgeschlagene appatœç oder
sonst etwas einzusetzen; dass wir vielmehr in beiden Fällen einen
annehmbaren Sinn erhalten, sowohl wenn wir das paôiœ; mit
Tcflvdvai als wenn wir es, was er vorzieht, mit jxsXstœda verbinden.
Dass aber bei dieser Gelegenheit für den Platoniker auch noch
manche weitere Belehrung abfällt, war nicht anders zu erwarten.

288 E- Zeller,

KiTTEB, C, Platos Politicus: Beiträge zu seiner Erklärung. Ell-
wangen 1896. 32 S. 4^ Gypin. progr.
Nach einer eingehenden Uebersicht über den Inhalt und Ge-
dankengang des Politikus (S. 1 — 13) bespricht der Verfasser in den
Anmerkungen, welche den Rest seines Programms einnehmen,
verschiedene, seiner Ansicht nach weiterer Aufklärung bedürftige
Punkte. Ich hebe von denselben die folgenden heraus. Zu S. 257 A
äussert R. (S. 14) die Ansicht, Plato habe gar nicht die Absicht
gehabt, neben dem Sophisten und dem Staatsmann auch den
Philosophen in einem eigenen Gespräch zu behandelo. da ja mit
der Feststellung jener beiden Begriffe auch der des Philosophen
aufgehellt sei, und der wahre Staatsmann mit dem Philosophen
zusammenfalle. Allein dass es Plato deshalb überflüssig gefunden
habe, den <l>t>.6ao^oç zu schreiben, wussten wir nur dann, wenn er
.selbst dieses etwa am Schluss des Politikus ausgesprochen hätte.
Da er diess nicht gethan hat, bleibt das am Anfang des Gesprächs
wiederholte Versprechen, den Philosophen besonders zu behandeln,
in Kraft. Wir können daher nur annehmen, Plato habe beim
Erscheinen des Politikus noch beabsichtigt, den Begriff des Philo-
sophen in einem eigenen Gespräch in ähnlicher Weise, wie im
Sophisten und Politikus die beiden andern, zu untersuchen, sei
aber in der Folge von der Ausführung dieser Absicht zurück-
gekommen. Was ihn dazu veranlasste, wissen wir ebensowenig,
als wir wissen, was ihn bestimmte, den Kritias unvollendet und
den Hermokrates ungeschrieben zu lassen. Man kann vermuthen,
der Fortgang des Euklides zu der parmenideischen Lehre vom
Einen Sein und seine von hier aus auf die Ideenlehre gerichteten
Angriffe haben den Philosophen bestimmt, ihnen im Parmenides
entgegenzutreten, und darüber sei die Ausführung des 4>'Xo3o^iÇ
unterblieben; und diese Vermuthung ist durch die Versicherung
des Verfassers (S. 1()), dass die Sprachstatistik die Priorität des
Parmenides und der Republik vor dem Sophisten beweise, so kate-
gorisch sie auch lautet, schwerlich widerlegt. Aber auch, wenn
der Parmenides später ist als der Sophist und der Politikus (wie
ich diess aus den Ph. d. Gr. Ha, 547. Arch. IV, 194 f. entwickelten
Gründen annehme), so lässt sich doch immer nur vermuthen, aber

D. deutsche Litteratar üb. d. sokratische, platonische u. aristoteliscbo etc. 289

nicht beweisen, dass gerade seine Abfassung und nicht irgend ein
anderer Umstand dem <&iXojo9o; in den Weg trat. Seine späte
Datirung des Sophisten nöthigt nun R. wie Andere, die in diesem
Gespräche bestrittenen „Ideenfreunde" statt der Megariker in Leuten
zu suchen, „die stehen geblieben sind auf einem Standpunkt, den
Plato selbst früher eingenommen". (S. 28.) An der Frage jedoch,
ob Plato jemals, wie seine efomv 91X01 (Soph. 248 C, 249 Cf.),
behauptet hat, dem Seienden komme keine ô6va[xic xo'j iroisTv zu,
und das Weltganze sei ohne Bewegung (xo Tzàv sixijxoç), und ob
jede Spur dieser Annahme in seinen Schriften fehlen könnte, wenn
sie in seiner Schule so tiefe Wurzeln geschlagen hatte, dass er
noch in seiner letzten Periode ihre Berichtigung nöthig fand —
an dieser Frage geht R., wie bisher alle Freunde dieser Deutung,
vorbei. — Die Auffassung des Mythus 268 E flf. wird von R. S. 22
in einem nicht ganz unerheblichen Punkte berichtigt. Richtig ist
auch (S. 22f.), dass der Politikus von der Weiber- und Kinder-
gemeinschaft der Republik nichts weiss; aber mit S. 272 E läsvst
es sich nicht belegen. — Pol. 283 D ff. wird S. 25 ff. ausführlich
erörtert; mir ist die Erklärung des Verfassers zu gesucht, und ich
sehe namentlich nicht, wesshalb 283 E die Worte: xo ty;v to5
(UTpiou 9üaiv üTiepßaXXov xai oirspßaXXojisvov ott' ai)Tf^ç ap oüx ao
Xlcoptev WÇ ovrcoç ^lYvoixevov; nicht einfach zu erklären sein sollten:
„werden wir nicht einräumen, dass ein Ueberschreiten des richtigen
Masses und ein Zurückbleiben hinter demselben in Wirklichkeit
vorkommt?" Wenn es Soph. 254 D selbst vom jxy] ov heisst, es
sei wirklich nichtseiend, oviœ; jxtj ov, warum sollte nicht in dem-
selben Sinn von einem 7qvo|jLsvov gesagt werden können, es sei
ovTtüc -^tp^6|j.svov ? — Am Schluss seiner Abhandlung gibt R. ein
Verzeichniss aller Stellen des Politikus, in denen sich die Aus-
drücke sXio; und tola finden. Dieses Verzeichniss bestätigt für
denselben, was vom Sophisten schon längst (m. plat. Stud. 187)
bemerkt worden ist, dass die Ideen darin (abgesehen von den
^ïàr^ der Megariker 246 B. 248 A) gar nicht als fürsichbestehende,
sondern nur nach ihrer logischen Seite vorkommen.

GleichzeitijL,' mit dem obonbcsprochenen Programm erschienen
die zwei zusammengehörigen Schriften desselben Verfassers:

290 E- Zeller,

1. RiTTEB, C, Platos Gesetze. Darstellung des Inhalts. Lpz.

Töubner. 1896. IX u. 162 S.

2. Ritter, C, Platos Gesetze. Kommentar zum griechischen Text.

Lpz. Teubner 1896. IX u. 415 S.
Die erste von diesen Schriften ist eine sorgfaltige, und, so viel ich
sehe^ nur an wenigen Punkten zu beanstandende Debersicht über
den Inhalt der Gesetze, die zwar auch für den Fachmann recht
brauchbar, aber doch zugleich wesentlich zu einem Ersatz für die-
jenigen bestimmt ist, welche sie im Original zu lesen ausser Stand
sind. Was daraus im einzelnen zu erwähnen ist^ lässt sich mit
der Besprechung der zweiten, ausführlicheren und wissenschaftlich
bedeutenderen Schrift, des Commentars zu den Gesetzen, verbinden.
Auch dieser ist, wie sich von dem Verfasser nicht anders erwarten
Hess, eine sorgfältige, auf genauer Eenntniss der platonischen
Schriften und der hergehörigen neueren Litteratur beruhende Arbeit,
durch welche das Verständniss von Plato's letztem Werke im ein-
zelnen vielfach gefordert, manche Stelle richtiger erklärt, und nicht
selten der überlieferte Text gegen voreilige Aenderungen in Schutz
genommen wird. Dass sich nicht alles, was uns in dem Werke
stört, auf exegetischem Wege beseitigen lässt, räumt auch R. ein.
Er findet nicht allein in seiner Sprache manches, namentlich im
5. u. 6. Buch (S. 153), anstössig, sondern auch in der Darstellung
mancherlei „Schwierigkeiten und Unklarheiten*^ (S. 54. 57. 59. 60.
1G6 u. ö.), manches „Ungeschickte" „Befremdliche" und „Un-
natürliche" (S. 285. 290 0. 327 m. 332), „Verwirrung" im Texte
(S. 209. 310) und zahlreiche Lücken (S. 87. 139. 262. 282), be-
sonders fühlbare am Schluss dos 6. Buchs (S. 179). Aber er glaubt
diese Mängel nicht aus eigenmächtigen Eingriffen des Herausgebers,
sondern umgekehrt daraus erklären zu sollen, dass dieser die ihm
vorliegenden, der letzten Bearbeitung und schriftstellerischen Ver-
knüpfung noch ermangelnden Coucepte Plato's allzu mechanisch
aneinanderreihte; und er bestreitet von diesem Standpunkt aus
namentlich I. Bruns. Dass er hiebei wie überhanpt in seiner Po-
lemik nicht ganz selten (z. B. S. 68. 340. 358 u.) in einen unuöthig
verletzenden Ton verfällt, ist in seinem eigenen Interesse zu be-
dauern. Eine erschöpfende Untersuchung der Frage nach der Ent-

D. deutsche Litteratur üb. d. sokratiscbe, platonische u. aristotelische etc. 201

stehung der Gesetze lag nicht in seinem Plane. Dieser beschränkt
sich im wesentlichen auf die Aufgabe, den Schriftsteller zu er-
klären, wenn er auch an einzelne Stellen umfassendere Erörterungen
anknüpft. Um eine nähere Vorstellung von seinem Verfahren zu
geben, will ich eine Anzahl seiner Erklärungen und namentlich
solche kurz besprechen, welche für unsere Auffassung der plato-
nischen Lehren und Schriften im Ganzen oder für die Gesammt-
ansicht über unser Werk in Betracht kommen.

Dem bekannten Anachronismus in Betreff des Epimenides I,
642 D will R. S. 11 nach Bergk's Vorgang durch die Annahme
entgehen, dass mit den 10 Jahren 10 Dodekaeteriden gemeint
seien. Das ist aber schon der Wortbedeutung nach unmöglich;
vollends ausgeschlossen wird es durch die Behauptung, als Epime-
nides nach Athen kam, habe man sich hier vor dem irspaixoç axoXoç
(aus dem Bergk einen, in jener Zeit ganz undenkbaren Angriff der
Heder macht) gefürchtet: 120 Jahre vor Marathon gab es ja noch
gar kein Perserreich. Die richtige Lösung gibt Di eis Sitzungsber.
d. preuss. Akad. 1889, S. 394f. — S. 22—38 findet sich eine ein-
gehende und beach tenswerthe Untersuchung über [lOoatxTQ, opyrfliç,
(poT) und andere Ausdrücke, die sich auf die Kunst und die durch
sie bewirkte Bildung beziehen, namentlich das in den Gesetzen
' vieldeutig gebrauchte ax^tit-oi. — S. 45 — 69 gibt sich R. viele
Mühe, die „Unklarheiten, Lücken und Unebenheiten'*, welche auch
er in den Ausführungen des II. Buchs über den dionysischen Chor
(den der Alten) und in ihrem Verhältniss zu denen des ersten
über die erzieherische Verwendung des Weingenusses einzuräumen
nicht umhin kann, möglichst zurechtzulegen und Bruns' daher ge-
nommene Einwendungen gegen die Aechtheit dieser Abschnitte zu
widerlegen, wozu ihm u. A. auch die S. 350 wiederholte, durch
den platonischen Text schwer zu begründende Vermuthung dient,
dass für den dionysischen Chor selbst zwei Abtheilungen, eine
niedere und eine höhere, die Vorschule für die nächtliche Ver-
sammlung des XII. Buchs, geplant seien. So manches Richtige er
aber auch bemerkt, so macht seine Erörterung schliesslich doch
den Eindruck, als ob sie ihn selbst nicht durchaus befriedige; wie
diess bei einer Rechnung nicht zu verwundern wäre, in die so

Archiv f. Cîeschiclitc d. Philosophie XIII, 2. 20

292 E. Zeller,

viele unsichere Elemente eingestellt werden müssen. — III, 677 Cf.
lassen sich die Schwierigkeiten, die R. durch eingreifendere Textes-
änderungeu zu beseitigen versucht, ohne ihrer doch recht Herr zu
werden, in der einfachsten Weise dadurch wegräumen, dass man
in dem Satze: toGto [xàv ^àp — ^e^ovoia, im übrigen den Hermann-
schen Text festhaltend, statt apa (SiaXav&avetv apa) apa und hinter
^syovota statt des Punktum ein Fragezeichen setzt. Dann ist der
Sinn: „Denn wie lässt es sich denken, dass dieses (die neue Er-
findung) Millionen Jahre lang unentdeckt geblieben, und die wich-
tigsten Erfindungen erst in den letzten 1000—2000 Jahren gemacht
worden wären?" — V, 726 A (iravrcov täv aoxoü xTTjiiaxcDV jiexà
Osouç (J/u/Tj Ociotaiov) gereicht es R. zum Anstoss, dass die Götter
zu den Besitzthümern des Menschen gerechnet werden. Diess ist
aber wohl auch nicht beabsichtigt. Man übersetze: „von allen
seinen Besitzthümern ist die Seele das nächst den Göttern gött-
lichste'^, d. h. das ihnen an Göttlichkeit am nächsten kommende. —
Ebd. 727 A schlägt R. für Ostov yip dYaÔiv tifjiij vor: Ostêov 7. d^.
T., wobei jedenfalls ti|jly] in xijxiiv verwandelt werden musste; mir
scheint keine Aenderung nöthig. — V, 737 E — über 5040 als Zahl
der Bürger und der Landstellen — veranlasst den Verfasser S. 129
bis 1H9 zu einer Erörterung über die Bedeutung der zahlenmässigen
Eintheilung und Ordnung, welcher in den Gesetzen so grosser
Werth beigelegt wird. Er hebt die praktische Zweckmässigkeit
dieser Systematik hervor; so richtig aber auch ist, was er in dieser
Beziehung bemerkt, so wird doch dadurch die Thatsache nicht be-
seitigt, dass der Zahlenschematismus in den Gesetzen nicht blos
aus diesem (auch bisher nicht übersehenen, wenn auch vielleicht
theilweise etwas unterschätzten) praktischen Gesichtspunkt, sondern
auch aus dem religiös -spekulativen der pythagoreischen Zahlen-
mystik empfohlen wird, die ja gleichzeitig auch Plato's Metaphysik
überwucherte. Den Satz 737 E: 060 uèv 5*/] jxspr] to5 iravii; Gtpi8|ioü
u. s. w. „nicht auf die Eintheilung der Zahl 5040 zu beziehen",
sondern ihm „eine allgemeine Bedeutung zu geben" (S. 133), halte
ich nach dem Zusammenhang nicht für zulässig. — V, 739 E ist
R. (S. 147) geneigt, die aOavotcfiot von der inneren Vollkommenheit
zu verstehen, wofür auch der Arch. VIU, 585 besprochene Gebrauch

D. deutsche Litteratur üb. d. sok ratische, platonische u. aristotelische etc. 293

dieses Wortes angeführt werden konnte. Ebd. wird die tpiTr^ iroXtieta

— für mich nicht überzeugend — auf die wirklich für die neue
Kolonie zu erlassenden Gesetze (S. 143) gedeutet. — 741 B: xaxa
. . . Ttaaav Suvafitv tt)v tcov xaXwv xd^aoÄv TTpa-fiiaicov übersetzt R.
wohl richtig: ^alles das, was Gutes und Löbliches bewirken kann.^

— S. 173 spricht er die Ansicht aus, dass Plato ein grundsätz-
licher Gegner der Sklaverei gewesen sei und S. 175 sagt er, der
dritte Stand der Rep. „vertrete die Stelle der Sklaven." Die Be-
gründung dieser Sätze, auf die man begierig sein kann, wird einem
Kommentar zur Republik vorbehalten; wenn S. 253 VIII, 832 C
dafür angeführt wird, so ist zu bemerken, dass es sich hier nicht
um die Sklaverei, vsondern um die gewaltsame Beherrschung der
Mitbürger handelt. — VI, 781 C, wo auch Ritter keinen Rath
weiss, mag statt OecDpeta&ai „iroieiaftat** oder „irotoufxévaç Oscopeiaftai"
zu setzen sein. — VII, 788 B hält R. mit Recht an xal yàp fest;
nur möchte ich dieses ^ap nicht als eine zweite Begründung auf
die Worte Xe^oiasvtj oiôa/-^ u. s. w., sondern auf das unmittelbar
vorhergehende toüto ôà xotxov taiç iroXsat beziehen. Die Unmerk-
lichkeit dieser Einflüsse ist ein Uebelstand, denn sie bewirkt, dass
man sie nicht mit der Strafe fassen kann.

Eine Besprechung des Satzes, dass der Mensch ein Spielzeug
der Gottheit sei, S. 196 — 205, will ich hier nur berühren. Dagegen
erfordert die Erörterung, welche R. S. 211 — 250 an den Abschnitt
über den Unterricht in der Arithmetik, Geometrie und Astronomie,
VII, 817 E — 822 C, anknüpft, an einigen Punkten eine genauere
Prüfung. R. beschränkt sich nämlich hier nicht auf die Erklärung
des Textes (welche freilich, nicht durch die Schuld des Erklärers,
da und dort, wie bei S. 819 A f., über Vermuthungen nicht hinaus-
führt), sondern er verbreitet sich auch über Plato's Bedeutung für
die mathematischen Studien, die er mit Recht sehr hoch anschlägt,
und über einige die platonische Litteratur und Philosophie betref-
fende Fragen, für deren Beantwortung er in den Gesetzen Anhalts-
punkte zu finden glaubt. Gerade hier aber muss ich ihm ent-
schieden entgegentreten. Von den zwei Punkten, um die es sich
dabei handelt, betrifft der erste die Abfassungszeit des Theätet.

Plato tadelt es Gess. 819 A f., dass bei seinen Landsleuteu nicht,

20*

294 E. Zeller,

wie in Aegypten, schon die Knaben in den Anfangsgründen der
Mathematik so weit unterrichtet werden, dass sie vor der falschen,
aber allgemein verbreiteten Vorstellung geschützt seien, als ob alle
Raumgrössen gegen einander messbar waren, und mit Bezug darauf
lässt er seinen Athener Gess. 819 D sagen: raviana^t -(s |xy;v xal
aüToc dxoîisaç i'y£ roTS to îrspl "aOta y;|i<ov Tcaftoç cftaüpiaaa u. s w.
Diese Erklärung, glaubt nun R. S. 226 f., könne man nicht anders
verstehen, als dass sie eine Mittheilung Plato^s über seine eigene
Person enthalten sollte. Nun zeige er sich aber schon im Theätet
147 D mit der Incommensurabilität mancher Grössen bekannt.
Also könne der Theätet nicht, wie ich annehme, um 391, sondern
erst in Plato's späterer Zeit verfasst sein, zumal da nach Gess. 951 E
erst zwischen dem 30. und 40. Jahr mit den mathematischen Studien
begonnen werden solle. Allein diese Beweisführung steht auf
schwachen Füssen. Schon das ist ganz unsicher, ob wir in den
Worten des Atheners (819 D) eine Aussage Plato's über sich selbst
sehen dürfen. Denn warum hätte er nicht auch ohne jede per-
sönliche Veranlassung den Athener als höflichen Mann das Ver-
letzende, was seine starken Aeusserungen über die Unkenntniss
der Mathematik für die beiden Dorier haben konnte, durch die
Bemerkung mildern lassen können, auch er selbst sei längere Zeit
mit ihnen in der gleichen Verdammniss gewesen? Doch es sei,
Plato sage von sich selbst, er sei erst spät mit der Incommen-
surabilität gewisser Grössen bekannt geworden: was würde daraus
folgen? 'O'iï heisst doch nicht: ^ini Alter", sondern eben „spät".
Spät ist aber ein relativer Begrilf. man nennt so alles, dessen
Eintritt nicht so bald erfolgt, als er hätte erfolgen sollen oder zu
erwarten gewesen wäre. Wäre es nun richtig, dass Plato den
Unterricht in der Mathematik erst zwischen dem 30. und 40. Jahr
begonnen wissen wollte, so könnte man vielleicht sagen, wer sich
vor dem vierzigsten erhebliche mathematische Kenntnisse erworben
habe, sei nicht erst spät zu ihnen gekommen. Davon sagt aber
Plato kein Wort, vielmehr so bestimmt wie möglich das Gegen-
theil. In das 3U. — 40. Jahr verlegt 951 E die Aufnahme der vsco-
Tspoi in den vo/Tspivo; a JÀX070Ç und ebendamit den Beginn der
höheren Studien, welche in diesem betrieben werden. Dagegen hat

D. deutsche Litteratur üb. d. sokratische, platonische u. aristotelische etc. 295

er (was R. ganz ignorirt) eben erst, 819 B, aufs entschiedenste
erklärt, und er wiederholt 820 nochmals, dass schon die Knaben
weit genug in die Mathematik eingeführt werden sollten, um über
Commensurabilität oder Incommraensurabilität der Grössen Bescheid
zu wissen. Ist daher er selbst erst im beginnenden Mannesalter
— sei es durch Theodorus in Cyrene oder durch denselben in
Athen (wenn Theodorus wirklich nach Athen gekommen ist), oder
durch wen und >vo sonst — mit jener mathematischen Thatsache
bekannt geworden, so hätte er unbedingt sagen können, er habe
erst spät von ihr erfahren; denn spät ist es doch gewiss, wenn
man erst im 28. oder 30. Jahr lernt, was man schon im 14. oder
15. hätte lernen können und sollen. — Ebensowenig ist es dem
Verfasser, wie ich glaube, gelungen, in einer von S. 230 bis 250 sich
erstreckenden Auseinandersetzung nachzuweisen, dass die Astro-
nomie der Gesetze, in wesentlicher Abweichung von der des Timäus,
sich dem heliocentrischen System zuneige. Er behauptet S. 230:
„Plato spreche es 821 E aufs allerdeutlichste aus, dass er im Alter
seine eigenen astronomischen Annahmen gründlich umgestaltet
habe." Damit verhält es sich jedoch so. Der Athener bemerkt
dort seinen Mitunterrednern: die Meinung, dass die Planeten einen
unregelmässigen Lauf haben, lasse sich ohne allzu grosse Schwierig-
keit berichtigen, und es bedürfe dazu nicht einmal langer Zeit;
und zum Beweis dafür beruft er sich darauf, dass er selbst o'jts
VSOÇ o'jTs tA\i\ G(x-/jxocüc die Sache seinen beiden Freunden oüx âv
::o/Am /povm auseinandersetzen könnte. Nun ist es aber für s erste
auch bei dieser Stelle ganz unsicher, ob wir das, was der anonyme
Athener von sich sagt, ohne weiteres auf Plato übertragen dür-
fen; denn auch abgesehen davon war es ganz angemessen, dem
Kleinias und Megillos die Besorgniss, dass sie zu alt seien, um
das von dem Athener für unerlässlich erklärte astronomische
Wissen sich noch anzueignen, von diesem durch die Versicherung
beschwichtijijen zu lassen, dass auch er selbst es sich erst im Alter
erworben habe und es ihnen in kurzer Zeit beizubringen sich ge-
traue. Aber will man sich auch die Uebertragung der obigen
Aussage auf Plato gefallen lassen, so könnte doch daraus keinen-
falls geschlossen werden (was mit Hitter's Meinung, dass der

296 E. Zellor,

Timäus mît der zweiten Hälfte der Gess. gleichzeitig sei, ohne-
diess unvereinbar ist), dass Plato's astronomisches System nach der
Abfassung des Timäus (und nur darum kann es sich hier handeln)
sich irgend verändert habe. Denn was der Athener 822 A als den
Inhalt des Wissens angibt, das er sich outs vso; oüis iraXai er-
worben habe, stimmt mit Timäus 38 E f. in der Sache durchaus,
aber auch in den Worten viel zu sehr überein, als dass an eine
zwischen beiden liegende Aenderung der platonischen Astronomie
gedacht werden könnte. W^as nämlich bei R. S. 231 steht, dass
jeder Planet nur dann blos eine Bahn besitze (wie diess Plato
Gess. 822 A sagt), wenn man die tägliche Bewegung der Erde zu-
schreibt, das ist ein offenbares Missverständniss, und es bleibt diess,
wenn er diesen Satz auch von einem so hervorragenden Astronomen
wie Schiaparelli entlehnt hat. Denn hier handelt es sich
nicht darum, was astronomisch richtig ist, sondern wie sich Plato
die Sache vorgestellt hat. Und darüber lässt uns der Timäus
38 E f. 36 B f. nicht im Zweifel. Jeder Planet vollzieht ihm zu-
folge (wie auch Schiaparelli anerkennt) seine Eigenbewegung in
einer einzigen Bahn, der Kreislinie, in der ihn die Drehung seiner
Sphäre herumführt; weil aber die letztere selbst durch die tägliche
Drehung der Fixsternsphäre in schräg entgegengesetzter Richtung
mit herumgeführt wird, beschreibt der Planet thatsächlich bei seinem
Umlauf um die Erde eine Schraubenlinie. Der Beweis dafür, dass
Plato diese Vorstellung in den Gesetzen aufgegeben habe oder auf-
zugeben im Begriff sei, ist R. nicht gelungen. Er verweist auf die
vielbesprochenen Angaben des Aristoteles De coelo 11,13. 293b 15
und des Theophrast b. Plut. Xuma c. 11. Qu. Plat. VIII, 1. Indessen
würde die erste derselben auch dann nichts beweisen, wenn Aristo-
teles wirklich eine Bewegung der Erde in den Timäus hineingelesen
hätte; ich glaube jedoch Sitzungsber. d. preuss. Akad. d. W. 1888,
1337 ff. erschöpfend dargethan zu haben, dass man kein Recht hat,
ihm diess schuldzugeben. Wie wenif? auf das von Theophrast er-
wähnte „(Jerücht" zugeben ist, habe ich Pb. d. Gr. IIa, 80S, 2 im
Anschluss an Bock h und Martin gezeigt. R. findet nun freilich
S. 23Gf. mit Schiaparelli in der Epinomis 987 B f. die Andeutung,
dass die Drehung des Himmels eine blos scheinbare sei; wovon

D. deutsche Litteratur üb. d. sokratische, platonische u. aristotelische etc. 297

aber hier bei richtiger Erklärung durchaus nicht«, vielmehr ebenso
wie S. 986 Df., 982 A. Df. das Gegentheil steht. Auf Plato's An-
sicht könnte daraus ohnediess so wenig geschlossen werden, als aus
Heraklides^ Uebergang zur pythagoreischen Astronomie.

Aus B. VIII habe ich nichts erhebliches anzuführen. B. IX,
860 B ff. veranlasst den Verfasser S. 273 ff. zu einer Erörterung
über die Unfrei Willigkeit des Bösen, welche Plato nach Teichmüllers
Vorgang zum Deterministen macht, welche aber auch den ent-
gegenstehenden Erklärungen des Philosophen sowohl hier als in
der Folge, S. 321 f., so wenig wie jener gerecht wird und die Frage
zu wenig beachtet, ob und wie weit er sich der Schwierigkeit be-
wusst war, die Bestimmungen, die sich ihm von entgegengesetzten
Seiten her aufdrangen, mit einander in Uebereinstimmung zu
bringen, ob und wie weit ihm diess gelungen ist, und ob er sich
nicht vielleicht bei dem Gedanken beruhigte, dass die Unwissenheit,
aus welcher das Unrecht hervorgeht, ihrerseits eine selbstverschul-
dete^ die Folge einer Hingebung an die Sinnlichkeit sei, welcher
der Mensch sich entziehen könnte, wenn er wollte. Wenn R. in
diesem Zusammenhang S.280 Teichmüllers verwegener Behauptung,
dass die Gesetze die nikomachische Ethik berücksichtigen, gleich-
falls beizupflichten geneigt ist, so habe ich schon S. 281 angedeutet,
was hiegegen zu bemerken wäre. Anders verhielte es sich, wenn
man Gess. 860 D f. statt einer Beziehung auf die aristotelische
Ethik eine solche auf eine Kritik vermuthete, welche der Lehre
von der Unfreiwilligkeit des Bösen von Aristoteles in einer seiner
Jugendschriften (etwa der tt. oixoiioaüvr^c) in Uebereinstimmung mit
den Ausführungen der Ethik entgegengesetzt worden sei. Die
Ethik selbst so früh anzusetzen, ist unmöglich; dagegen steht der
Annahme, dass in ihr ältere Schriften ihres Verfassers in ähnlicher
Weise benützt seien, wie diess in der Metaphysik bei der Darstell-
ung und Kritik der platonischen Philosophie ohne Zweifel ge-
schehen ist, nichts im Wege, es spricht vielmehr sogar das eine
und andere für sie. Ueber Vermuthungen wird man aber bei
diesen Fragen schwerlich hinauskommen. -— X, 894 A kann ich
mich mit R.'s Erklärung der allerdings schwer verständlichen Be-
schreibung des Werdens S. 297 — 302 (auf deren Wiedergabe ich

298 K. Zeller,

verzichten muss) nicht befreunden. Da es sich hier um die Ent-
stehung der Körper handelt, könnte man die Stelle aus der Ele-
mentenlehre des Timäus zu erläutern versuchen. Der Sinn der
Worte: ôroxav dtp/)] — afaöavo|j.£voic wäre dann dieser: „Wenn
ein Elementardreieck (eine apx^)' durch andere verstärkt, sich mit
diesen zu der zweiten Form, die aus ihnen entstehen kann, einem
Elementarkörperchen (Tetraeder u. s. f.) verbindet, und aus solchen
schliesslich die dritte, das sinnlich wahrnehmbare Element, hervor-
geht." — Zu 896 D f. sucht R. mit Andern unsere Schrift von der
Annahme einer schlechten Weltseele zu entlasten, was ich aller-
dings für unmöglich halte, wenn man sich nicht entschliessen kann
wenigstens die Worte : jxiav r^ itXsioü; — epÖÄc sfpij/ac als fremde,
möglicherweise durch eine Lücke oder Verderbniss im platonischen
Concept mitveranlasste Zuthat auszuscheiden. Vergl. Arch. VIII,
135f. — 903 E gereichen mir die Worte: ofov ex Tiüpo; Gocup Iji^ü/ov,
über die R. nichts bemerkt, zum Anstoss. Ich möchte vorschlagen :
ex TT. 38. Tj èj d^ùyoo eji«}/. — 919 E wird xoTç eti toütcov eIç to ava>
7£V£ai, wo R. mit Andern eine Korrektur wünschenswerth findet»
zu übersetzen sein: „den über sie (die Eltern) noch hinaufreichen-
den Generationen", den noch höheren Ascendenten. — Ob der
vuxTcpiv^c (J6XX070S des XII. Rudis „eine ganz vorzügliche staatliche
Einrichtung" (R. S. 353) ist, will ich hier nicht untersuchen.
Wenn der Verfasser S. 355 erklärt, dass er nicht blos im Sophisten
und Politikus, sondern aucli im Philebus und Timäus die Ideen
als für sich bestehende Wesenheiten (oder wie er sagt: „eine
Ideenlehre, derjenigen ähnlich, welche uns die Darstellung Zellers
bietet") überhaupt nicht zu entdecken vermöge, so kuunte ich
hiegegen nur wiederholen, was schon Hd. XI, 156 f. gegen Lutos-
lawski bemerkt ist. — 966 E deutet R. die otÉvaoç oü3i'g( ohne Zweifel
richtig auf die gesammtc cpuatç, wofür er sich auch auf die otÉvoto;
9'j(jvç des pythagoreischen Schwurs und das otsvocov des Xenokrates
berufen konnte; seine weiteren V^ermuthungen ül)er die Lehren, auf
welche sich diese Stelle beziehe, mag man bei ihm selbst nachlesen.
In einem Anhang, S. 367 — 37(S, beschäftigt sich R. mit dem
7. und 8. platonischen Brief. Jenen findet er nach Inhalt und
Sprache den Gesetzen nahe verwandt, und das meiste darin Plato's

D. deutsche Litteratur üb. d. sokratische, platonische u. aristotelische etc. 299

ganz würdig. Da er sich aber nicht verbergen kann, dass auch
manches darin ist, was sich Plato unmöglich zutrauen lässt, greift
er mit Andern zu der Vermuthung, unser Schreiben sei aus einer
Aufzeichnung Plato's, welcher es grösstentheils entnommen sein
soll, von einem seiner Schüler durch eine nicht sehr geschickte
Ueberarbeitung hergestellt worden. Den 8. Brief (über den auch
S. 155 f. z. vgl.), welcher sich gleichfalls mit den Gesetzen nahe
berührt, möchte R. am liebsten für die von Plato herrührende
Darlegung eines von Dio im Einvernehmen mit ihm selbst aus-
gearbeiteten Planes zur politischen Umgestaltung Siciliens halten.
Auf die Prüfung dieser Hypothesen, von denen mir allerdings
keine einleuchtet, kann ich nicht eintreten.

Im Gegensatz zu dem eben besprochenen Werke, das ihm noch
nicht bekannt sein konnte, stellt sich

Krieg, M., die Ueberarbeitung der platonischen Gesetze durch
Philipp von Opus. Freiburg i. Br. Herder'sche Verlagsbuchh.
1896. 40 S.
auf den Standpunkt von I. Bruns. Er betrachtet es als ein ge-
sichertes Ergebniss von Bruns' Untersuchung, dass wir es bei den
Gess. mit zwei platonischen Entwürfen zu thun haben, einem
älteren, der Rep. noch näher stehenden, und einem jüngeren; die
Disposition und einige Bruchstücke des ersten Entwurfs enthält
B. I, der zweite, realistischere, liegt dem Werke von B. III an
zu Grunde. B. II ist von dem Herausgeber aus B. VII hieher
versetzt, B. XII, 960 B ff. — Schi, (über die nächtliche Versamm-
lung) von demselben dem platonischen Werke beigefügt worden.
Dieses vorausgesetzt, untersucht K. nun, — nach vorgängiger Be-
streitung der 1884 von Prätorius vorgetrageneu Hypothese von
einer Umarbeitung des fertigen Werks durch Philippus (S. 2—9)

— was an Bruns' Ergebnissen zu ändern sein dürfte; und er ent-
fernt sich von ihm zunächst dadurch, dass er (S. 12f.) XII, 960 B

— Schi, nicht für ein von Philipp an der falschen Stelle ange-
fügtes Bruchstück des ersten platonischen Entwurfs, sondern
für sein eigenes, ungeschickt genug ausgefallenes Machwerk
hält. Er be/.weifclt ferner (S. 19), dass Plato I, 631 B
bis 632 I) wirklich im Ernste die Absicht ausspreche, die

300 . K. Zeller,

Uebereinstimmung der dorischen Verfassungen mit seinem politischen
Ideal nachzuweisen, findet, dass 632 D f. nicht in Ordnung sei^
und schreibt 637 D — 646 C mit Bruns dem Redaktor zu, welcher
nur theilweise Bruchstücke des ersten- Entwurfs dafür benutzt habe.
In Betreff des IIB. (s. o. u. S. 21—25) mit Bruns einverstanden,
vertheidigt er diesen gegen Bergk's Annahmen; nur so viel räumt
er Bergk ein, dass V, 739 f. dem „ersten Entwurf" entnommen
sein möge, der dann aber wohl, was nicht unbedenklich ist, weit
über die B. 1 benützten Partieen hinausgereicht haben musste.
Nach eingehenden Bemerkungen über den „durchaus fragmentari-
schen und ungeordneten Zustand^ des VII. Buchs (S. 25f.) wendet
sich K. S. 28 B. III zu, mit dem wir uns „endlich einmal auf
festem Boden befinden" und in einen klar disponirten Dialog ein-
treten, wenn auch die Hand des Redaktors immerhin in einzelnem
zu erkennen ist. Noch weniger hat dieser in B. V verändert,
nur 734 E — 735 wird mit Bruns ebenso wie 739f. dem ersten
Entwurf zugewiesen. Auch die folgenden Bücher mit Ausnahme
des VII. geben K. nur zu vereinzelten Bedenken Anlass, und
im X. nimmt er (S. 37 f.) die schlechte Weltseele (die mir aller-
dings — s. S. 298 — nicht so fest in den Zusammenhang eingefügt
zu sein scheint, wie ihm) ausdrücklich als platonisch in Schutz.
Dagegen schliesst er aus 908 A. 909 A, dass Plato den voxxsptvcK
cj6>vXo7o; schon an einer früheren Stelle habe einführen wollen.
Die Schlusspartieen des XI. ß. und B. XII „machen durchaus den
Eindruck des Fragmentarischen und des Unfertigen." Der letzte
Abschnitt von B. XII wurde schon oben besprochen.

Immisch, 0., Philologische Studien zu Plato. 1. H. Axiochus.
Leipzig. B. G. Teubner. 1896. 99 S.
Die 71 ersten Seiten dieser Schrift enthalten eine Unter-
suchung über die Herkunft, Abzweckung, Composition nnd Ab-
fassungszeit des pseudoplatonischen Werkchens, der Rest eine
kritische Textausgabe desselben. Auf die letztere will ich nun
hier nicht näher eintreten; in der vorangeschickten Abhandlung
gewinnt I. durch eine sorgfältige, in alle Seiten der Frage gründ-
lich eingehende Erörterung das Ergobniss: unser Gespräch sei die
Streitschrift eines Akademikers gegen Epikur, worin Plato's Un-

D. deutsche Litteratur üb. d. sokratische, platonische u. aristotelische etc. 301

Sterblichkeitsglaube der (von dem Verfasser Prodikus wohl auf
Grund einer wirklich von ihm herrührenden Rede zugeschriebenen)
Lehre Epikur's über den Tod als das allein wahre und trost-
bringende gegenübergestellt werde. Die Abfassung der Schrift setzt
I. in die letzten Jahre des 4. Jahrhunderts, und er beruft sich für
diesen Ansatz namentlich auch auf Ax. 369 D, wo aber nicht
steht, dass die Weisheit des angeblichen Prodikus die eines jungen
Mannes', sondern dass sie auf den Geschmack junger Leute be-
rechnet, solche zu gewinnen geeignet sei. Allzuweit wird man
jedoch über jenen Zeitpunkt nicht herabzugehen haben. Indessen
zeigt L, dass der Text des Dialogs, wie er glaubt (S. 43) durch
die ungeschickte Redaktion noch nicht völlig in's reine gearbeiteter
Concepte, in Unordnung gerathen sei. 365 Df. und 369 Ef. seien
Doubletten, welche nur da hingehören, wo die erste der beiden
Versionen steht; darauf habe 369 B — D (-^xouaa ôs . . . . ttaç äv
sfyj;) nebst einer von L aus Cic. Tusc. I, 34, 82 hinzu ergänzten
weiteren Ausführung zu folgen; dann 366 B (&axe yj toü C'^v dizoiX
Xa^Yj) — 369 B (ou cpcuxtaç); auf dieses 369 Df. (2î> fièv — xot&t-
xÉaftat tr^ç l'^X^iOî àsi^u als Anfang der zweiten Hälfte des Ge-
sprächs 365 E f. (TTotvia torcapoGv — /opsiaç ôptYvcDfxévY)). An dieses
Stück erst schliesst sich nach einer kleinen Lücke 270 B (izphç tcjî
TioXWu; u. s. f.) an, von wo die Erörterung bis zum Schluss ungestört
verläuft. Es gelingt I. auf diesem Wege, aber allerdings mit
energischen Mitteln, unseru Text leidlich in Ordnung zu bringen,
und es lässt sich nicht verkennen, seine Vorschläge haben ebenso,
wie seine Ansicht über den Ursprung und die Abzvveckung der
kleinen Schrift viel Bestechendes. Ganz leicht ist es aber nicht
sich ein Bild davon zu machen, wie der Text des Axiochus in
seineu gegenwärtigen Zustand gerathen sein kann, mag er sich
nun einmal in einem geordneteren befunden haben, oder mögen,
wie I. annimmt, seine von dem Verfasser erst unvollständig zu-
sammengearbeiteten Bestandtheile von einem Dritten in ihre
jetzige Verbindung gebracht worden sein.

Brinkmann, A.; Beiträge zur Kritik und Erklärung des Dialogs
Axiochus. Rhein. Mus. f. Philol. LI (1896), 441—454.
Der Verfasser dieser Abhandlung hat es nicht, wie Immisch,

302 E. Zeller,

dem er einigemale schroff entgegentritt, auf eine Erledigung aller
den Axiochus betreffenden Fragen, sondern nur auf einzelne Bei-
träge zur Lösung dieser Aufgabe abgesehen. Nach einigen gelehrten
Nachweisen über die Benützung dieses Gesprächs in der byzan-
tinischen Zeit bestreitet er S. 444 f. mit Andern , dass es sich als
Quelle für die Ausmittelung der Lehre des Prodikus verwenden
lasse. Er vertheidigt die Integrität der Stelle 370 B mit dem
Nachweis, dass gerade die Höhe der menschlichen Kultur in der
alexandrinischen und nachalexandrinischen Zeit mit Vorliebe als
Beweis für den höheren Ursprung und die Unvergänglichkeit des
menschlichen Geistes gebraucht werde; womit aber m. E. der
Anstoss nicht beseitigt ist, der darin liegt, dass mit dem Tipo; -a
u. s. w. ganz unvermittelt von dem Standpunkt der epikureischen
Unsterblichkeitsleugnung auf den entgegengesetzten übergegangen
wird. Er streicht endlich (um einiges andere zu übergehen) 370 C
die Worte xal FlXsiotocüv und setzt 370 E, wohl ebenso richtig, statt
fietecüpoXoYü) : „jxsTscüpo-oXto"; ob 371 B 8 x^i^Cetat wirklich unerträg-
lich und desshalb in ou xX. zu verwandeln ist, möchte ich bezweifeln.
Dyroff, A., üeber einen angeblichen Philosophes des Piaton.
Blätter f. d. bayr. Gymnasial w. XXII, 18 — 21.
Chaicidius in Tim. c. 128. 254 citirt zwei Stellen aus Plato's
„Philosophus", deren erste auch der Mythograpli bei A. Mai
Class, anct. III, 183 (wie I). nachweist) von ihm entlehnt hat.
Die vorliegende Abhandlung zeigt nun. dass mit diesem Philosophus
weder die sonst wohl so genannte Epinomis noch der im Sophisten
verhcissene <l>tXoao9o; gemeint sein kann, der niemand, weder als
platonisches noch als pscudoplatonisches Werk bekannt ist; dass
die von Chalc. dem Philosophus zugewiesenen Stellen sich vielmehr
in dem aristotelischen Gespräch :t. ^^t/.oao'fictç gefunden zu haben
scheinen. Doch möchte ich vermuthen, dass nicht dieses selbst
unter dem Titel llAaKuvoc ^I>t//jao9oç Chaicidius vorlag, sondern
dass dieser seine Citate einem Andern entnommen hat, der bei
gedächtnismässiger Anführung dessen, was er in dem aristotelischen
Dialog gelesen hatte, nicht blos den Titel und Verfasser desselben
unrichtig angab, sondern auch don aristotelischen Text theil weise
durch eine neuplatoniscli unuleutendo Para|)lirase ersetzte.

D. deutsche Litteratur üb. d. sokratiscke, platonische u. aristotelische etc. 303

HüLTSCH, F., Das astronomische System des Herakleides von
Pontes. Jahrb. f. class. Philol. 1897, S. 305—316.
Der gelehrte Kenner der griechischen Mathematik und Astro-
nomie stellt in dieser Abhandlung alle Nachrichten über das astro-
nomische System des Heraklides zusammen, prüft ihre Herkunft
und Glaubwürdigkeit, und gewinnt als gesichertes Ergebniss die
Sätze: dass Her. nicht allein die tägliche Bewegung der Gestirne
um die Erde durch die tägliche von West nach Ost gehende
Drehung der Erde um die Weltaxe ersetzte, sondern auch die
Planeten Merkur und Venus die Sonne als Trabanten umkreisen
und sich mit ihr einmal im Jahr von West nach Ost um die
Erde bewegen Hess, der Mond endlich und die drei äusseren
Planeten sich ebenfalls in kreisförmigen, mit der Sonnenbahn
concentrischen Bahnen um die in der Mitte des Weltgebäudes
verharrende Erde bewegen sollten.

Ebenso stellt Hultsch, wie natürlich, in der gedrängten
Geschichte der griechischen Sternkunde, welche er u. d. W.
„Astronomie" in Pauly-Wissowa's Realencykloplädie II, 1828 — 1862
gegeben hat, Sp. 1837 f. die Ansichten des Heraklides dar. Plato
ist in dieser ungemein werthvollen und belehrenden Darstellung
Sp. 1835 f. besprochen, Eudoxus 1838 — 1840, Aristoteles 1841f.
Eine Bemerkung will ich mir nur zu der letzteren Stelle, unserem
nächsten Artikel vorgreifend, erlauben. H. setzt nämlich voraus,
dass die rückläufigen Sphären (acpaipat otvsXtTTO'jaai) Aristoteles dazu
dienen, die Störungen aufzuheben, welche sonst auf den Umlauf
jedes Planeten von den unter ihm liegenden Sphären ausgehen
würden. Diess halte ich nicht für richtig: nicht allein weil
Aristoteles Metaph. XH, 8. 1074 a Iff. ausdrücklich sagt, die
rückläufigen* Sphären seien nöthig, um die erste Sphäre toG diet
uTToxaxœ x£1}jl£vo'j àarpou vor der ihr sonst drohenden Störung zu
schützen, sondern auch weil nach den allgemeinen Voraussetzungen
seines Systems (vgl. Ph. d. Gr. IIb, 325) nur die oberen Sphären
zu den untern, nicht diese zu jenen, sich verhalten wie die Form
zum Stoff, das Bewegende zum Bewegten.

Neueste Erscheinungen auf dem Gebiete der
Geschichte der Piiilosophie.

A. Deutsche Litteratur.

Chamberlain, H. St., Paul Deussen u. d. Bedtg. d. altindischen Weltanschauung

f. d. Leben der Gegenwart. (Beil. zur Munch. Allg. Ztg. Nr. 229 30.)
Dyroff, Dr. Adf., Demokritstudien, Lpz., Dietrich,
lileuteropulos, Dr. Abr., Wirthschaft u. Philosophie. 1. Abthlg. 2. Aufl. Berlin

E. Hoffmann & Co.
Endres, J. A. D., Nach wirk g. v. Gundissalinus^ de immortalitate animae (Philos.

Jhrb. d. Gorres-Ges. XII, 4).
Fester, R., Uachiavelli u. d. Verhältn. v. Politik u. Moral. (Beil. zur Müuch.

Allg. Ztg. Nr. 248.)
Fischer, Kuno, Gesch. d. neueren Philosophie, Jubiläumsausgabe, 5 Bd.: Im-
manuel, Kant u. s. Lehre, 2. ThI. Heidelberg, C. Winter.
Förster-Nietzsche, Elis., Fr. Nietzsche üb. Weib, Liebe u. Ehe CScue dtsche.

Rundschau, August.)
Fries, C, Untersuchungen zu Ciceros Timaeus (Rhein. Museum, N. F., 54, 4.)
Grabmanu, M., Streiflichter üb. Ziel u. Weg d. Studiums d. thomistischen

Philosophie etc. (Jb. f. Philos, u. spéculât. Theologie XIV, 2.)
Heermann, E., Herbart u. seine Leute (Pädagog. Archiv 41, 9.)
Höhenmesser, Ernst, Die Lehre v. d. kleinen Vorstellungen bei Leibniz. Diss.

Heidelberg, F. W. Rochow.
Jäger, J., Zur Kritik v. Amyots üebersetzung der Moralia Plutarchs. Diss.

Heidelberg.
Jantzen, IL, Zur Kritik d. Shaksp.-Bacon-Hypothese. (Beil. zur Miinch. Allg.

Ztg. Nr. 247;48.)
Krause, K. Chr. Fr., Entwurf e. europäisch. Staatenbundes etc., herausgegeben

d. R. Vetter (Monatshefte d. Comenius-Gesellschaft. VllI, J. 8).
Kuutz, Wilh., Beiträge z. Eutstehuugsgesch. d. neuereu Aesthetik. Diss. Berlin,

Mayer «fc Müller.
Kutter, H., Das Christenthum des Clemens v. .Mexandrien etc. (Schweizer

iheolog. Zeitschr. XVI, 3).

Neueste Erscheinungen auf dem Gebiete der Geschichte der Philosophie. 305

Lud wich, Â., Kants Stellung zum Griechenthum. Kritische Miscellen (XII — XX)
Progr. Königsberg.

Hartini, E., Analecta Laertiana. Hab. Lpz.

Mausbach, D. Stelig. d. hl. Thomas v. Aquino zu Maimonides in der Lehre

von d. Prophétie. (Theolog. Quartalscbrift, 81,4).
May, J., Der rednerische Rhythmus m. besonderer Beziehung auf Ciceros

orator etc. Programm. Durlach.
Meyer, M., Ludwig Feuerbachs Moralphilosophie in ihrer Abhängigkeit von

seinem Authropologismus u. seiner Religionskritik. Diss. Berlin.
Miekley, W., De Boethii libri de musica primi fontibus. Diss. Jena.
Miller, E. D., Spencers Versöhnung d. Egoismus u. Altruismus. Diss. Berlin.

Neuendorf, E., Lotzes Kausalitätslehre. (Ztschrift f. Philos, u. philos. Kritik

115, 1.)
Nietzsche, Frdr., Werke. 1. Abthl. 8 Bde. Lpz. C. G. Naumann.
Noth, Schleiermachers Reden üb. die Religion. (Neue kirchliche Ztschr. X, 11.)

Pape, G., Lotzes religiöse Weltanschauung. Diss. Erlangen.

Raab, E. , Bemerkungen zum ersten Theil in Piatos Parmenides. Programm.
Schweinfurth.

Samtleben, G., Christus u. s. Evgl. nach Tolstoj (D. Beweise d. Glaubens,

Novbr.)
Schleinitz, 0., Herbarts Verhältniss zu Niemeyer in Ansehung d. Interesses.

Diss. Lpz.
Schlesing, E., D. Verhältniss zw. Leidenschaften u. Freiheit b. Spinoza. Diss.

Heidelberg.
Schultz, P. A., Schopenhauer in s. Beziehungen zu d. Naturwissenschaften

(Dtsche. Rundschau, 20, 2.)
Schwartz, K., Timäos' Geschichtswerk. (Hermes, 34, 4).
Sozoff, G., vdjxoç und çp6atç in Xeuoph. Anabasis (Hermes 34, 4).
Straub, J., Kant u. die natürliche Gotteserkenntnis (Philos. Jb. d. Görres-Ges.

XII, 4).

Tessen-Wesierski, Fr. v., Thoraist. Gedanken üb. d. Militär. I. (Jb. f. Philos, u.

spéculât. Theologie XIV, 2).
Toischer, Dio Didaktik d. Bodiuus (Mitthlg. d. Gesellschaft, f. dtsche. Er-

ziehungs- u. Sehulgesch. IX, 3).

Vasold, J., lieber d. Verhältniss der isokrateischen Rede TiEpl àvTtS(îaea); zu
Piatons Apologia Socratis. Progr. München.

Wähle, Prof. Dr. Richard, Kurze Erklärung d. Ethik v. Spinoza eto. Wien,
W. Braumüller.

Warda, Die Kaut-Mss. im Prussia Museum (Altpreuss. Monatsschrift Juli-Sep-
tember).

Weigt, K., Die politischen u. socialen Anschauungen Schopenhauers. Diss.
Kriangen.

Werckrneistcr, Dr. Walth., Der Leil»ni//sche Substanzbegriff. Halle, M. Nie-
meyer.

BOß Neueste Erscheinungen auf dem Gebiete der Geschichte der Philosophie.

Wetz, W., üeb. Taine, aus Anlass neurer Schriften (Ztschr. f. franz. Sprache etc.

XXI, 3.)
Wielenga, B., Spinozas ,Cogitata Metaphysica" etc. Diss. Heidelberg.
Willeubücher, H., Guyau's Princip d. Schönen u. d. Kunst. Diss. Erlangen.
Windelband, Wilh., Piaton (Frommans Klassiker der Philosophie. 9. Kd.)

Stuttgart, F. From mann.
Zellcr, E., Ueb. Systeme u. Systembildg. Dtschc. Rundschau 26, ].

Verlag von Georg Reimer in Bei-lin,
Vor knrEem erachien:

Altacht ßitschl und seine Schüler

I im Verliiillnis /.ur

I Theologie, sur Philosophie und zur Främmigkeit uiurer Zeit

V dargestellt und beurteilt

Johannes WenOland.

Preis: 3.80 Hark.

Versuch einer Kritik der Echtheit der
Paracelsischeu Schriften

Karl Sudliflif.

JI. Theü:

Poracelsische Handachriften.

11. llliirte.
Frei»! 10 Mark.

Âhriss des Kussischen Staatsrechts

Hax von Oettingen.

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Per Kathedersozialismus und die soziale Frage

Jalius Wolf.

Preis: 0.50 Mark.

Die Gesellschaft

Ernst Victor Zenker.

I. Smd.
Natürliclie Eatwicklungsgoschidite der Geseilscliafl.

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Verlag von Georg Reimer in Berlin.
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gesammelte Schrifte iu|

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Königlich Preiissisolien Akademie der Wissenschaften
als erster Band:

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Briefwechsel BuiidL

Preis dieses Bandes ca. 10 Mark.

Zeitschrift für Socialwjssenschaft

herausgegeben von

Dr. Julius "Wolf

ord. Professor der Stantswisscuachafleu au der Universil^t Breslau,

Jährlich 12 Hefte.

Preis Tierte^ährlicb 4 Hark.

I)ifl .Zeitschrift für SociiLlitisseiiiicbnft'' Kill keine sogenannte popullra
Zeitaehrift sein. Sie will Dicht, wm grössere Geialer lehren, durch du
Medium kleinerer gehen lassen mit Folgeu lût «lie Stärke unil die Itichtang
des Strahls, welche wohl bekannt sittd; sondern sie l&dt als wiasenachafl-
Helles Organ däs grosse Puhlikum eio, von «issenGcbaftlicben Arbeiten, d. h.
selchen, die vorwiegend ueueo Einsichten ïuslrebeo, Kenninis zu nehioeii.
Ein wissenschaftlirhes Otgsn, aber kein „gelehrles" will die ZeilschriCt sein.
Die Beziehung aufs Ûanze und top allem die allgemeitie Verständlichkeit
dessen, was sie bringt, soll erstrebt und gesichert werden, im Intéresse des
Publikums sowohl, wie in dem des Forschers, der ja auch sein Letztes und
Bestes danu erst giebt, neun er sich zur einfachsten Formel dessen, was er
entwickeln will, durchringt.

Il (I I ru 1 1 II II il I II I II I 11 1 1 1 1 1 1 II 1 1 1 1 1 [ 1 1 II n

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Archiv für Philosophie.

L AbtkcUuiig.

Archiv

tiir

Geschichte der Philosophie 1

in Oomoin.'icliafl mit,

Wilhelm Dilthey, Benno Erdmann, Paul Natorp,
Christoph Si^art un.i Eduard Zeller

hurntisgegebun
Tj u <l w i g Stein.

Drelxebiitcr Baud. Heft III.

Nl'IR- Fulpi'.
VI. Bftiiil.
lieft«. 3-

Ausgegeben n

1. Mui.

Druck lind Verlag ^

iii.iiimiiiiiiiiiiiimm<iii

Jahrlich ein Band von 4 Heften Preis M. 12.~ Einzelne Hefte K. 3

Inhalt

X. Der eut wjcklungsgesch ich fliehe Pantheismus nach eeineoi
geschichtlichen Zusammcbhjiiig mit den illarcn paallieistischeu

Systemen. Von Wilhelm DMthoy . . !

XI. Jean Pauls philosophischer Enlwickliingsgang. Von Ur. Jusef

Müller in Uünchen '•

XII. Millfi Theotliiee. Vun S. Saonger ■

Jahresbericht

ÙhvT

sätnmtliche Ersciieiiningen nuf dem Gebiete der (ieschichte
der Philosophie.

TIIJ. La Btofiu della Filosyfia inoiierua in Itulia dal 1833 al 1898.
Vou F. Tocco ■

Congrès luteruaiiooal de Philosophie, 1-5 Août 11)00 . .

Beilräge Kniii Archiv, sowie für die Redaction bestimmte Mit-
thcilungeii beliebe mau au den Rédacteur, Professor Br. Ludwig
Stein, lieru (Schweiz), Schänxlistrasse 19 (Villa Schönburg) zti
richten.

Die Herren Autoren resp. Verleger werden im intei'esse der
Vollständigkeit des Jahresbericiit^ höflicltst ersucht, ihre sämmt-
lichen auf die Ocschichto der PItilosophie bezüglichen Pubiikutioaeu,
namentlich auch Dissertationen, Programme, Sonderabdrikcke,
Gelegenheitsschriften, Zeitnngsaarsätze otc. bald nach ihrem
Erscheinen an den Verleger des Archivs, Herrn Georg R«imer,
Berlin \V. 35, Lützowstrasse 107/8, gelangca zu lassen.

Archiv für Philosophie.

1. Abtheiluns;:

Archiv für Geschichte der Philosophii

Neue Folge. XIII. Band 3. Heft.

Der entwicklimgsgescliiphtliche Pantheismus

nach seinem geschichtlichen Zusammenhang

mit den älteren pantheistischeu Systemen.

WUhelm DUthey.

Erster Theil.

Ich versuche darzustelleu, in welchem ZusamraeDhaDg siuh
der europäische PaiitheiaiDUs entwickelt hat. Ich möchte die üusäcron
Verbiuduugen aufzeigen, welche die einzelnon Systeme in der Con-
tinuitat der philosophischen Tradition verknüpfen. Aber diese
Tradition, welche den Späteren die Schriften der Frühereu iu die
Hand giebt, i»t doch nur die Dediuguug, welche eine innere Ent-
wicklung des ['anthoismu.s zu neuen vollkomninercn Forineu er-
möglicht hat. Die Entwicklung selber hängt von den Vcründerungen
der Kultur und dem Fortschreiton des wissenschaftlichen Geistes ab.
Zugleich ist sie aber iu der scheinbar regellosen Mannigfaltigkeit
der systematischen Formen von einer inneren Gesetzmässigkeit
beherrscht, welche in der Uewusstseinsstellung des Pantheismus
gegründet ist. Eine in dem Problem selber enthaltene ruhelose
Dialektik treibt immer neue Formen aus den alten hervor und
lässt bei keiner erreichten Gestalt des systematischen Denkens
dieses ausruhen. Die Darstellung dieses Zusammenhanges soll
dann ermöglichen, Entstehung und Bedeutung des modernen
entwickluugsgeschichtlicheu Pantheismus ersichtlich zu machen,

.iDptiio. xnt, s.

308 Wilhelm Dilthey,

welcher in Deutschland durch Herder, Goethe, Schelling, Steffens,
Oken, Schleiermacher und Hegel, von Geistern geringeren Ranges
abgesehen, hervorgebfacht worden ist.

Auch der Naturalismus und der naturalistisch orientierte
Positivismus bilden einen solchen Typus der Lebens- und Welt-
anschauung, der sich in geschichtlicher Continuität gesetzmässig
entwickelt hat. Dieser Typus ist zunächst in dem Ueberwiegen der
in der äusseren Erfahrung gegebeneu physischen Wirklichkeit nach
ihrer Masse und ihrer äusseren Wucht gegründet: die geistigen
Thatsachen erscheinen wie Interpolationen in dem grossen Texte
der physischen Welt; tiefer noch darin, dass diese physische Welt
zugleich der ursprüngliche Sitz aller Erkenntniss von Gleichförmig-
keiten ist. So entsteht der Naturalismus des Âlterthums. Aber
von Protagoras ab treiben die Schwierigkeiten, welche in der
äusseren Erfahrung der physischen Welt enthalten sind, in ruhe-
loser Dialektik zur Ausbildung der positivistischen Systeme. Kar-
neades schon verlegt die Giltigkeit der Erkenntniss aus der dem
griechischen Geiste so gemässen Relation von Abbilden eines objectiv
Aeusseren durch Vorstellungen hinüber in die Uebereinstimmung
der Wahrnehmungen untereinander und mit den sie repräsentierenden
Begriffen zu einem widerspruchslosen Zusammenhang. In diesem
Begriff der höchsterreichbaren Wahrscheinlichkeit war ein Stand-
punkt gewonnen, von welchem aus gleichzeitig die Metaphysik
aufgelöst und dem Erfahrungswissen ein wenn auch bescheidenes
Mass von Geltung zugesichert werden konnte. Zugleich entwickelt
sich allmählich der Begriff der Phänomenalität der in der äusseren
Erfahrung gegebenen physischen Welt. Hobbes zuerst findet das
positivistische Verfahren, mit dieser Einsicht die Begründung der
Erkenntniss auf das in der äusseren Erfahrung Gegebene zu ver-
binden. Hume hat die akademische Skepsis von den radicalen
Theorien des Pyrrhon und seiner Nachfolger unterschieden und
sich als den Schüler dieses akademischen Zweifels bekannt. Er
übernimmt von diesem die blosse empirische Thatsächlichkeit unsrer
sinnlichen Organisation und des mit ihr zusammenhängenden
Denkens, den Ersatz der Abbildungslehre durch Uebereinstimmung
der Wahrnelimungeu untereinander, den repräsentativen Charakter

Der entwickluDgsgeschichtliche Pantheismus etc. $09

der Begriffe und die Beatimmung des Ziels der Erkeontnsis des
Wirklichen als Wahrscheinlichkeit. Von diesen Sätzen schreitet
er selber nun fort zur Reduction unserer Erkenntnissmittel auf
Association und Eingewöhnung, zur Einschränkung der Erfahrungs-
wissenschaft auf Gleichförmigkeiten der Consistenz und Succession
und zur universalen Geltung dieser Gleichförmigkeiten auch auf
dem geistigen Gebiet. Nun treten d'Alembert und Turgot, die
Begründer des Positivismus auf, dies Wort in engerem Sinne ge-
nommen. Nicht wie Hartley und Hume zergliedern sie das Be-
wusstsein, sondern ihre Philosophie ist Generalisation aus der fort-
schreitenden Naturwissenschaft. Der Gesichtspunkt des empi-
ristischen Phänomenalismus beherrscht Hume wie d'Alembert, und
naturalistisch ist die Grundstimmung des Einen und des Anderen.
D'Alembert und Turgot gehören der Encyclopädie an; die Aussen-
welt, die Erkenntniss der physischen Regelmässigkeiten ist auch
ihnen der einzige Gegenstand strengen Wissens. Aber sie schränken
den Materialismus durch den empiristischen Phaenomenalismus ein,
den Hobbes und Berkeley geschaffen hatten. Die Dynamik — so
lehren d'Alembert und Lagrange — bedarf keiner Sätze, welche
zu den Ursachen der physischen Phänomene und den Wesenheiten
dieser Ursachen hinauslangen. Sie ist in sich ganz geschlossen als
Darstellung der Regelmässigkeiten der Phänomene. Den Erschei-
nungen, welche in die Erfahrung fallen, sind als feste und ein-
deutige Abstractionen die Begriffe von Raum und Zeit, Materie
und Bewegung zu entnehmen, welche für die Anwendung der
geometrischen Betrachtung wie des Kalküls auf die Natur erforder-
lich sind. Wie die Annahme einer Aussenwelt sich nur recht-
fertigt, weil sie die Voraussetzung unserer Inductionen für das
logische Arrangement der Phänomene ist, so rechtfertigen sich auch
die Begriffe, welche wir der Erkenntniss dieser Aussenwelt zu Grunde
legen, durch ihre Brauchbarkeit. Die philosophische Generalisation
aus diesem Fortschritt zieht zweierlei Consequenzen. Dieser Fort-
schritt von der Einmischung metaphysischer Conceptionen, ins-
besondere des Zweckbegriffs in das naturwissenschaftliche Denken
zu dem nun gewonnenen Begriff der NaturerkenntnLss ermöglicht
eine neue Generalisation systematischer Art und eine solche von

21*

rilhelm DiMhey,

historischem Charukter. Die Wissenschaften bilden einen Zu-
sammenhang, welcher von den abstraktesten Zweigen deräclbeo im
Verhältniss von Âbhiingigkeît fortschreilet. Die Philosophie iät das
Ben'usstseiu dieses Zusammenhangs, und diese empirtstische, alles
Wissen in die Relationen der Phänomene einscliliesseude Philo-
sophie ist es, welche den metaphysischen Conceptionen nun eben
jetzt ein Ende macht, die noch in der Naturwissenschaft von Leibniz,
den Newtonianern, Maupertuis und Enler fortwirkten. Das Ende
einer langen metaphysischen Epoche, voll von unfruchtbaren Streitig-
keilen und antinomischem Speculiren. Nur ein Schritt war von
da zum Dreistadiengesetz, das Turgot iormulirte. Fassen wir za-
sammeo: in dem Psycbologisinns von Hume, welcher dio Fähig-
keiten des Menschen auf elementare Einzel leistun gen zurückführte,
wie sie in dem Thierreich schon angelegt sind, nur dem Grade
nach von menschlichem Seelenleben verschieden — Hobbes hatte
dasselbe Princip der Gleichartigkeit von menschlichem und thie-
rischem Seelenleben durch Betonung der logischen Fähigkeiten der
Thiere zu begründen versucht — und in dem französischen Posi-
tivismus von d'Âlembert und Lagrange, von Turgot und Condorcet
hat in geschichtlicher Continuität ein Standpunkt sich entwickelt,
welcher eine der grosseu typischen Weltanschauungen der Mensch-
heit in unser modernes Denken hinein fortsetzt.

Eben ein solcher innerer Zusammenhang besteht in dem Typus
der Weltansi cht, die man möglichst allgemein als den Idealismus
der Personalität oder der Freiheit bezeichnen kann, und ver-
bindet Sokrates, das römische Denken und das chriatliche Glauben,
die schottische Schule, Kant, Jakobi und Fichte, Maine de Biras
und seine Schule, Bamilton und seine Nachfolger.')

Wie diei^e beiden Typen der Lebens- und Weltanschauung, so
ist auch der Pantheismus der Ausdruck einer Lebens Ver-
fassung. Diese aber soll hier nicht vor unseren Untersuchungen
dargestellt, sondern sie soll aus ihnen selber zurErkennlniss gebracht
werden. Diese Lebensverfassuug wird Metaphysik und entwickelt
einen Zusammenhang von Begriffen, welche nach der ihnen eigenen

') Uel>er diesen Typus das Nähere Archiv XI, 4, ä79ff.

Der entwicklungsgeschichtliche Pantheismus etc. 311

Dialektik immer neue Formen von Systemen fordern. Und so
bilden diese metaphysischen Systeme eine Entwickelong, deren
zur Zeit höchster Punkt in dem entwickelungsgeschichtlichen Pan-
theismus erreicht wird.

Als SteflTens seinen entwicklungsgeschichtliclien Pantheismus
darstellte, ging er davon aus, dass dieser Monismus nur eine Er-
neuerung der ältesten griechischen Lehren sei. So ist auch Hölder-
lins dichterischer Pantheismus von dem Bewusstsein dieser Abkunft
getragen. Aber auch wo die Erinnerung an diesen Ursprung
nicht so lebendig ist, lässt sich der Zusammenhang erweisen, in
welchem durch Mittelglieder alle pantheistischen Systeme unter-
einaoder und mit àem Alterthum verbunden sind.

Durch die Aufgabe, welche die ältesten griechischen
Monisten sich stellten, war sofort der evolutionistische Standpunkt
gegeben. Sie wollten die Entstehung des Universums aus der gött-
lichen Einheit erklären. So entwickeln sie ein System, welches
die Ausbildung gesonderter Theile der Natur, die Entstehung der
Erde und der Gestirne, auf der Erde dann die Entwickelung der
organischen Lebewesen fasslich machen will.

In zwei Formen hat der griechische Monismus sich aus-
gebildet. Die eine derselben legt eine Weltkraft zu Grunde. Die
andere nimmt in der Vertheilung des Weltstoffs unter den Atomen
solche an, welche die Fähigkeit der Empfindung und willkürlichen
Bewegung in sich tragen. Auf diesem Standpunkte glauben dann
Leukipp, Demokrit, Epikur und Lucretius einer einheitlichen gött-
lichen Kraft entrathen zu können.

Beide Formen des Monismus aber liegen den Naturerklärungen
der folgenden Zeit zu Grunde. Ja, stärker noch als Heraklit oder
die Stoa hat die Welterkläriing des Lucretius auf die nachfolgenden
Systeme einer Evolution des L^niversums gewirkt. Buffon, Robinet,
Diderot knüpfen an diese monistische Interpretation der Natur an.

Der pantheistische Monismus Griechenlands empfing seine voll-
kommenste Form in dem stoischen System. Dieses war über
Ueraklit vermittelst der Aristotelischen Grundbegriffe hinaus-

Wilhelm Dilthey,

gegangen. Die Vernunft oder daa Gesetz des Heraklit änttaerl sich in
der Regel baftigkeit, an welche der Flnss der Erscheinungen gebunden
ist. Das Priocip des Heraklit wurde nun als die Grundkraft auf-
gefasst, welche jedem Ding eiawohnt und die Form desselben her-
vorbringt. Diese Grundkraft ist die Weltseele: selber ein feinster
Stoff, aus dessen Umwandlungen alle anderen Stoffe hervorgehen;
so wirkt sie in jedem Einzeldiug, als die Kraft, welche zweckmässig
an seinem Stoff sich als Form verwirklicht. Während die Stoffe
am Einzelwesen wechseln, hat dasselbe seine Identität und Con-
stanz an dieser inneren Form. Diese belebt in einer Art vou
„Spaunung" das Einzelwesen, und in Raumerfüllung, Gestalt und
Qualität bestimmt sie dasselbe. Au die Stelle der platonisch-
aristotelischeu Beziehung des Allgemeinen zum Besonderen tritt im
Universum der Stoa die des Ganzen zu seinen T heilen. Die
vernünftige Weltkraft äussert sich in dem Universum; sie deter-
miniert jeden einzelnen Tlieil desselben zu seiner Form durch die
Kraft, welche sie ihm mitthei]t.

So wird hier zuei-st mit klarem Bewusstaein ein dynami-
scher Pantheismus durchgebildet. Das einzelne Ding ist durch
die ihm einwohnende Kraft und deren sich vou seinem Mittel-
punkte ausbreitende und wieder in ihn zurückkehrende willonartigo
Spannung eine Entelcchio. Diese ist aber getragen und bestimmt
durch die vernünftige Weltkraft, welche dem Universum immanent
ist. Die in der uubewussten Zweckmässigkeit der Natur wirk-
same, dann zu bewusstem Zweckwirken sich steigernde verniioftige
Kraft ist sonach göttliche Weltseele; die Natur mu.ss dynamisch
begriffen werden; der Mensch ist in diesem Naturzusainmeuhang
determiniert. Das Universum ist ein Ganzes: inhaltlich gleichartig,
da sein ganzer Stoff in Umwandlungen der einheitlichen Stoiï-
Kraft entsteht, einheitlich, dn diese Stolf-Kraft als Weltaeele an
jedem Punkte gegenwärtig ist und es an jedem Punkte bestimmt.
Jeder Theil desselben ist beseelt, zweckmässig und organisch, da
die einwohnende Kraft seine Form bestimmt

Dieser antike pantheistische Monismus bildet die fortwirkende
Grundlage des modernen. Die Hauptrepräsentauten des psn-
theistischen Monismus von der zweiton Hälfte des sechzehnten

Der entwicklungsgeschichtlicho Paatheismus etc. 313

Jahrhunderts ab bis in die ersten Decennien des achtzehnten hin-
ein, Giordano Bruno, Spinoza und Shaftesbury sind von ihm be-
stimmt worden.

Aus dem Alterthum kam überhaupt das Princip der Einheit
des gcsammten Universums. Die Gleichartigkeit der Weltkörper
ihrem Stoffe nach war von Anaxagoras erschlossen worden, und sie
wurde von Demokrit und seinen Nachfolgern festgehalten. Er-
haltung der Masse und die Unfasslichkeit von Vermehrung oder
Verminderung der Bewegungsgrösse waren in den Prämissen des
Demokrit enthalten. Die Zurückführung des Zusammenhangs und
der Ordnung in den Naturerscheinungen auf die Einheit einer
das Universum belebenden Kraft wurde einmüthig von Xenophanes,
Heraklit und der Stoa gelehrt. Ein zweites Princip dieses Stand-
punktes war die Immanenz der Naturdinge in dieser einheit-
lichen Kraft; es ist in Xenophanes und in Heraklit enthalten. Das
dritte Princip des pantheistischen Monismus lag in der Auffassung
des Universums als einer von Vernunftkraft beseelten Organi-
sation. Dies Princip war in den Sätzen der Stoa zuerst ent-
wickelt, und es giebt der Naturansicht der Stoa ihre selbständige
Bedeutung. Nach dieser Naturansicht war in jedem Ding eine
zweckmässig wirkende seelenartige Kraft, die sich in seiner Form
äussert. Ist dies der damalige Begi'iff des Organischen, so war für
sie jeder Theil des Universums organisch, nämlich durch eine
seelische Kraft erscheinen seine materiellen Bestandtheile zur Form
eines Ganzen gebildet.

II.

Die Entstehung des modernen europäischen l'antheismus ist
nicht das Werk eines einzelnen Mannes, sondern der geistigen
Umwälzung, welche auf das grosse 13. Jahrhundert und die höchste
Machtentfaltung des mittelalterlichen Geistes in demselben folgt
und beinahe drei Jahrhunderte erfüllt.

Die höchste Entwicklung des mittelalterlichen Geistes entspringt
in der Wechselwirkung der arabischen Philosophie und des von ihr
erneuerten Aristoteles mit dem Denken der abendländischen Christen-
heit. Mit dem Ende des 12. Jahrhunderts ist dieser Vorgang in voller

nibclm Dilthey.

AVirksamkeit. An dem Beginn des Qcaeo Jahrhuoderts slobt der
Parzifal Wolframs von Eschenbach, welcher damals begonnen wurde,
dann das Wirken de:; Franz von A^sisi, da^i zq derselben Zeit anhebt.
Die Franziskanerbewegung wird zur Trägerin der neuen mystischen
Religiosität. Die mittlere Zeit des Jahrhunderts ist erfüllt von der
Arbeit der grossen realistischen Scholastik. Getragen von der That-
sache der Uebereiostimmung einer idealistischen Metaphysik bei
den Griechen, Arabern und Juden, strebt sie den Ausgleicb dieser
natürlichen Theologie und der sie vollendenden christlichen Offen-
barung herbeizuführen. Aber kaum vollsogen, wurde dieser Aus-
gleich von der Mystik wieder aufgelöst, die in Duns Scotus und
Occam neue Waffen gewann.

Schon das pi^ychologisch-er kennt nisstheoretische Bewnsetaeüi,
dass Güttesglaube und Gotteslicbe des Christentbums in Gefühl
und Wille, nicht in logischer Argumentation gegründet seien,
musste der Mystik im mittelalterlichen Geiste den Sieg über die
Scholastik geben. Dieses Bowusstseiu war getragen und erbalten von
der Tradition des Neu-Platonismus und von der auf sie gegrimdeten
romanischen Mystik der religiösen Erkenn tnissstu Ten in den
A'iktorinern. Es machte sich in neuem selbständigen Anfang ge-
steigert geltend in der Nachbildung des armen Lebens Christi
durch die Franziskanerreligiosität. Die Mystik, welche so der ent-
wickelten Scholastik gegenüber auf den Gemüthsursprung dei
Religiosität sich besinnt, ist auf Grund der franziskanischen Frömmig-
keit gleichzeitig mit Thomas von dem Franziskanergeneral Bons-
ventura im Geiste der Viktorincr fortgebildet worden. Auf dem
Boden des realistischen ätandfiunktes gelangte sie an der Grenze
des 13. und 14, Jahrhunderts in Dante zu dichterischer Dar-
stellung. In dcu ersten Decciinien des 14. Jahrhunderts empliug
sie durch Meister Eckhart ihre metaphysische Form. In dieser
nun brechen schon durch die mystische Tradition die eigenthüm-
licben Züge des modernen P&ntheismus hindurch. Dieser christ-
liche Pantheismus macht gleichsam vom festen Dogma aus den
Weg rückwärts zu den metaphysischen Relationen, aus denen dies
Dogma sich gebildet hatte. Das so erneuerte metaphysische Schema
gehört dem mythischen Denken der alten Woll an und ist durch

Der entwicklungsgeschicbtliche Pantheismus etc 315

den modernen Entwickelungsgedanken definitiv beseitigt. Aber in
der veralteten Begriffsordnung der von dem Erst-Einen absteigenden
Stufen manifestirt sich in dieser Mystik Eckharts philosophiscii
zuerst die Lebensverfassung des germanischen Geistes. Etwas, das
über das Eins und Erste des Neuplatonismus und seine Bestimmung
durch Negation, über die Gliederung der Formen der Emanation
hinausroicht: diese Formen verschwimmen in dem unbestimmten
Gefühl grenzenloser Kraft, einer quellenden Machtfölle der Natur,
eines unbegrenzten Strebens der Person. Die substantial gefassten
Daseinsstufen lösen sich. Naturmacht, die in Nebeln, Schnee,
Stürmen und Gewittern sich formlos ungeheuer manifestirt. In
sich zurückgedrängte, gesteigerte Energie des Menschen. Nicht Form,
sondern Kraft; nicht begrenzende Anschauung, sondern Wille;
nicht Ideal der Grenze, sondern die Unendlichkeit als das Voll-
kommene. Ein Zug hiervon ist in allen höchsten Erscheinungen
dieses Jahrhunderts als ein Neues enthalten: das Erbe der nor-
dischen Völker, das auch in Oberitalien wirksam ist.

Eben dieser Abschluss des 13. Jahrhunderts und der Beginn
des 14. sah dann aber schon die Durchbildung des franzis-
kanischen Geistes zu erkeuntnisstheoretischer und metaphysischer
Bestimmtheit in dem scharfsichtigsten aller Scholastiker, dem
Franziskaner Duns Scotus. Er schafft die erkenntnisstheoretische,
psychologische und metaphysische Begründung der praktischen
Mystik. Diese erhält nunmehr wissenschaftlich die Freiheit der
Entwicklung, welche ihren Sieg und ihre Bewegung bis zu Luther
hin ermöglicht. Und das letzte Werk dieser grossen einheit-
lichen Bewegung ist der Nominalismus des Franziskaners Wilhelm
von Occam, welcher in den ersten Decennien des 14. Jahrhunderts
sich ausbildet. In dem Umkreis seines Wirkens ändern sich nun
die Kategorien, durch welche die Welt aufgefasst wird. Dieser
Vorgang hat aber doch auch wieder das Hervorquellen gleichsam
des Pantheismus aus der neuplatonischen Mystik in den ger-
manisch-romanischen Völkern zum Hintergrunde. Amalrich von
Bene, David von Dinant, der noch Bruno beschäftigt, zeigen so
gut als Avicebron die Consequenzen des neuplatonischen Bestand-
theils in dem System der substantialen Formen. Dies war ein

316

elm Dillhey,

starkes Moment für die AbwenduDg der cbriätHuhoa Religiosilüt
von Albertus unil Thomas.

Aber in Allem dem doch cioc bestinimte Grenze dieses drei'
zehnten Jahrhunderts!

Der Duatiâmus moiichischer Abnegatiou und rilterüch-hößschcr
Wßltfreude, Lircblicher Weltvernoinung und Weltherrschafts-
anfordcrung, einer sublunarUchen Naturordnung und der ihr trans-
sccndenteu Welt des Aethers, der Gestirnxpliären und der göUlichen
Kräfte erfüllt alle diese Ersclieinungen der höchsten Stufe des
mittelalterlichen Geistes in Religiosität, Philosophie und Dichtung.
Wie aus einer transscendenten Welt die Kräfte der Sakramente
lierablliessen gleichsam: so ist und bleibt die Loslösung der Seele
vom Diesseits in der Abnegation das höchste Ideal. So war daa
folgerichtige Ergcbniss der Sieg der aus dem Neuplatouismus er-
wachsenen speculativen Mystik oder auch der vom Nominalismus
nun noubegriindeten praktischen Mystik des Willens Verhältnisse«
xwischen Gott und dem Menschen: in Beidem Transsceudenz und
Abnegation. Es ist umsonst, in Ersc^heinungen wie dem Sonnenlied
des heiligen Franz oder der Mystik Eckharls ein Hinausgehen
über die mittelalterliche Weltverueinung erblicken zu wollen.

Erst durch die Vcränderungeu des wirthschaftlichen Lebens, wi«
der socialen Ordnungen und durch die Macht des bürgerlichen Daseins
in den Stüdten wurde dieser Fortgang vollzogen. Das zwiespältige
mittelalterliche Ideal in seiner ritterlichen und mönchischen Form
wurde surückgedrängt durch die Arbeit des Bürgers. In dieser war
dann auch die Verbindung von Eingrifl in die Natur und wissen-
schaftlich angelegtem Nachd«nkeu enthalten, welche Erfindung,
mechanische Hilfsmittel, Experiment und ihnen entsprechende
Denkformen hervorbrachte. So hat diese Zeit, welche von den
ersten Deueunien des 14. Jahrhunderts bis zu dem B^inn des
17. verläuft, eine totale Verschiebung des Interesses vollbracht:
aus der Jenseitigkeit in das Diesseits der Selbsterkenutniss, der Er-
fassung des Menschen, des Studiums der Natur, der Anerkennung
des selbständigen Werthes der Wirklichkeit, des Werthes der Arbeit
für sie in Beruf, in einheitlicher, weltlicher Bildung, in Segen und
Glück des Lebens inmitten der Ordnungen des Wirklichen. Diese

Der entwicklungsgeschichtlicbe Pantheismus etc. 317

■

sich allmählich vollziehende Aenderung der Cultur hat erst den mo-
dernen Pantheismus möglich gemacht. Ja in ihm ist eine wichtige
Ausdrucksform dieses neuen Culturbewusstseins enthalten. — Diese
dritthalb Jahrhunderte haben kein dauerndes philosophisches
System hervorgebracht Aber Alles, was die Zeit bewegt, wird
durch philosophische Schriften von höchster actueller Bedeutung
zum Ausdruck gebracht. Gerade in dieser Epoche zeigt sich
besonders klar die Function der Philosophie, die inneren Antriebe
einer Cultur zum Bewusstsein ihrer selbst zu erheben und so dieser
Culturbewegung die Klarheit ihrer Ziele und die Energie ihres
Wollens zu verstärken, ihr die letzten Goneralisationen der er-
worbenen Begriffe auszubilden.

Drei grosse Bewegungen erfüllen diese Jahrhunderte vor-
nehmlich.

Die erste dieser Bewegungen ist die Ausbildung des Städte-
wesens und der nationalen Staaten des neueren Europa. Sie
ist begleitet von der politischen Schriftstellerei, die in Machiavelli
und Guicciardini anhebt, an diese schliessen sich die Vertreter der
neuen weltlichen Staatsraison in Venedig und dem Frankreich
Richelieus. Aus dem Bewusstsein der neuen Zeit, aus den socialen
Gährungen, wie sie die Erneuerung des christlichen Ideals in
Spiritualisten und Wiedertäufern wie Savonarola hervorbringt,
entstehen die neuen Staatsideale und Staatsromane in der Litteratur.
Von den im Leben wirksamen social-kirchlichen Träumen der Bauern,
Spiritualisten, Wiedertäufer und Savonarolas reicht Ein Zusammen-
hang bis zu den Staatsromanen eines Thomas Morus und Campanella.
Die höchsten Schöpfungen dieser Bewegung in philosophischem
Sinne sind aber die Lehre des Bodin von der Souveränität des
Staats, der Aufbau eines Staatsrechts in der Politik des Althusius,
gegründet in dem Princip, dass die Majestätsrechte dem socialen
Körper selbst ursprünglich eigen sind, und die allgemeine Juris-
prudenz, das Staats- und Völkerrecht des Hugo de Groot. In
diesen Werken ist die Erkenntniss der politischen Wirklichkeit von
allen kirchlichen Begriffen losgelöst und auf die in dieser Wirk-
lichkeit selbst waltende Vernunft gegründet. Ein Vorgang von
unermesslicher Bedeutung für die Verlegung der letzten Beweg-

318

Wilhelm niKhey.

grÜDiio des Denkens und des von ihm geleiteten Handelns hornbor
sus aller Transsi^cndeuK in da.'^ Wirkliche. Der Pautlieismui« i^t dann
nur diesystematisclio Consequcnz hieraus: die Verlegung der ganzen
Vernunft in die Wirklichkeit.

Die zweite dieser Bewegungen ist die Ausbildung der grossen
Kunst und Dichtung in Europa. Zwischen der theologischen Epoche
der neueren Völker und ihrer wissenschaftlichim liegt die Ästhetische.
Sie ist in der Verbindung der vorhandenen volksthömlichen künst-
lerischen Antriebe mit dem Forraensinn des Alterthums gegründet
Beginnend mit Petrarca, Boccaccio, Chaucer, Lorenzo Ghiberti, dann
etwiis darnach Donatello, reicht sie bis in die ei'sten Deccnnien des
17. Jahrhunderts, bis zu Galilei und Descartes, deren Zeitgenossen
noch die letzten grossen Repräsentanten der künstlerischen Epoche
waren: Velasquez, Rembrandt und Muiillo, Calderon, Corneille und
Milton. Auch hier ist der Geist der neuen Völker die schöpferi-
sche Macht, welche der Formensprache der Alten sich bemächtigt.
Er äussert sich in der schlanken Kraft der Gestalten Donatellos,
in der Betonung der Bewegung von Lionardo ab, in dem Zu-
sammengesetzten der Seelenstimmung, überwiegender dann nocli
In dem Charakteristischen der nordischen Kunst. Kunst und
Dichtung sind das ei'ste Organ, Wirklichkeit zu gewahreu, welches
vor der Wii^enschaft sich ausbildet. Selbsterkcuntniss, Studium
des Menschen, g^cnständlich c Erfassung der Natur haben in ihr
sich entwickelt. Und wie ihre geistige Auschaunng sieh des
Diesseitigen bemächtigt, so verlegt sie auch in die Diessoitigkeit
die Werthe, welche die christliche Religiosität dem Opfer und dem
Jenseits vorbehalten hatte. So ist in dieser grossen Kunst di«
Bejahung des Lebens schon enthalten, welche der Pantheismus de»
Giordano Bruno zum Ausdruck gebracht bat. Der Mensch wendet
sich in ihr nicht von der veränderlichen Natur zu ihrem Urgrund in
Gott, sondern schaut diesen in dem lieichthum und der Schönheits-
herrlichkeit der Welt. Hiervon ist dann der Ausdruck der Pan-
theismus der Renaissance in den italienischen Naturphilosophes
und Giordano Bruno. Die grosse Kunst und Dichtung dieser drei
Jahrhunderte ist nach der theologischen Epoche die zweite Form,,
in welcher die neueren Völker eine Welt- und Lebcnsanschauunj

Der entwicklungsgescbichtliche . Pantheismus etc. 319

ausgesprochen haben. Der letzte Glanz dieser Kunst mischt sich
in den ersten Decennien des 17. Jahrhunderts mit dem Sonnen-
aufgang des wissenschaftlichen Geistes, welcher die Wirklichkeit
aus ihren eigenen Thatsachen denkend erfasst.

Die dritte der Bewegungen dieser Epoche vollzieht sich inner-
halb der christlichen Religiosität und der Kirche.

Die eine Form derselben war von der kirchlichen Aristokratie
selber, den hohen Geistlichen und den Häuptern der Universitäten
getragen. Ihnen war die Papstordnung und die scholastische Kunst
zu enge geworden. In der Verbindung der siegreichen Mystik, des
Nominalismus und der Renaissance entsteht eine Auffassung der
Welt durch neue Kategorien. Sie äussert sich in Pien-e d'Ailly,
Gorson, Raymund von Sabunde, am stärksten aber in Nicolaus
von Cusa. Das Verhältniss Gottes zur Welt und dem Menschen
wird nun nicht unter den Kategorien transscendenter Formen und
ihrer emanativ oder schöpferisch hervorgebrachten Darstellung
in der Wirklichkeit vorherrschend aufgefasst: immer stärker
machen sich die Kategorien des Ganzen, seiner Einheit und seiner
Theile geltend, welche die Anschauungsform des Pantheismus be-
stimmen. Der grösste unter diesen Kirchenfürsten, die damals, in
ganz Europa zu Hause, die Bildung der Zeit in sich vereinigen,
der Deutsche Nicolaus von Cusa, entwickelt schon die Grund-
begriffe der neuen pantheistischen Weltansicht. Die Un-
endlichkeit Gottes, die Coincidenz der in der Welt enthaltenen
Gegensätze in ihm. Das Verhältniss der Welt zu Gott als das
der Explication des in ihm zusammengezogen Enthalteneu. Das
Verhältniss des Einzeldinges und der Einzelperson zu dem einheit-
lichen göttlichen Geiste als das der Repräsentation des Unend-
lichen in der eingeschränkten Form des Individuums, nach welchem
dies Individuum in zusammengezogener Weise das göttliche Sein
in sich fasst und abspiegelt. Die Denkform des Paatheismus,
welcher in der Vielheit der Erscheinungen überall die Einheit als
ihr immanent erblickt und die Theile aus dem Ganzen fasslich
macht, bestimmt überall sein Erkennen. Nur dass dies Alles in
noch ungeschlichtetem Streit mit den Begriffen der Schöpfung und
der Emanation liegt.

320

Wilhelm Dnther,

lu deoaelbeu Kreisen dieser Amtokrutie der neuen Bildung
eatwickelte sich der universale Theismus. Dieser war von AnTaug
sn und logisch nothweiidig mit dem philosophischen Gedanken
der Immanenz Gottes im Universum als seine thoologischea
Ergänzung verbunden. Seitdem Sarazenen, jüdische Philosophen,
Vertreter des griechischen Idealismus und Christen sich gegen-
seitig auseinaudersetzten. von dem Hofe Friedrichs des Zweiten
ab, musstc der Begriff einer universalen Religion, einer OITeO'
barung der Gottheit bei allen Völkern sich entwickeln. In der Lehre
von der Immanenz; der Gottheit im Universum fand er nun seine
metaphysische Grundlage. Lorenzo de'Medici, Pico von Mirandola,
die Florentiner Akademie, die deutschen Spiritualisten, Jean Bodia
vertreten ihn in verschiedener Weise. Eine grossartige, in der
kirchlichen Aristokratie selber sich vollziehende Bewegung! Aber
sie gerieth schon durch die mit ihr verbundenen ktrchen poli tischen
Ideale in Conüict mit dem I'apstthum. Zog sie ihre philosophi-
schen Consequenzeu , so miisste sie sich von dem Dogma aller
ConTessionen in einem Sebastian Frank oder Bodin loslösen. 11
ruhiger Fortgang wurde aber auch von einer ganz anders geartct«B|
unterbrochen.

Als die von unten wirksame volksthiimliche Bew^ung,
der Fran ziskauerreligiosi tat, den La iongenossensc haften, der prak-
tischen Mystik unter deren Ein verstand niss mit Duns Scotus und
Occam sich entwickelt hatte, in der Reformation zum Siege gelangte,
hat ditë Lebensverhältniss der göttlichen zur menschlichen Person den
neuen Glauben bestimmt, den. pantheistischen Zug des Spiritualismus
vordrängt, und in den nordisch-protestantischen Ländera hat aofl
lange hinaus der Kern dieser Religionsform, der Idealismus der
Schöpfung, der Person und der Freiheit, jede pan theis tische Regung
zurückgedrängt oder in die Opposition zu dem herrschenden Geiste
getrieben. Und in dem Ringen mit dieser protestantischen Religiosität
hat die katholische Kirche die Aufklärung des Erasmus und die
theistischen Strebungen ihrer fortgeschrittensten Geister ausgeslossen.
Daher, als nun gegen das Ende dieses Zeitraums der ganze Geisti
der italienischen Renaissance sich wie in einer Formel in dem
Pantheismus des Giordano Bruno zusammetifasste, dieser gleicher'l

Ist

Der entwicklungsgeschichtliche Pantheismus etc. 321

weise in Genf, Wittenberg, Helmstädt, Paris wie in seiner italienischen
Heimat keinen Boden zu leben oder zu wirken gefunden hat. Bis
dann die Inquisition in ihre weit ausgespannten Netze ihn hineinzog,
und er der hereinbrechenden Gegenreformation Italiens erlag.

Die mächtigen Bewegungen, in welchen so fur die Menschen dieser
Jahrhunderte der Schwerpunkt ihres Daseins aus dem Jenseits
herüberrückte in diese Wirklichkeit, in die Gründung nationaler
Staaten, in die Anschauung und Zergliederung der Wirklichkeit,
in die Verklärung des Diesseits mit allem Glanz der Schönheit,
in die Erfüllung des natürlichen Kreises unseres Daseins in Familie,
Beruf und staatlichem Zusammenhang — die grösste Umwerthung
aller Werthe, welche die neueren Völker vollzogen — waren in
jedem Stadium von der Einwirkung der antiken Litteratur und
Kunst begleitet Was die verwandte griechische Polis aus den
Menschen gemacht hatte, verstanden nun zuerst wieder diese Bürger
von Florenz und Venedig, von Nürnberg und Augsburg. Was die
römischen Menschen politisch gedacht und vollbracht hatten, wurde
als verwandt von den Staatsmännern der neuen nationalen Staaten
begriffen. Die Existenz dieser neuen Menschen erlangte ein Be-
wusstsein ihrer selbst und Freiheit ihrer Bethätigung an der Philo-
sophie der Stoiker, Epikureer, Skeptiker, Platoniker und Pythagoreer.

III.
Alle die Momente, welche in diesem Zeitraum in Kraft waren,
haben auf den Geist des Giordano Bruno gewirkt. In Nicolaus
von Cusa waren die neuen Grundbegriffe, die zum Pantheismus
hinführten, gleichsam concentrirt. Die Abneigung gegen Aristo-
teles und der Rückgang auf die ältesten hylozoistischen Systeme
der Griechen war eine verbreitete Stimmung der Zeit. Die
italienische Naturphilosophie vor ihm brachte die Stoa und Galen
ihm nahe. Er war von dem Gedanken erfüllt, dass in aller
wahren Philosophie im Grunde ein einziges System sich mani-
festirt. Ihm standen alle die Quellen über die alten Philosophen,
aus denen auch wir heute schöpfen, bis auf eine kleine Zahl später
aufgedeckter zur Verfügung; mittelalterliche Philosophen der
Christenheit, des Islam wie des Judenthums wurden von ihm be-

322

WnhelwDiltttey,

nutzt, und ana dem broiteu Strom des Neuplatouismus uud Neu-'
pythagoi'eiäinus seiner Zeit koaute er gcliÖpfen. Lebeiidigea Athent'
empliug das Alles in Heiuem Geiste durch don kün^tleriüchea Oeoiiui
der Renaissance. Üas Entscheidende war aber: in der AätroDomiVf
des Coperoicuä lag die Möglicbkeit, die Anschauungen über deaj
Koamos, welche er In seinem tucretiua fand, wisaenacliaftJich w
zu bilden.

Die Grundlage des neueren europäischen Pantbeismus ist disil
Einsicht in die Gleichartigkeit und den continuirlicheii Zu-
saumonhaug aller Thciie des Universums. Die Gleichartigkeit
der Massen, welche in ihm vertheilt sind, folgerecht die Einheit der
Gesetzgebung in allen Theilen desselben wird gegenüber dem Dualis-
mus einer sublunarischen und einer transceudeuteu Welt behauptet
Dieser Satz war zusammen mit dem von der Erlialtung dar
physischen Elemente, sonach auch des Inbegriffs der physlacbi
Masse des Universums, schon von Anaxagoras und der atomisl
sehen Schule vertreten worden.

Das Weltbild, das uns bei Demokrit, Epikur und T.ucretiiu^
entgegentritt, zeigt bereits mehrere Hauptzüge des modernou natuc4'
wissenschaftlichen Denkens. Schon Demokrit war im Besitz einiger
Uauptprincipien der allgemeinen Naturlelirc. Das, was er als
Wirklichkeit erkennt, die inn leeri-n Räume zerstreuten, in Ruhe
oder Bewegung begrilTenen Atome, ist gleichartig durch das Uni-
versum vertheilt. Die Veränderungen in diesem Ganzen sind'
nirgend zufällig oder willkürlich, sondern nothwendig; die NatuM
wirkt mit der Nothwendigkeit, die im logischen und ursitchlicheaî
Zusammenhang enthalten ist. Die Zurückführung dieser Causal«
beziehungen auf ein zweckmässig Wirkendes, sonach die An*
Wendung der Zweckbegriiïe wird ausgei^chtossen. Die Erhaltung,
der Masse im Weltall ist durch die Formel, welche EutstoheEi
oder Vergehen der Bestandthoilo aus.>«chliesst, und durch den IJe?
griff des Aloms gegeben.') Die Aufgabe der Naturerkcnntni
1) Lukretiiis II, 29Cff.;

.Dam iieque aJaugesvit ([iiicqnam uc(|ue deperit inde.

qua propter quo nunc in motu principlorum

corpora siiui, in eodem «nie acia aetalo fiiere

et past haec semper simli rullou« ferentur,*

ler
en ■

""1

Der entwicklungsgescbichtliche Pantheismus, etc. 323

den gegebenen Wahrnehmungen den Zusammenhang des objectiv
Wirklichen abzuleiten, ist von ihm klar erkannt. Aus den Voraus-
setzungen der Atomistik folgern die Epikureer nun das Weltbild,
welches für den ganzen europäischen Pantheismus den Ausgangs-
punkt bildet. Durch die Annahme einer unendlichen Zahl der
Atome und einer unbegrenzten Möglichkeit von Atomverbindungen
im unendlichen Räume ist zunächst die grenzenlose Zahl der Welt-
systeme gegeben. Ebenso folgt aus den Voraussetzungen der
Atomistik die Veränderlichkeit und Vergänglichkeit der einzelnen
Weltsysteme, und, da die Vertheilung der Atome, an welche
Leben und Denken gebunden ist, durch keine Regel auf die Erde
eingeschränkt werden kaon, so ist der Gedanke, dass Leben und
Denken sich auch in den anderen Weltsystemen entwickle, nicht
abzuweisen.

In der ganzen Uebergangszeit, welcher Bruno angehört,
verbindet sich nun mit diesem Weltbilde, es modificirend, die
stoische Grund Vorstellung des durch das Universum verbreiteten
göttlichen Feuers (Aethers) als des Trägers der Bildungskräfte des-
selben'). Dieses Weltbild empfing nun aber erst seine völlige
Durchbildung von der Entdeckung des Copernicus aus. Durch
ihn wurde die Kosmographie des Aristoteles, Ptolemaios und der
mittelalterlichen Theologie definitiv aufgehoben. Die Stellung der
Erde im Mittelpunkte der Welt war unhaltbar geworden; ja
einen Mittelpunkt des Universums konnte es nun überhaupt nicht
mehr geben, wenn die Folgerungen aus der neuen Astronomie
gezogen wurden. Denn in diesem Universum sind unzählige
Weltsysteme vertheilt*). Der Sinnenschein in Bezug auf Ruhe

Hier und in den folgenden Versen ist auch eine unbestimmte Vorstellung
von einer Constanz, welche in den Bewegungen der Atome enthalten ist,
ausgedrückt.

^ Die stoischen Theorien über den Aether, deren sich Bruno bedient,
konnten von ihm am einfachsten bei Cicero im zweiten und dritten Buch De
natura deorum und Acad. L. II. gefunden werden. Auch in dem anschau-
lichen Bilde, dessen der Pantheismus bedarf, der Verlegung der Bildungskraft
in die Mitte der Welt, ist der Stoiker Archedemus (Stobäus: Eklog. I, 452)
vorangegangen.

*) Lucret. I, 1070: nam medium nil esse potest.

Archiv f. Geschichte d. Philosophie. XIII, 3. 22

824

Wîlbclm Dillhey,

oder Bewegung der Weltkö rper muss duicli das Denken auf-
gehoben worden'). Die räumliche L'nteracboidung einer vergUng-
liclieu und uuvollkoiumeneD Ordnung auf der Erde tiud einer
aa aaderem Stoff nach vollkommeneren Gesetzen wirksamen
höheren Ordnung, in welcher die Astronomie dea Aristoteles und
Ptotemaios mit der Transcendenz des Christeuthums sich verbuudeu
hatten, war nun gefallen.

So entsteht das Weltbild des Bruno. Dor Unterachied der Erde
und der Getitirue ist durch unseren Standort bedingt. Könnten wir
uns von diesem immer weiter entfernen, so würde unsere Erde aus
ebenfalls zu einem Gestirn werden. Die Erde umkreist sammt dea
anderen Planeten die Sonne. Dieses Sonnensystem ist aber nur Eines
unter unzähligen Weltsystemen, welche in dem unerme.*slichen Aether
vertheilt sind^). Denn Giordano Bruno denkt sich das Wirkliche als
ein physisches Continuum ohne Grenzen. Dasselbe besteht aus dem
Aether, welcher ein ausgedehntes Wirkliches ist. Aber vo» den eigeut-
lichen Körpern ist er durch das Merkmal unterschieden, sinnlich
wahrnehmbaren Widerstand nicht zu leisten. Er durchdringt alle
Körper, ist iunerhalb Jedes Dings, umgiebt sie alte, in ihm befinden
sich die Weltsysteme, er selbst aber ist von nichts Anderem be-
grenzt'). Eine Hypothese, welche den leeren Raum vertreten
konnte und doch den Schwierigkeiten dieser Annahme entging. Die
dann den kommenden Zeiten einen Träger für die Fortpflanzung der
Wirkung von Naturkräfteu darzubieten im Stande war, wo die
Körper im engeren Sinn nicht genügten. In unserem Welteystem
umkreisen wahrscheinlich nicht nur die uns bekannten sieben Planeten
die Sonne; andere entziehen sich noch unserer Kenntniss als allzu
fern oder zu klein oder auch, weil sie der Was.-ierspiegel entbehren*).
Dieser Begriff unseres Weltsystems geht von der Voraussetzung dea
Keichthums desselben an Weltkörpern aus. Seltcu sichtbare Planet«a

') Das bekannlu Argument \n Bezug auf ilru Scheiu von Kuli^ am fte-
gian des dritleu Dialogs de l'inlinito Ojip. it. (WaguiT] II, |>. öl. 58, au»
Lucret. IV, 37"fr., 383 (Bcmsjä).

•) Vgl. die Stellen in der Schrift ile l'infinilo Üpp. il. II, [i. 23 mit l.uercL
II, 1048-66 CBem.).

■) Anfang des 3. Dialog» de Tinfinito etc.

*) De iüimenso, Lib. I, cap. a {Opp. lat. Fioreotioo I, t JO), de Tinfittilo II, 53.

Der eut wicklungsgeschichtliche Pantheismus etc. 323

sind auch die gefürchteten Kometen'); so fügen auch sie sich in
die gesetzmässige Ordnung unseres Weltsystems, und alle diese
Weltsysteme sind einander gleichartig, sie bestehen aus denselben
Stoffen, und dieselben Kräfte wirken in ihnen allen und in jedem
ihrer Theilo. Daher ist es nicht nur möglich, sondern es ist eine
nothwendige Annahme, dass empfindende und vernünftige Wesen
über all diese Weltsysteme vertheilt sind^®); der Glaube, dass sie nur
da sind, um uns zu leuchten und von uns gesehen zu werden, dass
diese leuchtenden ungeheuren Welten nicht eigenes Leben und
vernünftige Wesen eigener Art tragen, ist vulgär und dumm. Auch
die selbstleuchtenden Fixsterne enthalten eben nur ganz andere Be-
dingungen für die Existenz geistigen Lebens als die Planeten.
Alle diese Weltkörper sind veränderlich.

Diese grossen Divinationen sind dann bald nach dem Tode des
Bruno theilweise durch die Anwendung des Teleskops zu grösserer
Bestimmtheit und Sicherheit erhoben worden. Dieses löste das
Phänomen der Milchstrasse in das vereinigte Licht zahlloser Sterne
auf. Mit seiner Hilfe fand man vier Monde des Jupiter: selbst
rotirend, zeigte der Planet sich zugleich als Centrum für andere
Gestirne. Die Sonnenflecken wurden beobachtet und eine Topo-
graphie des Mondes entworfen. So haben sich die Ahnungen Brunos
schon durch Entdeckungen erfüllt, die er wohl noch hätte benutzen
können nach dem natürlichen Laufe der Dinge.

Vor diesem divinatorischen Geiste fielen nun auch die
Grenzen, welche noch Kepler in der Fixsternsphäre dem Uni-
versum belassen hatte. Für ihn bestand nicht mehr ein Fixstern-
himmel als eine Schale, die den Hohlraum des Universums ein-
schliesst*^): eben die Unendlichkeit des Universums ist die
Grundconception des Dialogs vom Unendlichen, dem All und den
Welten. Dieselbe wird an den Schwierigkeiten entwickelt, welche

**•) De immenso Lib. VI, cap. 19, wo auch auf Ilippokrates von Chios
uud seinen Schüler Aeschylos /Airûckgegans^en wird; gemeint ist die Notiz
des Aristoteles Meteor. 342b, 36 f.

"^) Vgl. de rinfinitû Opp. it. H, p. 101 (Wagner) mit Lucret. IF, 1067 bis
1076 (Bern.), auf welche Stelle Bruno sich beruft.

'0 Die Widerlegung der Lehre von den Sphären findet sich im 2. Dialog
de rinfinito etc.

22*

Wilhelm Dilthey,

im Begriff von der Endlichkeit der Weltkörper enthalten sind und
die sr sclion in seinem Lucietius theilweise fand. Die Erfahrung
zeigt uns Wirkliches immer von Wirklichem begrenzt"). Denkt
man sich das Universum begrenzt, so entsteht folgendes Absurdum:
würde Jemand von seiuem Uussersten Rande einen Pfeil ab-
schiessen, dann würde sich im Fluge die Grenze der Welt er-
weitern; soll aber der Flug dieses Pfeiles unmöglich sein, dann
miisste iu diesem Baum ein Wirkliches sein, das den Flug hin-
derte"). Diese und undere Gründe leiten aus der Natur der
Rauravorstellens die Schwierigkeileu ab, die im Begriff einer
räumlich begrenzten Wirklichkeit enthalten sind: gewissormasson
Ausführungen des in der ersten von Kant entwickelten Antinomie
unserer Welt Vorstellung Enthaltenen. So müsste jenseits einer be-
grenzten Welt ein leerer Raum gesetzt werden, und dieser wäre
dann nach innen begrenzt, nach aussen aber unb^renzt. Aber
für Bruno liegen nur theilweise die Gründe für die Unendlichkeit
der Welt in den Schwierigkeiten, welche der entgegengesetzten
Vorstellung der räumlich begrenzten Welt anhaften. Er erschliesst
ferner die Dnendüchkoit der Welt direct aus seiner metaphysischen
Grundconception. Damit kommen wir zu dem zweiten Hauptsatz
seines Systems, in welchem er den ganzen folgenden Pantheismus
vorbereitet. So beginnt denn der fünfte Dialog „de la causa", der
Höhepunkt seiner Darstellung des All-Einen, mit den Worten: „Es
ist also das Universum I'iines, unendlich, unbewegUcli. Es bewegt
sich nicht im Baume, weil es nichts ausser sich hat, wohin
es sich bewegen könnte. Es ist nicht veriinderlich in eine andere
Verfassung; denn es hat nichts ausser sich, von dem es leiden
oder afficirt werden könnte." Worte, die rückwärts auf die Eleaten
weisen, vorwärts auf Spinoza"}.

Bleiben wir aber noch einen Moment bei dem Welthilde
stehen, zu welchem er sich «rhobeu hat. Indem er in diesem
die Consequenzen der copernikanischen Astronomie zieht, entsteht

"0 Du l'iufinito, proem. epEal. Opp. it. II, p. 5 (No. 3) vgl, Lucrel. I,
p. aSS-lOOl, 1006-1007 (Bern.).

") De l'iQfinito, Opp. 11, p. 4. Vgl. LucreL I, 968ff.

") Am moiaten stimuieD die Worte übereia mit Aristoteles ile Xenophnne
p. 974a c, I.

Der eDtwicklungftgeschichtliche Pantheismus etc. 327

die erste grosse Generalisation, in welcher die moderne Natur-
wissenschaft die Grundlagen der nachfolgenden Philosophie gelegt
hat. Dieses gleichartige, in seinem Quantum unveränderliche,
aus denselben Stoffen überall bestehende und beständigen Ver-
änderungen nach denselben Gesetzen untei*worfene physische
Ganze des Universums bildet die anschauliche Grundlage aller
folgenden Speculation. Insbesondere aber ist der Begriff eines
physischen Ganzen, welches nach aussen keine Grenzen hat und
in sich sonach die Kräfte tragen muss, welche seine Daseinsformen
bedingen, in dem Pantheismus, zunächst in dem des Spinoza, auf-
genommen worden. Dies ergiebt sich deutlich aus einer Stelle
Spinozas, in welcher die Unendlichkeit der Materie nach ihrer
Ausdehnung noch mit der Polemik gegen jede Vorstellung von
Qualitätsverschiedenheiten im Weltstoff verbunden ist. Er sagt in
der VI. prop, des IL Buches der Ethik: „Die Materie ist ihrer
Ausdehnung nach unendlich, und der Stoff des Himmels und der
Erde ist einer und derselbe"").

Der zweite Hauptsatz, in welchem Giordano Bruno den
ganzen folgenden Pantheismus begründet, bestimmt das Verhältniss
Gottes zur Welt: Die Welt ist die nothwendige Explication
der Gottheit. Hier thut Bruno den letzten Schritt in dem Fortgang
der Verlegung aller göttlichen Werthe in die Weltwirklichkeit
Das neuplatonische Eraanationssystem und seine Anwendungen in
der christlichen Philosophie setzen in dem göttlichen Grunde, dem
Ersten und Einen, eine Fülle inhaltlicher Vollkommenheit, welche
in den Stufen, in denen die Emanationen sich von dem Erst-Einen
entfernen, gradweise abnehmen. Entschiedener noch enthält der
Begriff der Schöpfung dieses „Mehr" in dem Verhältniss zwischen
dem Schöpfer und der von ihm geschaffenen Welt. Hier liegt,
der Fortschritt, welchen Bruno über Nicolaus von Cusa hinaus thut.

Wohl geht auch er von den neuplatonischen Begriffen aus;
er ringt überall mit dem Verhältniss von Transcendenz und
Immanenz, das in der Beziehung des Einen zur Vielheit, des
Ewigen zur Zeitlichkeit enthalten ist: ein Verhältniss, welches in
ruheloser Dialektik Möglichkeiten, es zu fassen, hervortreibt, und

•^) Vgl. Etbices I, prop. 15, im Scholion.

328 Wilhelm Dilthey,

diese Möglichkeiten bestehen doch nur in einseitigen Fassungen
des Ausgangspunktes der Differenzierung. Für Bruno liegt die
Methode der Auflösung in dem Princip der coincidentia oppositorum,
später dann in seinen Begriffen von der Monas und dem Minimum.
Er hat sich aber auch schon des Ausgangspunktes der deutschen Trans>
cendentalphilosophie bedient. „Die absolute Einheit, sagt er, ist ohne
irgend eine Vorstellung zugleich das, was begreift und was begriffen
wird'', d. h. das Absolute ist Subject-Object (5. Dialog, I. p. 287),
wogegen er dann am Schluss des 3. Dialoges von dem Unterschied
des Körperlichen und Geistigen wie Spinoza zurückgeht auf deren
substantiale Einheit im Absoluten. Ferner ist im Anfang des
5. Buches auch der Ausgangspunkt der deutschen Identitätsphilo*
Sophie schon benutzt, nach welchem in der Einheit ein Princip des
mannigfaltig Veränderlichen gleichsam gebunden enthalten ist wie
in Schellings Bruno und in Fassungen der Dialektik Schleiermachers.
Aber in all diesem Ringen bleibt ihm der Satz unveränder-
lich : Das Verhältniss der Gottheit zur Welt ist das der Xoth-
wendigkeit, Vermögen und Wirklichkeit sind in der Gottheit
dasselbe. Sonach ist in der Form des Grundes und der Einheit in
ihm nichts, was nicht in der Welt entfaltet als Wirkung bestünde.
Dieser neue Satz, in welchem jede strengere Fassung des Pantheis-
mus gegründet ist und den dann Spinoza durch die ausschliessliche
Anwendung der Kategorien der causa sui und der unendlichen
Substanz auf die abstrakteste, strengste Formel gebracht hat, tritt
noch in vielgestaltiger Fassung bei Bruno auf. Alle Dinge sind
beseelt^*). Die göttliche Seele der Welt ist in allen Theilen der-
selben gegenwärtig. Eine Vernunft ertheilt jedem Ding sein
Wesen '^). Die beiden Substanzen, die geistige und die körperliche,
haben Eine Wurzel, ja sie sind nur eine Substanz***). Diese aber
ist Alles, was sie sein kann: Vermögen und Wirklichkeit decken
sich in ihr**). 1st so im höchsten Wesen Vermögen und Wirklich-
keit eins, so ist es unentfaltet (complicatamente) eins, unermess-

*•') 2. Dialog. Ojtj). it. I, p. 2o9, Spinozas: omnia animata sunt.
'') I, roC.

'") J, ÎS. 264 vgl. i?. 271, wo die körporlichc E.xistonz als eine Contraction
dva Geibtigcu aufget'a??st \\irJ.

''^j Opi'. it. I, S. 201, 2(Jl>, 27U, auch 281.

Der eDtwicklungsgeschichtliche Pantheismus etc. 329

lieh und unendlich, alles Sein in sich fassend, und dasselbe ist
entfaltet, expHciert (explicatamente) in den Einzeldingeu, die in
der sinnlichen Wahrnehmung gegeben sind'^).

An diesem Punkte trifft er nun aber mit Spinoza auch in
den Kategorien zusammen, in welchen er das Verhältniss Gottes
zur Welt begreift. Er bedient sich sowohl des logischen Verhält-
nisses der Nothwendigkeit in der Beziehung der einheitlichen Ur-
sache zu ihren Wirkungen als des Verhältnisses der Substanz zu
ihren Âccidenzien. In der Schrift de immense treten zunächst die
Formeln dieser Nothwendigkeit und ihrer Identität mit der gött-
lichen Freiheit genau wie bei Spinoza auf '^). Consequenter voluntas
divina est non modo necessaria, sed ipsa nécessitas, cuius oppo-
situm non est impossibile modo sed etiam ipsa impossibilitas.
Nécessitas et libertas sunt unum, unde non est formidandum, quod
cum agat cum necessitate naturae, non libère agat: sed potius
immo omnino non libère ageret aliter agendo quam natura^
nécessitas requirit"). Ebenso wendet Bruno das Verhältniss
der Substanz zu ihren Bestimmungen auf das der Gottheit
zur Welt an. Hierin geht ihm ja das eleatische Denken voran,
auf welches er sich immer wieder bezieht. „Das Ganze, so sagt
er am Schluss des 3. Dialoges, ist der Substanz nach Eines^ ; dies
ist ihm auch der wahrscheinliche Sinn des Parmenides, den Ari-
stoteles so unwürdig behandelt habe. Geistiges und Körperliches
ist in dieser einheitlichen und wurzelhaften Substanz gegründet, und
der Anfang des 5. Dialoges drückt die Erfassung des Universums
unter der Kategorie der Substanz mit anschaulicher Klarheit aus.
In dem Einen Unendlichen, Unbeweglichen, das die Substanz, das
das Sein ist, ist Vielheit und Zahl enthalten, diese aber als Modus
und als Vielgestaltigkeit des Seienden (moltiformità de l'ente), welche
jedem einzelnen Ding seine Bestimmtheit giebt. Sie hebt nicht die
Einheit des Seienden auf, sie macht das Seiende nicht zu einem
Vielen, die Einheit wird durch dies ihr immanente Princip von Zahl
und Vielheit nur zu einem nach Daseinsweisen, Formen und Gestalten

•^•) I, S. 285.

-') De immenso Lib. I, Gap. H.

'^'1 Vgl. auch Sigwart; Spinozas neuentdeckter Tractat (Gotha 1866) S. 111
andere Stellen.

830 Wilhelm DiUh<T,

ManuigfaltigeD"). Und nun bezeichnet er alle UitleroDxeii, navli
Vielheit und Zahl, als blosse AccideazieD, bloaso Einzelgeätalten des
Einen. Demgemäss strebt keine Veränderung zu einem anderen
Sein, sondern zu einer bloasea ModiScation dsä Einen Seins (altro
modo di essere)").

Hierin sind nun die Bestimmungen der Substanz als des ein-
heitlichen Grundes enthalten, welche dann als Formeln bei SpinoKa
und den späteren Fantheisten bis Schelling immer wieder auf-
treten. Die Einheit der göttlichen Substanz wird von Bruno
wie von Spinoza in er^iter Stelle herausgehoben"). Dann die
Ewigkeit derselben. Aas diesen Eigenschaften der göttlichen Sub-
stanz folgen auch schon bei Bruno Aeusserungen im Sinne jenes
Akosmismus, den man als Spinozas Standpunkt bezeichnet hat.
„Diese Einheit ist einzig, beständig und unvergänglich, ewig ist
dies Eine, jede Geberde, Gestalt oder anderes Ding ist Eitelkeit
(vanîtà), ist wie gar nichts, ja es ist auch wirklich Nichts alles
was ausser diesem Einen ist." Dies Unendliubc muss auch un*
endliche Attribute haben'O- Und hier tritt nun auch für die
räumliche Unendlichkeit des Universums der metaphysische
Grund auf. Der uueudlichen Ursache kann eine begrenzte Wirkung
nicht entsprechen. Eine bogrenite Welt würde einen Mangel oder
eine Grenze in der schöpferischen Kraft voraussetzen"').

Der dritte Grundbegriff, welcher, von Bruno zuerst formulirl,
daim durch alle folgenden pan the ist Ischen Systeme hindurchgeht.,
ist der des endlichen Dinges als eines Theiles dos Universums,
in welchem das Unendliche gegenwärtig ist und der sonach
Ausdruck des Unendlichen ist. Ich sehe hier von der besonderen
Fassung ab, welchen dieser Begriff in dem System von Bruno durch
den Gedanken der Natur als einer künstlerischen Kraft emp^ngt.
Aber auch in der allgemeinen Fassung enthält der Begriff das im Plato-
nismus angelegte, jedoch von Bruno im modernen Geiste entwickelte

■^

") ,Non (a quosto, che lo enie sia piü che
form«, f tnottifignrato." Aoff . 5, Dialog, de la
") I, 282.
») Sigwart ».a. 0. 113ff.
^ Sigwart a. a. 0. lU.
") De l'infinito. Opp. it. 11, p. 5, 6 (N. Sil. SVI.)

ma molli modo, e molti-
I, 283 (Wagner).

Der entwicklungsgeschichtliche Pantheismus etc. 331

Yerhältniss des Mikrokosmus und Makrokosmos, des göttlichen Ganzen
und der Individualität, und von Nicolaus von Cusa ab bis auf Schleier-
macher theilt er dem modernen Pantheismus einen ihm ganz eigenen
höchst wichtigen Zug mit. Der in ihm enthaltene Satz wird aus zwei
Prämissen abgeleitet. Die erste liegt in dem direkten Yerhältniss
des Einzeldings zum Unendlichen unter dem Gesichtspunkte der
Beziehung des Ganzen zu seinen Theilen. Es ist dargelegt, wie
die Verbindung der platonisirenden Mystik mit dem Nominalismus
diese Beziehung der Kategorien der Einheit^ des Ganzen und der
Theile zur herrschenden in der Weltanschauung machte, wie im
Besonderen das Zeitalter des Nicolaus von Cusa in seiner Weltan-
sicht schon das Vortreten dieser Kategorien zeigt. Bruno verwirft
ausdrücklich eine Mehrheit der Substanzen und behauptet, dass
der Substanz nach das Ganze und dessen Theile eines sind.
Hierin ist er mit Spinoza einig. Die andere Prämisse ist: Da die
unendliche Substanz eine ist, muss sie in allen Dingen ganz sein'*).
Es klingt an Spinoza an, dass sie dies in den einen Dingen auf
unendliche Weise, in den andern auf endliche Weise ist. Diese
Prämisse wird auch daraus abgeleitet, dass das Unendliche geistig
ist, das Geistige aber keine Theile hat. Aus diesen Prämissen
folgt, dass im einzelnen Ding die unendliche Substanz in ihrer
Ganzheit gegenwärtig ist, das Ding drückt die unendliche Substanz
aus, ist ihr Ausdruck. Die Bedeutung dieses Satzes tritt be-
sonders hervor, wenn er auf das menschliche Individuum angewandt
wird. Er wird zum Reflex des Bewusstseins der Individualität
von ihrem unendlichen Gehalt.

Der vierte Hauptsatz, welcher von Bruno formulirt wird und
in jedem pantheistischen System auftritt, drückt das Lebensgefühl
des Pantheismus selber aus und zieht aus ihm die ethischen Conse-
quenzen. In irgend einer Form enthält jedes pantheistische System
den in dem Neuplatonismus und in der romanischen Mystik des
Mittelalters enthaltenen Stufengang, in welchem der Mensch sich
aus der Einschränkung leidenschaftlichen Eigenlebens und sinn-
licher Weltauffassung zu der Aeternität und dem einheitlichen

»8) De la Causa etc. Opp. it. (Wagner) I, p. 285.

332 Wilhelm Dilthey,

universalen Zusammenhang erhebt, welcher der Seele in Gott auf-
geht und ihr die contemplative Seligkeit erwirkt. Ein allge-
meines Verhalten des menschlichen Geistes in künstlerischer Auf-
fassung, in philosophischer und religiöser Contemplation spricht sich
in dieser Stufenfolge aus, die eine Umformung platonischer Ideen ist.
Bruno hat in der Schrift von den heroischen Âffecten die seit Pe-
trarca sich vollziehende Verweltlichung dieses inneren Vorgangs syste-
matisirt. Aus der Bejahung des Lebens und der Wirklichkeit, aus
den tiefen Erfahrungen einer litterarischen, künstlerischen und dichte-
rischen Epoche, welche ganz Europa umfasste, entsteht ihm ein ganz
neues Verhältniss des Menschen zu den Leidenschaften, ein ganz neuer
Begriff der Erweiterung des Selbst zum Antheil an dem unend-
lichen Universum. Dies wird bei der Darstellung der Abhängigkeit
Shaftesburys von ihm näher auseinandergesetzt werden; denn in
Spinoza und Shaftesbury ist das ethisch-religiöse Ziel des Pantheis-
mus so formulirt worden, dass alle späteren Entwicklungen, ins-
besondere aber auch die pantheistische Religiosität direkt davon
bedingt gewesen sind.

Dies sind die Grundbegriffe des neueren Pantheismus, wie sie
in Bruno zu ihrer ersten Formulirung gelangt sind. Es gicbt kein
späteres pantheistisches System, in welchem sie nicht wirksam
wären, so wie andererseits die Vorbereitungen auf sie in dem
ganzen älteren Pantheismus enthalten sind. Sie sind aber bei dem
Sohne der Renaissance mit Begriffen verbunden, welche nun die
besondere Form dieses Pantheismus ausmachen.

Alle Bewegung, jede Bildung zu bestimmter Gestalt und jede
Einzelexistenz ist die Wirkung einer künstlerisch bildenden geistigen
Grundkraft, welche in allen einzelnen Dingen gegenwärtig ist. Der
Panpsycbismus des Alterthums war in der Epoche der Renaissance
zur äussersten Energie in Lebensgeföhl und begrifflichem Denken
erhoben worden. Diese Anschauung der inneren Lebendigkeit
des Universums, der quellenden Kraft in ihm und in jedem seiner
Gebilde bildet das metaphysische Bewusstvsein, das der grossen
künstlerischen und dichterischen Epoche die inhaltliche Macht ver-
leiht, Natur und Schicksal, die Landschaft und die menschliche
Person, Helden und Gespenster so lebendig und eindringlich zu

Der entwicklung«geschichtlîche Pantheismus etc. 333

gewahren. Bruno ist der Philosoph dieser ästhetischen Weltansicht
der Renaissance, In ihr entsteht nun der Begriff einer Technik
der Natur, welche sich in den Gestalten des Lebens künstlerisch
auswirkt. Und zwar handelt die Natur planmässig, aber ihrer
selbst dabei unbewusst, sonach ohne Zwecksetzung im strengen
Verstände. Hierfür beruft er sich auf die von Aristoteles be-
nutzte Analogie: je ausgezeichneter ein Schreiber oder Zither-
spieler sei, desto weniger bewusste Ueberlegung sei in seinem
Thun-^). Diesen Begriff hat dann Goethe wieder aufgenommen.
Das Verhältniss dieses Standpunktes zu dem naturwissenschaftlichen
Denken des Descartes ist genau demjenigen entsprechend, das
später Goethe und Schelling zur mathematischen Naturwissenschaft
eingenommen haben. Das Naturerkennen musste dieses Gefühl
der einheitlichen Lebendigkeit in der Natur aufheben, sein Anfang
war die Erkenntniss der Gesetzlichkeit, in welcher eine Bewegung
von einem Theil der physischen Welt sich auf den anderen über-
trägt. Ihre Formel ist Mechanismus, nicht Vitalismus.

Für die nächste Entwicklung in Spinoza lag in dieser Lehre
doch auch Ein fortwirkendes Moment. Alle Dinge sind beseelt,
omnia animata sunt. An jedem Punkte des Universums ist Phy-
sisches und Geistiges verbunden'^). Im 2. Dialog vom Unendlichen
erklärt Bruno ausdrücklich: ein Ding sei so klein und unerheblich,
als es wolle, es hat einen Bestandtheil der geistigen Substanz in
sich. Bruno scheut sogar davor nicht zurück, am Aberglauben
aller Art das Haften geheimer Wirkungen an todteu Objecten er-
weisen zu wollen, welches Geistiges in denselben voraussetze: eine
Art von fetischistischer Interpretation solcher Wirkungen. Hieraus
entspringt ihm nun die Lehre, dass in der absoluten Substanz das
Geistige und Physische als deren Wirkungen oder Haupteigen-
schaften gegründet, und dass sie in jedem Theil des Universums

•"') Der alJgemoine Satz bd Arist. Phys. II, cap. 8, Bekk. I, 198 (citirt
von Lasson zu seiner Uebertragung der Schrift von der Ursache, S. 154). Be-
zeichnend der Satz TJOb, 28 über das ünbewusste des Naturwirkens als gleich*
sam eine Technik der Natur: xal i^ "^^yy^i o'J ßouXcjeTot. Das Eine Beispiel ist
bei Siinplicius zu der Stelle: pag. 385 Diels, vgl. im selben Kapitel des
Arist. an früherer Stelle 199a 33. Den Zitherspieler erwähnt hier weder
Aristoteles noch Simplicius.

^) Opp. it. I, 241.

334

Wilhelm Dilthey,

mit einander verbunden sind. Aber diese Vcrbindung ist von ihm
freilich vitalistisch gedacht, nicht ein Parallelism us, saudern das
Verhältniss von Form und Stoff, von Bildungskrart und Gebilde.
Jeder Theil geistiger Substanz streckt sich daruach, eine Pflanze
oder ein Thier zu werden, sich zu einem beseelten Körper so -1
organ is Iren.

Während Spinoza durch die Bedingungen, unter denen er denkt,
von Brunos Vitalismus weit entfernt worden ist, wirkt der Begriff
einer ßilduugskraft, welche in einer Technik die Formen dorNjitnr
hervorbringt, ausserordentlich stark auf Shaftesbury und durch seine i
Vermittlung vornehmlich auf deu deutschen Pantheismus. Und ]
aus seinem Vitalismus ei^iebt sich nun auch weiter die Herrschaft
des Begriffes der Kraft in dem System und die Ahnungen der-
jenigen Entwicklungslehre, die dann im 18. Jahrhundert, besonders
in Robinet, Herder und Goethe sich weiter entfaltet hat. Die Be-
griffe der Aclualität, des Wirkens, der Enei^Je gewinnen in dieser
ganzen Zeit über die der Substanz und ihrer Accidenzien das Ueber-
gcwicht. Auch bei Paracelsus sind die schaffenden Lebensgeister
an die Stoffelemente gebunden, Leben ist ihm Wirken, die Kraft des
Wirkens aber ist an die Scheidung und Zusararaeusetzung der Materie
geknöpft"). Nach Kepler ist die Gottheit eine substantialia energia. '

Der neuplatonische Paneotheismus beherrschte die Epoche der |
Renaissance und äusserte sich in dem Gedanken einer universalen j
Religiosität: in den dargcstelften Begriffen Brunos schreitet er nun
vorwärts zur Bejahung der Wirklichkeit, zur Anschauung Gottes j
im unendlichen Universum als seinem erschöpfendeu Ausdruck,
sonach zur Identität der Erkenntuiss dieses Universums und ]
der Liebe zu seiner vollkommenen Ursache mit der wahren
Religion. Vorbereitungen auf diesen Standpunkt erfüllen die
ganze Renaissance. Sie treten in deu spiritualistischen Sectea
der Reformation auf; sie machen sicli in der Erneuerung der Stoa
geltend: die Luft der Zeit ist voll von Keimen dieser Art, Plato-
nisirender und stoisch gearteter Pantheismus, Erneuerung des
ältesten griechischen Pantheismus der Jouier und der Eleaten sowie

■>) Laaswitz Gesch. der Atomistik, i, ZOlI.

I
<

Der entwickluDgsgeschichtliche Paotheismus etc. 335

ihrer Fortsetzer bis auf Galen hin ist die verschwiegene Religion
vieler hervorragender Denker. In Brunos heroischem Wahrheits-
sinn wird diese neue Religiosität offenbar und setzt sich mit
den positiven Religionen auseinander. Den Religionen der Per-
sonalität tritt jetzt mit unverhulltem Antlitz die pantheistische
Religiosität gegenüber. Sie weiss sich eins mit den alten Ueber-
lieferungen der Speculation. Sie erkennt ihren völligen Gegensatz
gegen den ganzen Glauben des Judenthums und des Christen-
thums. Sie erblickt in dem semitischen Gott mit seinen Affekten
und in der Religion als Gottesfurcht die Entartung wahrer Gottes-
erkenntniss und verfolgt mit glühendem Hass und beissendem Spott
den Glauben der Galiläer an das getodtete Lamm, an deu zweifel-
haften Eltern entstammten Religionsstifter, an den Tod des Adonis,
an die Heilung eines armseligen und nach seiner Herstellung gerade
so unnützen Lahmen, an das tragische Mysterium aus Syrien.

Den Schluss des Werkes über das Unermessliche bilden fol-
gende Sätze'*). „Wir dürfen über Gottes Willen nicht eine Defi-
nition nach der Art niedriger und thorichter Menschen geben; was
das Höchste, Erhabenste, seiner vollkommensten Natur am meisten
Entsprechende ist, müssen wir ihm zuschreiben.^ Es ist Frevel,
ihn zu suchen im Schaum eines Epileptischen und unter den
zusammentretenden Füssen der Henker, in den trübseligen Mysterien
gemeiner Nekromanten. „Vielmehr suchen wir ihn in dem unver-
letzlichen und unantastbaren Gesetze der Natur, in der Religion des
Gemüthes, welches sich eben diesem Gesetze wohl angepasst hat, im
Sonnenglanze, in der Formenschönheit der Dinge, welche aus dem
Inneren dieser unserer Mutter Natur hervorgebracht werden, in dem
wahren Abbilde dieser Natur, das in der Körperlichkeit auseinander
gefaltet ist und auf dem Antlitz der unzählbaren Lebendigen erscheint,
wie sie an dem unermesslichen Gowandsaum des Einen Himmels
leuchten, leben, empfinden, denken und dem Allguten, Einen und
Höchsten entgegenjubeln.** Und zwar will Bruno wie Spinoza diese
höchste Güte und Vollkommenheit in Gott nicht zu den menschlich-

^*) Giordano Bruno: De Immenso Lib. VIII. c. 10.

336 Wilhelm Dilthey,

sittlichen B^iffen herabziehen lassen, sondern unter dem Gesichts-
punkt der Natur ist etwas gut, sofern es seiner Stellung im Uni-
versum angemessen ist, und die Vollkommenheit Gottes besteht
darin, dass er alle Realitât in sich fasst, sonach nichts ihm fehlt ").
Die von solcher Liebe zu Gott Ergriffenen werden dieselbe auf Andre
übertragen. Sie ist der heilige Geist in uns. Er selbst betrachtet
sich als den Verkündiger der „heiligen Religion", welche den wüsten
Streit der Dogmen beendigt und aus dem wahren ßegriff des Gottes,
der sich in jeder Form von Dasein manifestirt, das Friedensreich
und das Gesetz der Menschenliebe ableitet.

Es ist ein universaler Zusammenhang von der grössten Be-
deutung, in welchen wir hiermit eintreten. Ich betrachte die Sätze
von Bruno, Spinoza und Shaftesbury als eine berechtigte werthvolle
und zukuuftreiche Umbildung der europäischen Religiosität. Wir
werden die Geschichte derselben als eines lebendigen und einige der
grössten Geister erfüllenden Glaubens verfolgen. Den Âbschluss der-
selben bildet Schleiermacher. In ihm hat diese neue Religiosität
mit dem christlichen Dogma sich auseinandergesetzt. Sie hat eine
Umbildung des christlichen Dogma unternommen. In der erkenntuiss-
theoretischen Form, welche der Pantheismus in ihm annehmen sollte,
waren die Mittel enthalten, einige wichtige Momente aus den Reli-
gionen der Personalität in diesen pantheistischen Zusammenhang auf-
zunehmen. Nicht darin liegt Schleiermachers Grösse, dass er eine
neue Theologie hervorbrachte; diese neue Theologie war nur eine
Folge davon, dass er als der Verkündiger einer neuen Reli-
giosität diese zu der bisherigen Entwicklung des Christenthums in
ein inneres Verhältniss setzte. Und wenn auch Hegel in den Grenzen
der Wissenschaft und der philosophischen Schule sich hielt: auch in
seinem Lebenswerk war das Wirksamste die in ihm enthaltene Kraft
der Fortbildung der christlichen Religiosität und die Anregung, die
in ihm für die kritische und historische Theologie enthalten war.
Die christliche Religiosität, welcher wir heute zugehörig sind, ist
der Glaube, der sich von seinem geschichtlichen Ursprung in der
christlichen Kirche aus, innerhalb der europäischen Menschheit, ent-

-•; Summa termiuorum Abih, I, § III: Boiiitas, §X1II: Perfectio.

Der entwicklungsgeschicbtliche Pantheismus etc. 337

wickelt hat, welcher aber von seinem Ursprung, nämlich der Reli-
giosität der urchristlichen Gemeinden, nicht abhängig bleiben
kann. In diesem Glauben rang jederzeit das pantheistische, mystische
Element mit dem Standpunkt der Personalität. Denn in der reli-
giösen Entwicklung der europäischen Menschheit waren stets gleich-
zeitig die beiden Ausgangspunkte alles Glaubens wirksam: Abhängig-
keit und Verwandtschaft imVerhältniss zu dem Universum und seinem
Grunde, und Verantwortlichkeit der Person. Sie versuchten immer,
sich zu vereinigen, und wollten doch nie in die Einheit eines Systems
zusammengehen. So ist auch heutedie Frömmigkeit, die wir an Christus
anknüpfen, an den zwiefachen Ausgangspunkt des menschlichen Nach-
denkens gebunden. Gehen wir von dem Universum aus, so finden
wir an der Abhängigkeit von seiner Gesetzmässigkeit, in dem reli-
giösen Bewusstsein, dass auch wir ein Ausdruck seines göttlichen
Wesens sind, in Hingabe und Resignation die Kategorien unseres
religiösen Verhältnisses zu demselben. Geht aber die Person von dem
Bewusstsein ihres unendlichen Werthes, ihrer moralischen Würde
aus: dann entstehen die Kategorien der Personalität, der Freiheit
und einer moralischen Teleologie im Universum. Dann schwindet
das Gefühl unserer unbedeutenden Existenz auf einem kleinen Pla-
neten innerhalb eines Sonnensystems, welches selbst nur eines unter
zahllosen Systemen ist: nur eine Phase in einer grenzenlosen Ent-
wicklung des gesaraten Universums. Im Gefühl ihrer moralischen
Würde findet die Person sich erhaben über die physischen Massen
der erscheinenden Welt, gleichgiltig dagegen, in wie vielen Indivi-
duis dasselbe Drama einas kämpfenden Willens sich wiederholen
mag, welcher des unendlichen Werthes seiner inneren Arbeit sicher
ist und sie nur thut, weil er ihrer sicher ist.

Ebenso wichtig aber als die Erkenntniss dieses unaufhebbaren
Gegensatzes in der Religiosität Europas ist die andere, dass in
beiden Formen ein Fortschritt der christlichen Religio-
sität stattfindet, der allgemeingiltig ist. Dieser ist im
Fortgang der Kultur gefordert. Nie werden wir diese beiden Be-
trachtungsweisen in der Einheit eines systematischen Gesichtspunktes
zusammen zu denken im Stande sein. Die Philosophie vermag
nur das Recht beider zur Erkenntniss zu bringen.

331? Wilhelm Dillhey.

Id diesem ZusammeDhang niamit Bruno als erster RepràsentaDt
der modernen pantheiittischen Religiosität eine bedeutende Stelle ein.

Der erste Grundzug dieser Religiositfit liegt darin, dass sie sieb
Gott an dem unendlichen Univeräum und seinem gesetzlichen Zu-
sammenhang zum Dewusstäein bringt. Da die Gottheit sich in ihren
Wirkungen giinzlich ausdruckt, so wird sie an diesen erkannt. Die
Religion der wenigen heroischen Naturen ist die Hingabe au dieses
Universum, an die in ihm gegenwärtige Gottheit und an das in
diesem idealen Zusammenhang gegründet» Weltbeste; in dieser Re-
ligion verbindet sich tapfere Freudigkeit mit der Liebe zum Ganzen.
Wie die Stoa und Spinoza sieht auch Bruno die neue Religiosität
in der Freiheit des Geistes, welche in der Erkeuntuiss und der auf
sie gegründeten Sympathie mit dem Ganzen ihren Grund und in der
tapferen Freudigkeit ihre AVirbuug hat. Sie ist die Verwirk-
lichung des heroischen Ideals.

So ist ihm die Versetzung dos Mouschen vom anthropocentrischen
Standpunkt des Sinncnscheiuä in den kosmocentrischen, velchen
die Astronomie gewonnen hat, nur die Eine Seite der grossen Revo-
lution im menschlichen Geiste, welche die neue copernicaoischo
Epoche vollzieht. Ihr entspricht eine eben so tiefe und gründliche
Revolution auf dem religiös-sittlichen Gebiete, Das sinnliche Be-
wusstsein hat seinen Mittelpunkt in der Erhaltung des körperlichen
Daseins, das zwischen Geburt und Tod eingeschränkt ist. Mit der
Aufhebung des Sinnenscheins in der astronomischen Erkenntnîss
und ihrer philosophischen Verwerthung ist die Erhebung in die
Liebe zu Gott und zu dessen Ausdruck im Universum verbunden.
Nun erblicken wir erst die wahre Vollkommenheit des Universums,
welche aus der Beziehung seiner Theile auf das Ganze entspringt"),
and damit entschwinden die falschen Forderungen an diese gött-
liche Ordnung, welche aus den Begierden des Individuums stammen,
das sich in seinem Bestände zu verewigen strebt

Doch tbeilt dieser neuen religiösen Weltanschauung und dem
neuen Lebensideal die leidenschaftliche Grösse seiner Seele einen
eigenen Zug mit, in welchem seine innere Verwandtschaft mit

ALlh- II ^SII: Perfectio.

Der entwickluiigsgeschichtliche Pantheismus etc. 339

Platon sichtbar wird. Der Philosoph, der Künstler und der heroische
Mensch sind in ihm eins. Der Weg, den so viele Schriftsteller
dieser italienischen Renaissance geschildert haben, von der Liebe zu
den schönen Körpern als dem Abglanz eines Höheren zur Gottes-
liebe und zu einem heldenhaften Leben, ist für diese Seele keine
ruhige Erhebung, sondern voll von Tragödien, Schmerzen und Todes-
ahnungen. Der religiöse Denker ist von dem Bewusstsein der un-
endlichen Vollkommenheit des Universums erfüllt, aber zugleich
sagt ein Aufrichtiges in ihm, das nicht zur Ruhe zu bringen ist:
in mir ist ein unstillbares Verlangen, auch mein höchster Wille
ist Wahn, das Vulgäre ist mächtiger als ich, ich werfe mich in
die Tiefe* des Unendlichen, und ich erreiche es nicht. Bruno sagte
einmal, der Anblick eines Freundes könne einen eigenen Schauder
hervorrufen, da kein Feind so Furchtbares als er in sich tragen
könne. Er findet in uns eine Duplicität: obwohl ein Theil der
Weltseele, werden wir doch zur Masse niedergezogen und in den
Kreislauf von Geburt, Begierden und Tod verwickelt. Immer wieder
in seinen Sonetten eine dunkle Verbindung, ein Lachen in Thränen,
ein Schweben zwischen Hölle und Himmel, der im heroischen
Leben lauernde Tod, das im Denken ungestillte Verlangen, die
Schauer einer heroischen Seele, welcher die Region des Göttlichen
nicht hell werden will, die Gottesliebe verglüht und der grosse
Wille zur Menschheit an der stumpfen Welt ermattet. „Thränen
und Sinnen, du meine Seele, und in den Haaren ein Lorbeerblatt.^
Blickt er auf die Religionen, so entspringen aus dem Stand-
punkt, den er einnimmt, dieselben Unterscheidungen, die dann auch
Spinoza im theologisch-politischen Tractat gemacht hat. Der in
der Selbsterhaltung befangene Mensch lebt in Blindheit und in
irrationalem Daseinsdrang. Ueber ihn erheben sich auf zweierlei
Weise die Menschen. Propheten der positiven Religionen treten
uns bei den verschiedensten Völkern entgegen; sie werden, undis-
ciplinirt und unwissend, von dem göttlichen Geiste als von etwas
ihnen Fremdem fortgerissen. Gerade hierin erblickt die blöde
Menge das Zeichen der besonderen Würde des ihnen verkündigten
Glaubens, und doch sind sie nur ehrwürdig wie der Esel, der die
Sacramento trägt; denn nicht aus eigenem Studium und eigener

ArelÜT f. GMchichU d. PhUosophie. XUI. 3. 23

340 Wilhelm Oilthey.

Erfahrung reden und handeln sie. Dagegen können die Menschen,
welche aus innerer Kraft zur Vereinigung mit der Gottheit geUngon,
den heiligen Gegenständeu selber verglichen werden. Uas sind die
contempt ativen Naturen, die geborenen Philosophen, die schöpfe-
rischen Künstler und Helden. In inneren Gluten werden sie ge-
läutert, SD werden sie eins mit Gott und nehmen dessen I^atur an.
Ihrer sind immer nur wenige, aber sie allein sind in wahrhaftem
Sinne Menschen, Sie sind keinem äusseren Gesetz einer reli-
giösen Ordnung unterthan, sie sind die Freien. Dor höchste
ßegrill der antiken Welt, der homo liber der Stoa, tritt hier bei
Bruno auf, um dann bei Spinoza in demselben stoischen Sinne fort-
entwickelt zu werden. Unter jenen positiven Religionen macht er
aber einen bemerkenswerthen Unterschied. Die alte naturerfüllte
Weisheit des Menschengeschlechtes, die in den Naturkutten sich
äussert, ist ihm der bildliclio Ausdruck tiefer Wahrheiten. Denn
die Religion drückt die Wahrheit in Hüllen und in Bildlichkeit
aus, wie es die Menge bedarf. Dagegen sieht er in dem Judenthum
und Christenthum eine Zerrüttung des religiösen Bewusstseius. Die
Bilder der Aegypter und der griechischen Mysterien werden hier
wörtlich verstanden, ungeheure Fabeln bilden sich, vor Allem ent-
steht nun der Kultus des Schmerzes, der Abnegation und des Blutes.
Nie sind mit massloserem Hohn Judenthum und Christentbum,
Eatbolicismus, Reformirte und Lutheraner überschüttet worden,
auch nicht von Voltaire. Aus diesen Religionen eines anthro-
pocen Irischen, anthropomorphen Donkens, eines beschrünkten Sinnen-
glaubens und einer verwilderten Phantasie soll sich die Mensch-
heit befreien: die Zeiten sind erfüllt, das neue Evangelium dea
unendlichen Universums ist gekommen.
IV.
Giordano Bruno hat bekanntlich nachweisbar einen be-
stimmenden Einfluss auf Leibniz geübt. Ich werde nun wahrschein-
lich inachen, daas er Shaftesbury beeinfluast hat. Dann wird
sich weiter zeigen, dasa Shaftesbury für den deutschen Pantheismus
des jungen Schiller sowie Herders und Goethes mindestens ebenso
einflussreich als Spinoza gewesen ist. So wird die Continuität
der pantheistischen Weltanschauung und ihres Lebensideals von.

Der enlwicklungsgesïliichllîclie Panlhei.

341

der Gemüthaverfaasung der Ronaisaance ab bis auf Sclielliiig, Heget
und Schleiermachsr sich erweisea. Weniger günstig »teht ea
mit dem Nachweis der Continuität des Fanthei^mus, welche durch
das System Spinozas vermittelt int. Die Untei-suchungen über
die Art, wie in der Verwebung der philosophischen Traditionen
Spinoza bedingt ist, sind »ehr erschwert durch dessen Zurück-
haltung in Uezug auf die Bücher, welche er las, und die Philo-
sophen, welche er benutzte. Aber gleichviel durch welche Ka-
nüle dio pantheistische Tradition zu Spinoza gelangte: die Haupt-
sache ist, dass von der neuen geistigen Verfassung der Renaissance
aus Ein grosser Zusammenhang sowohl durch Spinoza als durch
Shaftesbury vorwärtsgeht zu Schillers pantheistischer Epoche, zu
Herder und Goethe, von dicsou zum Pantheismus der Entwicklang
in Schelliug. Schleiormacher und Hegel.

Unter den so entstehenden Aufgaben ist die nächste, die Um-
formung des Pantheismus in Spinoza klanulegen. War der Pan-
tlieismus der älteren Schulen im Panpsychismus gegründet, dynamisch,
vitalistisch : in Spinoza umfängt uns eine andere Welt.

Zwischen dem Erscheinen der pan th eistischen Hauptschrift
Brunos von 1584 und dem Abschluas, welchen die Ethik Spinozas
bei dessen Tode 1677 erreicht hatte, in welchem Jahre sie dann
auch in den nachgelassenen Werken erschien, liegt kein ganzes
Jahrhundert, und doch sind diese beiden Denker durch eine der
grjissten Umwälzungen des wissenschaftlichen Geistes von einander
getrennt, die Je stattgefunden hat. In dem Fortgang von der Re-
naissance zu den Arbeiten der Naturforscher, der Philologen, der
biblischen Kritiker und der Naturreuhtsichrer, wie daa 17. Jahr-
hundert sie nacheinander, wie ein Blatt sich entfaltet, hervor-
gebracht hat, waltet eine Gesetzmässigkeit. Als der schwerste aller
Fortschritte des menschlichen Geistes darf derjenige betrachtet werden,
in welchem die Phantasie sich der Wirklichkeit unterworfen
hat und die Conlinuität der Erfahrungswissenschaften sich
ausbildete, durch welche das Menschengeschlecht die Herrschaft des
Gedankens über den Planeten erreichen wird, welchen es bewohnt.

Der Forlschritt aus der Traumwelt der Zauberer und Wahrsager,
der Orakel und Propheten durch das goldene Thor der künst-

23*

leriachen Phantasie in das Land des allgemeingiltigen Wissens,
das die Wirklichkeit der Causalerkenntniss unterwirft — immer
neu setzt er bei den Völkern der alten Welt an; nun erat, im "
Zusammenwirken der neueren Völker, ent»<telit diese Wissen-
schaft, mit ihr das Streben, das Wirkliche der Macht des Geisles
zu unterwerfen, zuerst die Natur, bis dann die Aufgabe erfasst wird,
auch die Ge.'^ellachaft durch dies wissen»cliaft liebe Denken zu be-
herrschen. Damit ist dann die Möglichkeit da, ein Fortschreiten
der Vernunft auf unserem Plaueten zu erwarten und ea in
dem Verhältntss der Vergangenheit zur Gegenwart aufzuzeigen.
Id diesem Gedanken wird dann das f^bensgefuhl der Menschheit
während des 18. Jahrhunderts eine höhere ätufe erreichen. Das
furchtbare Gefühl der ünstätigkeit menschlichen Thuus, das immer
neu in den einzelnen Menschen, Zeitaltern und Völkern ansetzt, eiu
Gefühl, das alles Dichteu und Denken der älteren Zeiten erfüllt,
wird so erst im 18. Jahrhundert überwunden werden.

In den ersten Vertretern der neuen Wissenschaften ist nun
aber das VerhÜltniss des Denkens zur Wirklichkeit noch unter
dem Einfluss der Vorherrschaft der Phantasie, welche iu den
Jahrhunderten grosser Kunst und Dichtung bestanden hatte. Die
grosse „Geburt der Zeit", die neue Wissenschaft Bacons, welche
durch die Erkeuntniss der Ursachen das Königthum des Menschen
über die Erde herbeiführen soll, ist in der Voraussicht der Zukunft
und iu der dichterischen Macht des Ausdrucks eine der grössten
Phantasieschöpfungen dieses Zeitalters der Elisabeth. Diese „Idole
des Marktes" und der „Höhle", diese magischen Schlüssel der
Methoden und die Instanzen des Kreuzwegs gehören der Symbolsprache
einer von der Phantasie regierten Epoche an, und die Auffassung der
Dichtung und des Mythos selbst als einer Form der Erkenntnis» i&t
der Ausdruck einer innigen Verbindung beider Gebiete in dem
Geiste des Zeitalters. In der Generation nach Bacon tritt dieselbe
Macht der Einbildungskraft in dem grössten der Schriftsteller her-
vor, welche die Eortgestaltung der Gesellschaft durch eine methodisch
geregelte Erziehung damals herbeiführen wollten, in Amos Comenius.
Und eben eine solche Herrschaft der Phantasie ist in dem wissen-
schaftlichen Denken Deutschlands während der nach reform a torischen

Der entwicklungsgeschichtliche Pantheismus etc. • 343

Zeit zu bemerken. Paracelsus und die Theosophen stehen unter
dieser Herrschaft, und die Sage vom Faust ist der Typus derselben.
Kepler ist ihr grösster Ausdruck. War das pythagoräische Welt-
system die höchste Schöpfung der wissenschaftlichen Phantasie der
Griechen, so ist seine Fortbildung von dem Werke des Copernicus
aus in dem Geiste Keplers das bedeutendste Erzeugniss der wissen-
schaftlichen Phantasie Deutschlands bis auf Leibniz, welcher ja
auch an Kepler überall angeknüpft hat. Der Schlüssel der Welt-
orkenntniss ist für Kepler eine Conception der Phantasie, in welcher
mathematisches Denken mit musikalischem Gefühl und ästhetischer
Stimmung sich verknüpfen. In dem Universum sind einfache Zahlen-
verhältnisse verwirklicht, welche die Harmonie desselben zur
Folge haben. In der Zeit seines Mysterium cosmographicum 1596
glaubte er einfache Beziehungen geometrischer Art innerhalb des
Sonnensystems als Lösung des Räthsels gefunden zu haben. Indem
er dann an die Beobachtungen des Tycho de Brahe dieselben Voraus-
setzungen von Neuem heranbrachte, entdeckte er seine drei Gesetze,
welche nun thatsächlich in der elliptischen Bahn der Planeten und
in der Bestimmung der Umlaufszeiten einfache quantitative Ver-
hältnisse nachwiesen. Und dieselbe Annahme leitete ihn von der
Betrachtung der musikalischen Harmonie durch die Fortbildung des
Begriffes kleiner oder unmerklicher Vorstellungen, wie ihn die
Tradition durch Cicero darbot, zu einer Grundconception der
erklärenden Psychologie, der Wirkung dunkler Vorstellungen
in unseren ästhetischen Gefühlen. So trat in Keplers tief
religiösem Gemüth die Projektion der moralischen und religiösen
Verhältnisse in den Weltzusammenhang, wie sie damals Jakob
Böhmes lutherische Philosopheme noch einmal vollzogen hat,
als abgethan zurück, und es siegte in ihm der objektive Idealismus,
welcher im Universum nur mathematische und logische Beziehung,
Ordnung und als ihren Ausdruck die Harmonie erblickt. Am Himmel
giebt es kein moralisch Gutes oder Böses, sondern nur harmonische
Verhältnisse: Schönheit'^). „Die Natur liebtEinfachheit und Einheit",
einer der Grundsätze, die von Leibniz bis zu Kants Jugeudepoche, bis

3S) Opp. (ed. Frisch) 1, 315.

344

rjlhelm Dillhey,

ZU Herder und Goethe beständig wiederholt werden "). Dieser objek-
tive Ideatismus erreicht seinen schärfsten Ansdruclc in dem Satz: nicht
die Einrichtung des Auges bestimmt die eigenthümliche Leistung
des Geistes, quantitative Verhältnisse aufzufassen, sondern umgekehrt
fordert diese fi rund beschaffen heit des Deahens die ihm ent-
sprechende Einrichtung des A-uges").

Dieselbe Macht der wissenschaftlichen Phantasie, eben diese
Befreiung des wissenscliaftüchen Denkens aus dem Bann der sinn-
lichen und anthropomorphcn l'rojectioneu theologischer Begriffe in
das Universum und dieser Fortschritt zu dem von ästhetischer Stim-
mung geleiteten objectiven Idealismus findet sich in dem Dialog
Galileis über die beiden hauptsächlichsten Weltsysteme 1632. Der
Glanz der grossen Kunst liegt über dem I^ben Galileis. Sein Vater
war ein gelehrter Musiker, und Dichtung, Musik und Zeichnen be-
schäftigten schon den Schüler des Klosters von Vallombrosa neben
den mathematischen und mechanischen Studien. Dann im Dienste
der Venetian isch en Regierung hat er gern in Venedig, das von der
grossen Kunst Tizians und seiner Nachfolger erfüllt war, Musse
und Erholung von den mathematischen und mechanischen Studien
gesucht. Die Dialoge über die beiden hauptäächlichsten Welt-
systeme sind mit denen Brunos über das All und die Welten einig
in ihrem Grunüplan, sie lösen die dualistische Naturphilosophie
des Aristoteles auf und stellen das neue Bild des in sich gleich-
artigen und unerm esslichen Universums ihm gegenüber. Vod der
Schrift des Aristoteles de coelo geht er aus; nun unterwirft er
zwar die Beweise des Aristoteles von der Vollkommenheit der Welt
der Kritik, jedoch diese Vollkommenheit selber erkennt er an: er
6ndet sie darin, dass dies Universum nach höchsten und voll-
kommensten Gesetzen geordnet sei. Schon in diesem Anfange
seiner Schrift blicken überall die ästhetische Betrachtung der
Welt als des vollkommensten Kunstwerks und der BegrilT eines
schöpferischen Künstlers hindurch. Diese Betrachtungsweise erhebt
ihn über die theologische Beziehung der Einrichtung des Welt-

«) ebda. I, 113.

") ebds. V, 233.

Der entwickluQgsgescbichtlicbe Pantheismus etc. 345

ganzen auf das Wohl des Menschen. Ihm dunkt es eine An-
massung des Menschen, zu wähnen, die Sorge um ihn erschöpfe
das Wirken der Weisheit und Macht der Gottheit. Das ist, als
ob eine Beere, die au der Sonne reift, sich einbilde, die Sonnen-
strahlen wären blos wirksam, um sie reif zu machen; da diese
Strahlen doch zugleich Wirkungen der verschiedensten Art her-
vorbringen").— Wohl steht der menschliche Intellect in Röcksicht
der Art des Erkennens wie der Menge des Erkannten unendlich
hinter dem göttlichen zurück. Aber er begreift einige Wahrheiten
ebenso vollkommen und ist ihrer ganz so sicher, als es nur die
hervorbringende Kraft selbst sein kann. Diese Verwandtschaft des
menschlichen mit dem göttlichen Geiste erweist er an der Kunst
des Michelangelo, Rafael und Tizian, welche das ganze Reich des
Sichtbaren in einer Mischung von Farben auf einer Leinwand oder
Mauerfläche zur Darstellung bringen, an der Macht des Musikers,
durch geregelte Verhältnisse der Töne die Seele mit einer wunder-
baren Freude zur erfüllen. Ihr vertraut er in seinen Forschungen").
Diese Umformung der ganzen Seelenverfassung, welche damals
durch die Erweiterung des Gesichtskreises des Menschen über den Erd- '
kreis und in unzählige Welten stattfand, kann man sich nicht gross
genug vorstellen. Aber das war nun in dem Zeitalter von Kepler und
Galilei, von Descartes und Hobbes die entscheidende Veränderung,
dass die wissenschaftliche Einbildungskraft des Menschen geregelt
wurde durch die strengen Methoden, welche die Möglichkeiten, die
im mathematischen Denken lagen, der Erfahrung, dem Experiment
und der Bestätigung durch die Thatsachen unterwarf. Erst als
Kepler das Material der Beobachtungen des Tycho de Brahe durch
die merkwürdigste Schicksalsfügung in Prag zu freier Benutzung
erhielt, konnte er aus seiner Voraussetzung von der Einfachheit
und Einheit der Natur in ihren Wirkungen auf inductivem Wege
seine Gesetze ableiten. Und Galilei hat in seiner Schrift von 1638
über die Mechanik und die Fallgesetze die Möglichkeiten, eine stetige
Zunahme in der Geschwindigkeit der Bewegung vorzustellen, an

''0 So im dritten Tag des Dialogs über die Weltsysteme.
'^ Ende des ersten Tags im Dialoç qber die Weltsysteme.

I Diltbay,

den Thatsachen geprüft. Uoterordcnng der Erfaliningen uoter
quantitativ bestimmte Geaetzmamigkeit war das VeiTaliren, durch
welches ein einmtithigea ZusatiinieDarbeiten der Forscher auf
dem Gebiete des Naturerkeunens möglich wurde. Die «o gefundenen
Ergebnisse haben ein zusammenhängendes und regelmässiges Fort-
scbreiten des wissenschaftlichen Denkens in der gemeinsameoArbeit
der verschiedenen Ländern möglich gemacht. Man kann sagen,
dass erat von nun ab die meDschliche Vernunft gleichsam als eine
einheitliche Kraft innerhalb der verschiedenen Kulturiiatiouen zu

einmüthiger Wirkung gelangte.
liehen Geistes auf diesem Planet
wiaaenschaftlichen Phantasie
auterordnete.

Die so entstehende neu(
Verbindung des methodischen

Das schwerste Werk des mcnscfa-
n wurde durch diese Regelung der
welche sich den Erfahrungen

Wissenschaft bestand in einer
Bewusstscins, der erkenntniss-

theoretischen Einsicht in den phänomenalen Charakter der sinn-
lichen Eigenschaften der Objecte, der Begründung der Mechanik,
und der Anwendung derselben auf die Astronomie und die Optik.
Die allgemeine Richtung auf eine Methode war der Ausdruck
des Strebens. über die Einbildungskraft, über den Zufall der Er-
findung, dem logischen Geiste das Uebergewicht zu verschaffen. Die
logische Disci pliuirnng wurde in Descartes durch eine philosophische
General isatiou aus dem, was in den Antrieben der ganzen Kultur
lag, zur bewussten Aufgabe des Zeitalters. Wieder einmal that die
Philosophie ihr Werk, die Arbeit der Kultur zu klarem
Bewusstseia zu erheben. Die Dichtung und Kunst selber, also der
eigentliche Sitz der Phantasie, wurde dieser Regel haftigkeit untei^
worfen. Rationalität des Uoiversums wurde die metaphysische
Formel der Zeit. Dieser Vorgang war aber uothweudig verbunden
mit der fortschreitenden Auflösung dor bisherigen theol<^schon
Begriffe. Wie das Naturerkenneo sich aus der künstlerischen Auf-
fassung des Universums, aus der Sammlung und Verwerthuug der
Eenntaisse der Alteu über dasselbe losgelöst und selbständig konsti-
tuirt hatte, so entstand aus dem lebendigen Wiedcrverstandniss
der alten Schriftsteller iu der Reuaissance die Philologie, das
kritische und hislorîschç Studium des römischen Rechts, der alten

Der entwicklungsgeschicbtliche Pantheismus etc. 347

Staaten, des Mythos und der Kunst der Griechen und Römer: die
geschichtliche Welt begann dem historischen Denken sich auf-
zuschliessen, und die kritischen Methoden wurden auf den In-
begriff der Traditionen angewandt. Und auch hier erkannte der
Geist dieser neuen Zeit in der regellosen Herrschaft der Phantasie
und der Affekte während der älteren Epochen der Religiosität
seinen Todfeind. Mit vielen vVorbehalten und Vorsichtsmassregeln,
mit einem System von Âchtungsbezeugung und Reverenzen vor
den Offenbarungsreligionen, das alle Autoren dieser Zeit wie in
stillschweigender Uebereinstimmung handhaben, dehnte dieser ra-
tionale Geist auch seine Herrschaft über das religiöse Gebiet immer
weiter aus. So konnte die Autonomie der Vernunft in dem kon-
structiven Rationalismus des Jahrhunderts zum Princip aller geistigen
Bethätigungon werden, und damit war für die grosse Bewegung
dieses Jahrhunderts das methodische Princip gefunden. Die kon-
structiven Methoden, welche sich am Naturerkennen erprobt hatten,
werden nunmehr auf das Problem angewandt, für die entstehenden
nationalen Staaten natürliche Prinzipien der Regelung des Rechtes
und der Staatsordnung zu finden. Auch hier war das im Alterthum
Erreichte die Grundlage; aber die allgemeine Jurisprudenz und
das Völkerrecht des Hugo Grotius, die Souveränitätslehre des
Bodin, der Begriff eines politischen Mechanismus in dem Le-
viathan des Hobbes bildeten die neuen Ausgangspunkte für
die Anforderungen an eine rationale Regelung des wirthschaftlichen,
rechtlichen und politischen Lebens, welche bis in die französische
Revolution hinein das politische Leben bestimmt haben.

Der Begriff eines mechanischen Naturzusammenhangs hat nun
die grossen Typen menschlicher Weltansicht auf eine neue Stufe
der Entwicklung erhoben.

Die neue mechanische Erklärungsweise hat sich gerade in dem
Kopf, welcher den universalsten Ausdruck für sie fand, mit dem
Idealismus der Freiheit, verständigt. Der Idealismus der
Freiheit war von Sokrates zu Cicero und von diesem zu den scho-
lastischen Systemen fortgeschritten und hatte insbesondere in

348

Wilhelm Dihber,

der Scholastik des Duns Scotus und Occam eine neue, höchst
energische Ausbildung erreicht. Nun verlegt er in Descartes
das ihm eigene gesteigerte Bewusstsein von Würde und
freier Macht dor Porâon in dio souveräno Selbstgewissheit, welche
mit der constructiven Macht des mathematischen Geistos so o^
und so naturgemäss verbunden ist. Von dem Ausgangspunkte des
Deijcartes im Selbstbewusstäoin bis zum Âbschiuss seines Systems
in dor grossen Gesinnung (générosité), welche aus dem guten Ge-
brauch des Freien Willens entspringt und der Schlüssel der übrigen
Tugenden, das Heilmittel der ungeregelten Leidenschaften ist*°),
regiert eine einheitliche stolze Lebensistimmung in diesem System.
Ihr Ausdruck war die selbstge wählte Einsamkeit dieses Denkers,
das unbegrenzte Selbstvertrauen des constructiven Geistes und die
vornehme Abweisung der alten und der zeitgenössischen Philo-
sophen, wie Hobbes sie erfahren hat.

Alles stimmt zusammen in diesem wunderbaren Menschen.
Dio Unnahbarkeit, die ihn umgiebt. Die stöbe Zurückgezogenbeit
seines Lebens. Der Adel seiner Sprache und der grosse beinahe
dramatische Stil seiner Schriften, welche ganz von dem Glück des
Erkennens durchstrahlt sind. Wie er so durch die Kriegslager
verschiedner Nationen, durch die Länder Europas, durch die Städte
der Niederlande geht, unerkannt, nur mit sich selbst beschäftigt,
aber nicht mit seiner Individualitat und seinem Eigen intéresse,
sondern mit den Bedingungen, den Metboden und der Macht des
Erkennens, und darüber hinaus mit dem Erkennen des Universnms
selber.

Seine Metaphysik ist der Ausdruck seiner Person. Descartes
ist die Verkörperung der auf Klarheit des Denkens gegründet«!
Autonomie des Geistos. In ihm lebt eine originale Verbîndnng
von Froiheitsbewusstsein mît dem Machtgefühl des rationalea
Denkens. Und hierin liegt wohl die äusserste Steigerung des
Souvoränitätsbewnsstseins, zu der sich je ein Mensch erhoben bat.
Was wirklich ist, kann der Theorie unterworfen werden, das
Denken aber hat in sich die Macht, altes Handeln zu regela.
Ans diesem Zusammenhang von Freiheit, constructiver Macht des

") Passions de l'âma, arl. IUI.

Der entwicklungsgeschichtliche Pantheismus etc. 349

Denkens und Rationalität entsteht aber nur darum dem Geiste die
Souveränität seines Wirkens, weil die Wirklichkeit rational ist,
durchsichtig und regelmässig wie ein grosser Krystall. Dieser
conséquente Geist wird nun die in ihm wirksame Combination von
Freiheit und rationalem Denken in die Gottheit selbst projiciren.
Die Gesetze der Zahl, der räumlichen Welt und der Be-
wegung sind im Lichte der Vernunft als nothwendig erkennbar.
Die Erhaltung der Masse und der Bewegung im Weltall,
das Gesetz der Trägheit sind in dem Wesen Gottes mit
Nothwendigkeit gegründet. Aber die thatsächliche Einrichtung der
sichtbaren Welt, die Natur und Vertheilung der stofflichen Be-
standtheile in ihr, sowie die ursprüngliche Vertheilung der Bewegung,
kurz der Inbegriff der Bedingungen, unter denen die thatsächliche
Welteinrichtung steht, sind aus der blossen Vernunft nicht ableitbar,
sondern nur die Erfahrung kann uns darüber belehren. Gott konnte
auf unzählige Arten diese Anordnungen treffen: eine unter ihnen
hat er ausgewählt.^*) So erweist ihm die Maschine der Welt den
zwecksetzenden Gott.

Und so treten inmitten der mechanischen Naturvorstellungen
die entscheidenden Züge des Idealismus der Freiheit in den Grund-
linien des Systems von Descartes auf: in der Theorie von den
Constructionselementen des Denkens, in dem Rückgang auf das
Selbstbewusstsein, in der Lehre von der Freiheit, in der Art dann,
wie er die so entstehenden metaphysischen Schwierigkeiten durch
kritische Bestimmung der Grenzen des Erkennens aufzulösen sucht,
wie die Weltmaschiue ihn zur Entwicklungslehre, diese aber ihn
zur Teleologie führt. Aus all diesen Momenten entspringt dann
der neue theologische Rationalismus des Descartes. Wir weisen
dies jetzt im einzelnen nach.

Die kleinen Vorstellungen Ciceros, die erinnerten Ideen Piatos
sind in dieser neuen Form des Idealismus der Persönlichkeit und
Freiheit zu den Constructionselementen der Erkenntniss ge-
worden; aber auch so bilden sie ein dem Geiste ursprünglich Eigenes.
In ihrer durch die veracitas Dei vermittelten Giltigkeit für das Wirk-

*») Principia III, 46.

3Ö0 Wilhelm Dilthey,

liehe verleihen sie dem menschlichen Geiste eine Verwandtschaft
mit dem göttlichen*').

Der Cirkel des Erkennens, welchem der menschliche Geist nie-
mals entgeht, macht sich bekanntlich bei Descartes darin geltend,
dass das Dasein der Gottheit, deren veracitas die Giltigkeit der
Erkenntnissmittel garantiren soll, selbst erst vermittelst des Causal-
gesetzes und Substanzbegriffes abgeleitet wird. Ihre Evidenz ist
intuitiv gegeben, aber die Giltigkeit des Evidenten für Gegenstände
soll erst aus der Wahrhaftigkeit Gottes bewiesen werden, deren
Beweis doch diese objektive Giltigkeit voraussetzt. Diese notionescom-
munes werden aber nicht nur bei dem Gottesbeweis angewandt:
Descartes konnte sich dem nicht verschliessen, dass schon das
cogito sum die Giltigkeit einfacher Begriffe voraussetzt:*') sie sind
in allem Erkennen als dessen Bedingung enthalten.

Sonach ist die metaphysische Inhaltlichkeit des denkenden Sub-
jekts, durch welche dasselbe souverän die Wirklichkeit vermittelst der
in ihm enthaltenen Denkelemente construirt, nicht nur in den Sinnes-
wahrnehmungen, sondern auch in dem scheinbar einfachen Vorgang
der Selbsterfahrung enthalten. Dies Wirken des Denkens und der in
ihm enthaltenen Constructionselemente, wie es so das ganze geistige
Leben durchwaltet^ verbürgt die Souveränetät des menschlichen
Geistes.

Derselbe stolze Idealismus der Persönlichkeit äussert sich in
dem metaphysischen Verfahren des Descartes, welches im
Selbstbewusstsein eine unerschütterliche Grundlage seiner
Schlüsse findet. Durch Descartes erhielt der Idealismus der Freiheit
erst die ihm gemässe Methode, im Gegensatz zu dem Ausgangs-
punkte des Positivismus in den Regelmässigkeiton der Aussenwelt
oder dem des objectiven Idealismus in der intellectualen Anschauung
des Absoluten. Der Rückgang von dem Acte des Bewusstseius auf
das Subject*^) ermöglicht ihm, über die Evidenz der einfachen Be-

^^ Der ZusammenhaDg der notiones communes mit der stoisch-römischen
Tradition ist noch erkennbar in den „Kegeln**, bes. Regel 12, verglichen mit
Simpl. in Epikt. Enchir. p. 159 Salraas., Seneca ep. 95, 62, Cic. Ac. II, 7.

") Princ. 1, 10.

**) Princ. I, 9, als die Verallgemeinerung, welche zeigt, dass die Ver-
bindung des Zweifels mit dem Cogito sum nur eine geistvolle drastische Aus-

Der entwicklungsgeschichtliche Pantheismus etc. 351

griffe hinauszugehen, welche für sich keine Erkenntniss von Wirk-
lichkeit gewähren, damit eröfTnet sich zuerst ein Wirkliches. Unser
Selbstbewusstsein ist das Eingangsthor, das in die Erkenntniss von
Wirklichkeiten führt; als solche thun sich dann Gott und Welt
erst auf.

Diese Autonomie des Subjektes wird weiter von Descartes als
Freiheit, und zwar im Sinne von Wahlfreiheit gefasst. Wir sind
uns nach ihm unserer Freiheit so genau bewusst, dass wir nichts
Anderes so klar und so vollkommen begreifen. So löst sich ihm
auch durch die Erfassung des Urtheils als eines Aktes der Freiheit
das Problem des Irrthums. Die Subjektivität der sinnlichen Quali-
täten, die Täuschung, in welcher wir über diese befangen sind,
schliesslich der Irrthum überhaupt können mit der veracitas Dei nur
durch den Begriff der Wahlfreiheit und durch die Betonung ihrer
Gegenwart im Denkact vereinigt werden. Unser Denken über-
schreitet die logisch sicheren Erkenntnisse, weil es in seiner Frei-
heit die Macht zu irren und falsche Urtheile zu bilden in sich
trägt, und der Sinnenglaube ist ein solcher Irrthum, nicht gegründet
in dem Auftreten der Bilder in uns, sondern in dem Urtheil, das
ihnen eine Wirklichkeit ausser uns zuschreibt^').

Endlich ist die von einem solchen Idealismus der Freiheit ge-
forderte Einschränkung unseres Wissens in Bezug auf dasVer-
hältniss der Gottheit zu freien Personen von Descartes nachdrücklich
herausgehoben. Die Freiheit ist ihm im Selbstbewusstsein klar und
zweifellos gegeben: es wäre methodisch falsch, sie zu bezweifeln,
weil ihr VerhältnLss zu unserer Abhängigkeit von der göttlichen
Uraache unbegreiflich bleiben rauss^*). Wenn Spinoza das im Selbst-
bewusstsein nach Descartes gegebene Doppelverhältniss von Freiheit

drucksweise fur don Rückgang von den Akten des Bewusstseins auf das
Subjekt ist.

*^) Die IV. Meditation enthält das Verhältniss unbegrenzter Wahlfreiheit
zum beschränkten Umfang giltiger Erkenntniss, die VI. Meditation leitet die
Objektivirung unserer Empfindungen aus der Gewohnheit voreiligen Urtheilens
ab. Oeuvres I, p. 495, Princ. I, 34 f. und 70 f. erläutern weiter, dass der Irrthum
nur im Bejahen und Verneinen statthat, ausdrücklich wird Princ. I, 34 die
stoische Lehre herausgehoben, dass der Akt der Zustimmung, den das Urteil
enthält, im Willen gegründet sei.
*^) Princ. I, 41.

352 Wilhelm Dilthey,

und doch von Abhängigkeit im Verhältnias zu Gott aufhebt, so
musste er das, sobald er die logische Verkettuag der Erkeactnisa
von der ersten Ursache bis zur caosalen Relation aller Tbeiie des
Universums — dieses Ideal unseres Erkennens —, entsprcchead
seiner erkenntuisstheore tischen Voraussetzung, dass evidenten Re-
lationen des Denkens eine unbegrenzte Giltigkeit für das wirkliche
Universum zukomme, zu einem Grundgesetz des Wirklichen machte.
Der Idealismus der Persönlichkeit ist sich in Descartes schon so
klar als später in Kant bewusst, dass er das kritische Bewusstsein
von den Erkenntnisssch ranken des endlichen Geistes zu seiuer
Voraussetzung hat. .Sein methodischer Geist hat schon in den
Regeln, wohl 1628 oder 1G29, erfasst, dass nach dem Verhältniss der
Abhängigkeit der Wahrheiten von einander der „Vei-staod selbst"
der erste Gegenstand der Erkenntnias.sein muss, „da von ihm die
Erkenntniss aller anderen Dinge abhängt""). Die erste Âufgabo
ist „zu erfoi'sclien, was die menschliche Erkenntniss sei und
weit sie sich erstrecke", sowie das Werkzeug der „Methode"
bereiten.

Und zwar können wir Vermögen und Grenzen des menscb-
lichen Geistes bestimmen, da wir ihn in uns selbst finden. Das
Merkmal des Wissens ist die Evidenz. Diese ist dann unmittelbar,
wenn eine einfache Wahrheit für sich einleuchtend (per se nota) ist.
Eine einfache Wahrheit ist nothwendig, sofern das Subjekt vom Prädi-
kat nicht getrennt werden kann. Dass nun die Evidenz solcher Wahr-
heiten die objektive Giltigkeit derselben verbüi^e, ist nur aus der
veracitas Dei abzuleiten. Den Cirkcl in seiner Beweisführung für
diese veracitas hat er nicht eingesehen, sonach ist ihm die hier
vorliegende Grenze unseres Erkennens, welche schon die Skeptiker
so klar herausstellen, nie deutlich geworden. Dagegen erkennt er,
dass die Erklärung der that^äcblich bestehenden Welt aus den
Phänomenen vermittelst der nothwendigen Wahrheiten nur einen
hypothetischen Charakter hat.") Zwei Uhren können einander
vollständig gleichen und doch kann eine ganz verschiedene Zu-
aammenatellung der Itäder in ihrem Inneren dieselbe WirkuDg

*^ R«gulae ad directionem iDgeDÜ Reg. VIII.

") PrJQC III. 43 ff. und in dem vicliligen Epilog IV, 203 ff.

Der entwickluDgsgeschichtlicbe Pantheismus etc. 353

hervorbringen: so kann auch der Inbegriff der mir gegebenen
Phänomene von Gott auf ganz verschiedene Art hervorgebracht
sein. Nur in der Zusammenstiramung der Thatsachen unter den
Denknothwendigkeiten ist die Garantie der Richtigkeit von er-
klärenden Hypothesen über Entstehung und inneren Zusammenhang
des Universums gegeben, und diese Richtigkeit verbürgt uns nur
die Möglichkeit, dass der gegebene Inbegriff von Phänomenen so
habe entstehen können^^).

Eine weitere Grenze unserer Erkenntniss liegt darin, dass wir
zwar eine Anordnung des Universums durch göttliche Zwecksetzung
anerkennen müssen, aber in diese Zwecksetzung selbst nicht
einzudringen vermögen. Wohl können wir die ursprüngliche An-
ordnung der Theile der Materie und die Vertheilung von Ruhe
und Bewegung, da wir einer vollkommensten Ursache der Welt sicher
sind, nur aus der Zwecksetzung Gottes ableiten. Aber unser endlicher
Verstand findet seine Grenze an dem Geheimniss der göttlichen
Zweckordnung. Insbesondere verwirft Descartes wie Kepler und
wie Galilei auf Grund der erweiterten Anschauung des Universums
die antik-christliche anthropocentrische Teleologie. Es ist thöricht,
zu denken, dass in dem Menschen das Ziel des Universums liege.
Denn Vieles existirt oder hat existirt, was kein Mensch früher sah
oder jetzt sieht und was mit dem Nutzen keines Menschen je in
irgend einer Beziehung stand^^). In diesen bei Kepler, Galilei und
Descartes gleichmässig auftretenden Sätzen vollzieht sich eine voll-
ständige Umwandlung der Interpretation der Welt.
Indem diese Denker zu einer immanten Teleologie hingedrängt
werden, deren Ausdruck die Harmonie und Schönheit des Univer-
sums ist, ändert sich der Charakter der bisherigen christlichen
Religiosität. Leibniz hat dann in seiner Theodicee dieser neuen
Religiosität den mächtigsten schriftstellerischen Ausdruck gegeben,
und der moderne Pantheismus entwickelt seit Spinoza mit Aus-
schliesslichkeit den in ihr liegenden religiösen Gehalt.

Zum tiefsten Punkt aber, an welchem die Schranken unseres end-
lichen Geistes ihm ganz sichtbar werden, dringt Descartes vor, indem

*^) Ebds. 204 ff.
«>) Princ. III, 3 ff.

254 Wilhelm Diltbey,

er das Zusammenbestehen unserer Freiheit mit dem in Gott ge-
setzten ursächlichen Zusammenhang aller Dinge zusammen zu denken
genöthigt ist. An diesem Punkte erhellt von Neuem, dass Spinoza nur
Eine Seite in Descartes systematîsirt hat. Dagegen ist das Problem,
Freiheit und göttliche Causalität zusammen zu denken, von Kant im
Interesse desselben Idealismus der Freiheit weiter gedacht worden. In
Descartes empfangt es eine besonders scharfe Zuspitzung in Folge
seines Begrifüs vom mechanischen Zusammenhang. In diesem ist
jede Bewegung als übertragen gedacht. Die Grösse der in dem
Universum vertheilten Bewegung ist von Gott mitgetheilt und wird
von ihm erhalten. Ihre Constanz ist in Gottes Unveränderlichkeit
gegründet. Und auch für mich selbst als ein geistiges Wesen folgt
aus dem Dasein im gegenwärtigen Augenblick nicht die Fortexistenz
in dem folgenden, wenn nicht die göttliche Ursache mich in jedem
folgenden Zeitmomente wieder neu hervorbringt oder erhält. Schaffen
und Erhalten sind nicht zu sondern, Erhalten ist ein bestandiges
Schaffen"). Schleiermacher hat in seiner Glaubenslehre diesen
Gedanken aUvSgefûhrt. Schon in dieser Stelle des Descartes steht
die von Spinoza gezogene Consequenz vor der Thür. — Andererseits
bestimmt er die Freiheit als Wahlfreiheit, und sie ist ihm die
sicherste Thatsache des Bewusstseins: sie ist intuitiv gewiss.
Sie rechtfertigt das moralische Urtheil über Handlungen, sie stellt
den Einklang zwischen unsern Irrthümern und der Wahrhaftigkeit
Gottes her. An meiner Freiheit werde ich gewiss, dass ich das
Bild Gottes und die Aehnlichkeit mit ihm an mir trage. Denn
in ihrem wesentlichen Charakter, dass ich „etwas thun oder nicht
thun kann", ist sie in mir dieselbe als in Gott"). — Die so ent-
stehende Antinomie hat in Descartes, weil er den Begriifen von
Ursache und Substanz objektive Giltigkeit zuschreibt und zur
inneren Erfahrung sich noch wenig kritisch verhält, eine härtere
Form als bei Kant. Und die Lösung? Die Freiheit erkennen wir
so klar und deutlich als nichts Anderes. Andererseits ist die Macht
Gottes unendlich, und sie erstreckt sich auf Alles, was ist oder sein

'"') Princ. I, 21.

^•) Meditat. 4 (Oeuvres, Cousin, T, 300).

Der entwicklungsgeschichtliche Pantheismus etc. 355

kann. Nur begreifen wir diese Macht nicht so vollständig, dass
wir einsehen, wie sie die freien Handlungen des Menschen unbe-
stimmt lassen kann/') Es ist die Schranke des endlichen Geistes,
dass er einen unendlichen Verstand und eine unendliche Macht
nicht klar denken kann. So liegt hier eine weitere Grenze unseres
Erkenntnissvermögens, und wenn wir dieselbe überschreiten, ent-
steht die Antinomie zwischen der Abhängigkeit jedes Daseins von
Gott mit der Freiheit des Menschen. An diesem Punkte wird dann
Kant eine tiefere Lösung suchen: so entsteht ihm der Begriff der
intelligiblen Freiheit.

Dieser Idealismus der Freiheit findet nun aber seinen höchsten
Ausdruck in der Auffassung des Verhältnisses der göttlichen Frei-
heit zu der Weltmaschine, ihrer Einrichtung und ihrer Entstehung.
Und diese Stelle im System des Descartes ist für den Fortgang
unserer Geschichte von der grössten Bedeutung. Denn hier be-
reitet Descartes die entwicklungsgeschichtliche Auffassung
des Universums vor. Und an einem neuen und wichtigen
Punkte zeigt sich, wie Spinoza seine Consequenz erkauft, indem
er das vielseitige Denken des Descartes verkürzt. Ueber ihn
hinweg setzen erst Leibniz und Kant hier den Descartes fort. Die
kosmische Hypothese des jugendlichen Kant ist in Descartes und
seinen französischen Nachfolgern gegründet.

Mit dem zweiten Theil der Principien hebt in dem syste-
matischen Gange des Descartes ein Neues an. Im Unterschiede von
Galileis methodisch richtigerer Einsicht hatte er im ersten Theile
unter denjenigen Bestimmungen der Natur, welche aus dem Lichte
der Vernunft (dem alten lumen naturale) folgen, nicht nur den Be-
griff der körperlichen Substanz, die Gleichartigkeit derselben im
Universum, ihre grenzenlose Theilbarkeit (für Gott), die Verneinung
des leeren Raumes, sondern auch die Grundgesetze der Bewegung
abgeleitet. Von diesen Erkenntnissen unterscheidet er nun die-
jenigen, welche die Erfahrung über die besondere Art der Welt-
einrichtung giebt. Unzählige Möglichkeiten von Welten lagen in
den dem natürlichen Licht gegebenen Bestimmungen, die in den
nothwendigen Erkenntnissen enthalten sind; Gott hat Eine dieser

^) Princ. I, 41.
Archiv f. Geschichte d. Philosophie. XIII. 3. 24

356 Wilhelm Dilthey,

Arten gewählt. Und nun stellt Descartes eine Hypothese aaf, wie
aus einer bestimmten ursprunglichen Vertheilung der Materie und
der Bewegung diese Eine Möglichkeit, nämlich unser Weltsystem
abgeleitet werden könne. So nimmt er ein Problem, das schon
in der antiken Atomistik lag, wieder auf. Jener fehlton die Grund-
vorstellungen der Dynamik, und so erging sie sich in nebelhaften
Phantasien, doch waren schon in Lucretius die Gedanken von einer
Entwicklung des Universums enthalten, von Jugend, Reife und Altern
der Erde, von der Entstehung der Organismen in einer bestimmten
Periode derselben: jetzt stellt sich von Neuem Descartes diese Auf-
gabe unter günstigeren wissenschaftlichen Bedingungen. Eine gültige
Lösung gelang auch ihm nicht, und das Problem ging von ihm auf
die französischen Naturforscher und auf Kant über.

Welchen Einfluss musste nun dies System auf die Fort-
gestaltung der christlichen Religiosität in Europa haben? Descartes
ist der Urheber des philosophischen Rationalismus in der
christlichen Theoldgie. Der Rationalismus des Erasmus und
seiner Nachfolger, insbesondere der Socinianer war historisch-kritisch.
Er ging auf die ursprüngliche Auflassung von Christus als einem
Gesandten und Propheten Gottes zurück. Aeussere Wunder und Dä-
monenglaube behielten ihre Geltung. Denn alle Schriften des Alter-
thums waren voll von solchen Dingen. Dieser neue philosophische
Rationalismus stand auf dem Boden des Idealismus der Personalitat
und der Freiheit, ganz wie jener ältere. Er erkannte den
SchöpfungsbegrifiF an, sofern nach ihm die Welt und der Mensch
in dem freien Willen eines vollkommensten Wesens ihren Ursprung
haben, ganz wie jener es that. Er Hess die Grenzen der mensch-
lichen Erkenntniss gelten; er sprach dem lumen naturale die Ein-
sicht in den Zweckzusammenhang ab, in welchem die Vertheilung
der Materie, der Ruhe und Bewegung und das Verhältniss von
Gesetzmässigkeit und Freiheit gegründet sind, und damit war
ihm die Möglichkeit gegeben, eine Offenbarung Gottes anzuerkennen.
So ist dieser philosophische Rationalismus der legitime Nachfolger
und fortan der Begleiter des historisch-kritischen. Er steht auf
demselben Boden der allgemeinen Lebens- und W^eltanschauung
wie das Christenthura.

Der entwickluDgsgeschicbtlicbe Pautheismus etc. 357

Aber die Reverenzen, mit welchen der katholische Edelmann
nach dem Brauche der Zeit vor den christlichen Mysterien vor-
übergeht, sind so kühl und kui'z, dass kein Grund zur Annahme
besteht, Descartes habe irgend ein Verhältniss zum katholischen
Christenthum gehabt; nur ein Platz war in seinem System
reservirt für Möglichkeiten, den positiven Religionsglauben fest-
zuhalten. Und es waren doch unbestreitbar in der Con-
sequenz seines Systems Sätze gegeben, welche den kirchlichen
Glauben ausserordentlich einschränkten. Denn aus dem Princip der
vcracitas Dei folgt, dass die evidenten Gesetze des Naturzusammen-
hangs immer und ausnahmslos gültig sind. Und nach dem Princip
der UnVeränderlichkeit Gottes muss derselbe, nachdem er diephysische
Welt geschaiïen, die Materie derselben constant erhalten und die
Gesetze, welche die Bewegungen ihrer Theile bestimmen, sowie
die Gesammtgrösse dieser Bewegungen unverändert in ihrem Be-
stände bewahren. Hiermit sind aus der physischen Welt alle Wunder
als Unterbrechungen des Naturlaufs verbannt. Das Denken empfangt
ein festes Kriterium zur Einschränkung der Lehren von Wundern
sowie von Einwirkungen des ganzen Gewimmels von Dämonen,
Teufeln und Engeln auf die physischen Welt. Der Panpsychis-
mus, in welchem das tolle Treiben dieser göttlichen und teuflischen
Gespenster inmitten der Natur gegründet war, wird von der mecha-
nischen Naturerklärung in der Wurzel ausgerottet, und ein neuer
heller Geist von Raisonnement, das seiner selbst sicher ist, von
klarer Argumentation, welche aus evidenten Vordersätzen schliesst,
breitet sich in Frankreich und den Niederlanden aus und wirkt
von da überall hin.

Machen wir uns noch einmal das Ergebniss deutlich. Der
Idealismus der Freiheit ist in dem System des Descartes nicht ein
Bestandtheil , welcher aus Rückständigkeit oder Accomodation zu
erklären wäre. Es ist auch nicht möglich, ihn herauszulösen, ohne
die universale Tiefe dieses Systems zu zerstören und neue Wider-
sprüche hervorzurufen. Vielmehr empfangen eben auf dem Stand-
punkt des Descartes die Hauptgedanken des Idealismus der Freiheit
eine neue und theilweisc eine tiefere Begründung. Denn aus der
Unterscheidung der nothwendigen gesetzlichen Relationen, welche

24*

Wilhelm Dilthe;

im Universum verwirklicht sind und einer thatsächlichen ursprüng-
lichen Vertheilung der Bestand tliei le und Bewegungen in ihm em-
pfangt der Zweckbegiilî eine neue Art von Herechtigung. Ebenso
zeigt sich, dass die Erklärung des Inthums in diesem System am
einfachsten durch die Annahme der Freiheit des Urtheilena herbei-
geführt wird. Der Versuch des Spinoza, von deterministischen Vor-
aussetzungen aus innerhalb der erkenntnisstheeretischen Annahmeo
des Descartes don Irrthum zu erklären, führte zu unauflöslichen
Schwierigkeilen. Endlich lag in dem System des Descartes cîa
kritisches Bewussteein über die Grenzen des menschlichen Er-
kenncns, welches Spinoza zum grossen Schaden wahrer [ihilosophiacher
Einsicht hat fallen lassen.

So musste Spinoza wichtige und dauernde Einsichten dea
Descartes fallen lassen, welche Leibniz und Kant aufnahmen,
um seine inhaltlich ganz verschiedene Wcltansicht aus den BegrilTea
des Descartes zu entwickeln. — Man kann inbezug auf das Ver-
hältniss eines grossen Denkers zum andern ein l'rincip auf-
stellen, das als das der Mehrseitigkeit der in einem System ent-
haltenen Consequenzcn bezeichnet werden mag. Wohl hat Hege]
Rocht, Ansa jedes metaphysische System Widersprüche enthält.
Denn es vermag aus der unergründlichen Vielseitigkeit des Wirk-
lichen immer nur Eine Seite herauszuheben, und der Versuch,
den anderen Seiten von seinem einseitigen Standpunkt aus gerecht
tu werden, verwickelt den philosophischen Geist unvermeidlich in
Widersprüche. Sie sind der nothwendige Ausdruck für dieOrenzende«
Weltverständoi.sses eines Denkers, welche in der logischen Strnctur
seines Systems zum Vorschein kommen. In jedem solchen Wider-
spruch liegt ein Antrieb weiter zu denken. Jeder derselben bietet
mehrere Möglichkeiten des Fortgangs.

Dieses Verhiiltniss, in welchem die Typen der Weltanschauung
zu einander und zum Geiste eines philosophischen Zeitalters stehen,
wird nun eine weitere Aufklärung erfahren, indem wir zu Hobbea
übergehen. Denn es vollzîebt sich von denselben Prämissen der
mechani.schen Weltanmcht aus in Hobbes die Umbildnng des an-
tiken Materialismus in eine vollkommenere Form. Zugleich treten
in ihm folgende po.sitivistische Grundgedanken auf, durch welch«

Der entwicklungsgeschichtlicbe Pantheismus etc. 359

er d'Alembert vorbereitet. Der bewegte Körper ist uns nur als
Phänomeu im Bewusstsein gegeben. Nur von diesen im Kaum
auftretenden Gegenständen kann eine Erkenntniss des gesetz-
massigen Zusammenhangs der Erscheinungen ausgehen, und zwar
bildet in der Ordnung der Wissenschaften die abstraktere jedes-
mal die Grundlage der mehr concreten. Sonach ist für die Ab-
folge der Wissenschaften das Verhältniss der Abhängigkeit be-
stimmend, in welchem sie von der Mathematik aufwärts zu ein-
ander stehen. Den ausschliesslichen Gegenstand möglicher Erkennt-
nisse bildet der in den positiven Wissenschaften gegebene Zu-
sammenhang der Wirklichkeit als eines Systems endlicher That-
snchen nach Gesetzen. Philosophie ist die vom Erfahrungsstand-
punkte aus begründete Encyklopädie der Wissenschaften. Sie ist
das den positiven Wissenschaften immanente Bewusstsein des Rechts-
grundes und des Zusammenhangs derselben. Jede Art von Un-
endlichkeit bildet eine Grenze der Erkenntniss, und die Ueber-
schreitung dieser Grenze verwickelt den menschlichen Geist in Ab-
surditäten und Widersprüche. Wie nun Hobbes diese mit d'Alem-
bert einstimmigen Sätze mit der Ableitung der Bewusstseins-
erscheinungen aus den physischen Thatsachen zusamraendenkt, das
ist das Problem, welches wir jetzt zu lösen haben werden. — Und
wo nun Hobbes die kritische Zurückhaltung D'Alemberts über-
schreitet, in der Unterordnung der geistigen, gesellschaftlichen
und geschichtlichen Thatsachen unter den gesetzlichen Zusammen-
hang der Aussenwelt: da ist er der Vorläufer von Comte.

D'Alembert und Lagrange, Turgot und Condorcet befinden
sich in historisch nachweisbaren Zusammenhang und in durch-
greifender Uebereinstimmung mit Comte. Der strenge Begriff einer
positiven Wissenschaft entstand, als D'Alembert und Lagrange die
Mechanik von den Resten der Metaphysik befreiten. Der Begriff
der Philosophie in positivistischem Sinne bildete sich, als D'Alembert
in seinen philosophischen Schriften die von ihm geleitete Encyclo-
pädie durch einen begründeten Zusammenhang der in ihr behan-
delten Erfahrungswissenschaften zu ergänzen unternahm. Und als
nun Turgot von dem jetzt erreichten positiven Stadium des wissen-
schaftlichen Geistes zurückblickte auf die Metaphysik, welche diesen

360 Wilhelm Diltbey, Der entwickluugsgescbicblliche Pantheismus etc

MäDDern abgethan erschien: fand er sein Gesetz der Entwicklung
des menschlichen Geistes, indem er aus der damals herrschenden
Erklärung der Religionen den Begriff einer personificirenden, theo-
logischen Denkweise entnahm. Wissenschaft ist diesen französischen
Denkern des 18. Jahrhunderts die Erkenntniss der Relationen,
welche zwischen den im erfahrenden Bewusstsein gegebenen Er-
scheinungen bestehen. Die Begriffe, deren diese Wissenschaft sich
bedient, sind abgezogen aus den Erfahrungen, und die Probe ihres
Erkenntnisswerthes liegt in ihrer Brauchbarkeit für die Interpretation
der Erscheinungen. Metaphysik und als solche verwerflich ist jede
Behauptung über Wesen oder Ursache dessen, was uds als Phänomen
gegeben ist. In diesen Sätzen ist der am meisten umfassende
Begriff von Positivismus enthalten. Nun ist aber die Aussen-
welt der alleinige Sitz einer quantitativ bestimmten Erkenntniss
der Gesetzmässigkeit Die einseitigen Folgerungen aus dieser Ein-
sicht trennen den Positivismus im engeren Verstände von
der Schule Humes und der beiden Mill, welche eine auf die innere
Erfahrung gegründete Erkenntniss der psychischen Gesetzmässigkeit
gewonnen zu haben glaubte. Dieser Positivismus im engeren Sinne
erkennt, dass die Aussen weit nur Phäoomen ist, aber er findet
in ihr entweder den einzigen oder den ersten und jede weitere
Erkenntniss beherrschenden Gegenstand der strengen Wissenschaften.
Hobbes ist der Träger dieses Positivismus in engerem Verstände
während des 17. Jahrhunderts. Unter den Uebereinstimmungen,
welche zwischen Hobbes und dem positivistischen System bestehen,
ist die in diesem letzten Satz enthaltene die am meisten durch-
greifende und vollständige. Von ihr werden wir auszugehen haben.

(Forlsetzung folgt.)

XI.

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang.

Von

Dr. Josef MttUer in München.

(Schluss.)

„Alle grossen Thorheiten, Schwärmereien u. s. w. kamen daher,
dass man zu konsequent war, immer fortschloss ohne Rücksicht
auf Menschenverstand; z. B. Mönchthum, Skepticismus.^ S. 39.

„Nach Demokrit hält die Wahrheit sich in einem Brunnen
auf, dessen Tiefe leider wenig Hoffnung zu ihrer Erlösung giebt.
Der einzige Yortheil, der sich daraus vielleicht noch ziehen lässt,
ist seine Tauglichkeit zum Spiegel; nur hat schon mancher Philo-
soph, der auf die Wahrheit ausging, sein eignes Bildniss für jene
genommen und in diesem jene zu lieben vermeint." S. 106, 7.

„Lehrer und Schüler. Chrysipp sagte, er suche bei dem Zeno
nur die Sätze, die Gründe derselben wolle er schon selbst finden.
Mich dünkt, dieses Vorbild haben die jetzigen Schüler bei weitem
nicht so befolgt, als die jetzigen Lehrer. . . . Diese vernachlässigen
es wohl nie, ihre Sätze jenen beizubringen, aber die Beweise vor-
zuenthalten, um ihrer eignen Anstrengung die Erfindung derselben
ganz zu überlassen und sie durch einen scheinbar nicht denkenden
Vortrag besser denken zu lehren. Nur belohnen leider keine
Chrysippe solche Zenone, und so rühmlich die Anzahl der Lehrer
ist, die keine Gründe angeben, so gross ist gleichwohl die der
Schüler, die keine erfinden." Aus den Satiren 1782. (62, S. 120).

362 • Josef Müller,

„Zuverlässige Philosophie. Ich halte die Dunkelheit der Be-
griffe für die ergiebigste Quelle der Auhänglichkeit an sie; und
nur von solchen Philosophen, in deren Köpfen eine Sommernacht
ist, und welche sich mit einer dunklen Meinung begnügen, kann
man sich, wie bei Schwärmern und Rasenden, gewisse Hoffnung
machen, dass sie sie nicht so leichtsinnig verlassen. Sollten die
Alten wohl darauf anspielen, wenn sie die Hartnäckigkeit zu einem
Kind der Nacht machen?" Eb. 131.

Doch tauchten auch wiederum positivere Ideen auf: So S. 28:
„Sagen, man suche die Wahrheit, weniger um sie zu finden, als
sich in ihrer Aufsuchung zu üben und den Verstand zu schärfen
heisst: Speise nehmen, nicht um sich davon zu nähren, sondern
um das Gebiss zu schärfen.^

Der Hass gegen den Materialismus kommt zum Ausdruck
in dem Aphorismus S. 14:

„Ich würde mich tödten, wenn ich wüsste, ich wäre materiell
und kein Wesen, kein Ich, sondern nur eine Harmonie, ein Akkord
von Wesen." (Die Möglichkeit ist also zugegeben.)

Die Stärke des Gottesbewusstseins auch in dieser Periode zeigt
der Satz S. 51: „Es sind nur zwei Dinge gross: Gott und die Welt."

Höcht wichtig und der Leitgedanke des künftigen Philosophen
ist der Satz S. 48: „Das Gefühl findet, der Scharfsinn wagt die
Gründe."

Ebenso aus innerstem Empfinden geschöpft ist der Gedanke
S. 68: „Der vollkommene Philosoph muss ein Dichter mit sein und
umgekehrt." Sehr werthvoll sind zwei Gedanken über das Ge-
dächtuiss S. 57. 58: „Man glaubt, dem Gedächtniss das Fassen zu
erleichtern, wenn man in der Geschichte die Herzählung kleiner
Umstände und die Weitläufigkeit vermeidet. Allein man irrt sich.
Je mehr man Umstände von derselben Begebenheit erfährt, desto
leichter wird die Erinnerung daran; einer trägt zum Behalten des
anderen bei: die Geschichte bekommt mit mehreren unserer Ideen
Zusammenhang. Man verfährt also unbedachtsani, wenn man in
Schulen die weitläufigere Geschichte auf die Jahre verspart, in
welchen man die Kenntnisse ihrer ersten Elemente voraussetzt."
„Die Entwicklung z. B. des Gedächtnisses besteht nicht in der

Jean Pauls philosophischer RntwicklungsgaDg 363

Menge erinnerter Dinge, sondern in der grösseren Kraft zu merken;
des Verstandes, nicht in der Erfindung, sondern in der grösseren
Kraft dazu.^

Es wäre auch gefehlt, zu wähnen, die Kälte der Skepsis habe
in J. P. damals den mystischen Zug ganz crtödtet. Er schreibt
S. 90: „Ich gestehe, ohne mich vor dem Spott zu fürchten, dass
die Schriften eines Swedenborg, Jakob Böhme und v. Kreuz meine
Lieblingsschriftsteller sind, und ich bedaure die, denen es an Kraft
und Willen fehlt, die Wahrheiten, die darin, obwohl oft tief ver-
borgen liegen, zu fassen. Mit noch grösserem Mitleid seh' ich und
jeder echte Naturforscher auf die Spötter herab, die jene Schriften
wegen dessen, was ihren kleinen Einsichten zuwiderläuft, so be-
lachen/

Mit der oben entwickelten Ansicht über die philosophische
Systematik harmouirt folgende 1783 entstandene Stelle der „Aus-
wahl aus des Teufels Papieren'' (Seite 140 der Hempelschen Aus-
gabe): „Ein gutes philosophisches Lehrgebäude ist nichts als eine
Bilderblinde, in die ein Mensch sich selbst als eine Statue hinein-
stellt, um von unzähligen angebetet und angeschaut zu werden."
Dort kommt auch schon eine Polemik gegen den einst so hoch
verehrten Platner vor, der Ueberzeugung (nach Hume) mit leb-
hafter Vorstellung eines Satzes identisch erklärt hatte. J. P. sagt
dagegen in einer Note: „Wenn blosse lebhafte Vorstellung eines
Satzes Ueberzeugung von ihm ist, was ist denn lebhafte Ueber-
zeugung? Nicht im blossen Grad der Lebhaftigkeit, der au der
Ueberzeugung selbst abwechselt, kann Ueberzeugung und ihr Gegen-
theil verschieden sein." In diesem Werk, das die Entwicklung
J. Ps. von 1783 — 87 (die Herausgabe verzögerte sich bis 1789)
sehr deutlich veranschaulicht, kommt auch schon eine Persiflage
auf Leibnitz vor. In der 5. Satire (S. 56 bei Hempel) werden
die „Maschinen, die als leblose Wesen nach Leibniz vom Kopf
bis zur Ferse ganz aus schlafenden Monaden und dunklen Ideen
zusammengebacken sind'' sehr geeignet für Richter befunden, da
„Schlaf — diese kurze Zeit der höheren Erleuchtung — von jeher
für einen Richter vortheilhafter war als das Römische Recht und
selbst der Schwabenspiegel, und die dunklen Ideen nicht ohne

364

Joïcf k

dunklo Ausdrücke s^in kuimen, die eben in richtorlichen Ent-
scheidungeD wahre Wiioder tliuD, und die eiDem bloss lebend^es
Ricliter, der oft den ganzen T^g keine Viertelstunde von den deut-
lichsten Ideen los ist, leider nicht hiiufig zufallen." Gleich dai^
nach kommt ein Spott auf das Kreuz des Leibniziauisraus, die
priistabilirte Harmonie, nach der „Leib und Seele wie in tinsera
Tagen Mann und Frau jedes seine Haushaltung für sich treiben:
die Seele hat da ganze Monate nicht den geringsten J:^d- oder
Uand- oder Spanndienst des Korpers auf ihren vielen Not- und
Ehrenziigcn nötig und macht sich jahraus, jahrein ihre anzäbligea
Gedanken in der That allein und selbst : ebenso sieht sich der
Körper wenig nach der Seele um: er springt sehr, tanzt gut, schreibt
die scherzhaftesten Biicher. rodet laut und vornünftig, setzt sich
in Gunst, lääst mit Lust taufen . . . schlägt einen anderen Körper
gewissermaasseu fast halb todt, wird deswegen nach seiner Bekehrung
elendiglich aufgehangen und führt sich überhaupt als der eineig«
Perpendikel dieser runden Erde auf. ohne sich in seinem Leben
nur darum zu bekiimmei-n, ob eino Seele in der Welt und in ihm
sitze und übernachte; indessen bewegen sich beide wie ein Doppel-
klftvier genau zugleich; sie kommen, gleich schönen Geistern, ohne
dass beide einen Buchstabon von einander wissen, stets auf gleiche
Erfindungen. . ." Schliesslich meint J. P., es ware am Ende noch
besser, wenn der Körper, dfr ja für sich alles ausführt, mit gac
keiner Seele zusammengespaiint ware, wie auch Frauenzimmer
weit schneller und mehr sprächeu als ein guter Kopf, dessen Seele
allzeit bei den Reden des Korpers etwas oder gar viel zu denken
suche.

(Die Idee der prästabilirten Harmonie gieht J. P. noch viel
Stoff za Satiren, so im „Leben des vergnügten Schulmeisterleins
Wuz", der Ueisebeschreibuogen schrieb, ohne die Reise gemacht
zu haben, was ohnehin niemand eigentlich könne; „denn soviel
hat auch der Dümmste aus L«ibnizens vorherbestimmter Harmonie
im Kopf, dass die Seele z. B. die Seelen eines Förster, Brydone,
Björnstähl — iosgesammt sesshaft auf dem Isolirschemel der ver-
steinerten Zirbeldrüse — ja nichts anderes von Südindien oder
Europa beschreiben können, als was jede sich davon selber erdenk^

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 365

und was sie beim gänzlichen Mangel äusserer Eindrücke aus ihren
fünf Kanker-Spinnwarzen vorspinnt und abzwirnt. Wuz zerrte
sein Reisejournal auch aus niemand anders als aus sich/ (Hempel-
sche Ausgabe S. 358.) Allein noch im Jahre 1790 sucht er in
dem scharfsinnigen Aufsatz: „Die vorherbestimmte Harmonie und
das System des Influxus haben die nämlichen Schwierigkeiten" zu
zeigen, obwohl er die Ansicht des Leibniz nicht theilt, dass
Leibniz und Reinel der Sache vielleicht tiefer nachgedacht, als die
gelehrte Welt bisher glaubte. Auch das System des Influxus
physicus weise auf eine teleologische Anordnung des Weltlaufs
und setze „das Wunder einer fremden schaffenden Hand** voraus.
Die Schwierigkeit werde nur verlegt und unter mehrere ungleich-
artige Wesen vertheilt. Freilich sei auch die Behauptung der
Harmonisten irrelevant, es sei nicht zu begreifen, wie eine Substanz
eine Veränderung in einer andern erzeugen könne, denn die Un-
begreiflichkeit sei die nämliche, wenn die Veränderung aus der
eigenen Substanz erfolge; aber die blosse Künstlichkeit der Leib-
nitz sehen Hypothese (J. P. hält irrthümlich auch Descartes für
einen Vertreter derselben) sei kein Gegenbeweis. J. P. erklärt
sich gegen dieselbe wegen der Ueberzeugungskraft des Gefühls
„dass ich mit meinem Willen wirke" und besonders wegen des
Freiheitsbewusstseins.

Im Anschluss an diesen Aufsatz schrieb J. P. am 27. April 1790
an Wernlein (Rektor in Hol): „Sie halten Leibniz für einen
Aequilibristen, ich für einen Deterministen, Sie seiner Wahl des
Besten wegen, ich eben deswegen. Einem solchen gigantischen
Kopf und polyphemischcn Auge konnte unmöglich verdeckt bleiben,
dass das einzig Wählbare der Dinge, das Beste, jede andere Wahl
verbiete, und es ist einerlei, an welcher Kette ich geschleppt
werde, an kosmologischer oder psychologischer. Aber Leibniz
wollte es nur andern Köpfen und Augen verdeckt halten. Dazu
kommt, dass er, der alles zu quadriren und zu beweisen verstand
— und zwar mit Ueberzeugung — an allen Systemen so leicht
die wahre Seite fand, als die falsche. Es sollte überhaupt
ein Buch geben, worin das Wahre stünde, das alle
Systeme haben. Kein falsches System gab es nie, so

366 Josef Müller,

lange Wolt and Systeme stehen^. Und am 5. Juli
schrieb er ihm eine weitere Erörterung, an deren Schluss sich der
Satz befindet: „Das nützlichste Buch wäre, das die Ver-
nunftmässigkeit alles menschlichen Unsinns darstellte.'
(Wahrh. a. J. Fs. L. 4, 320—324.)

Wir haben in Verfolgung der Stellung des Dichters zu Leibniz,
dem ersten Stern, dem er sich neigte, etwas vorgegriffen; wir
müssen wieder auf das kritische Jahr 1783 zurück. Es war die
trostloseste Zeit des Dichters. Zu dem Missmuth, den die Ent-
deckung der Unzulänglichkeit der geläufigen Systeme ihm bereitete,
zu der Trauer, welche sein empfindsames Gemuth aus dem Verlust
des vor der damaligen Wissenschaft unhaltbaren christlichen
Glaubens schöpfte, sodass er den geplanten Lebensberuf aufzugeben
sich von seinem Wahrheitssinn genötigt fühlte, gesellten sich noch
Nahrungssorgen, Unglücksfalle in der Familie, die von ihm, dem
ältesten Sohn, nach dem 1781 erfolgten Tod des Vaters Stütze
und Hülfe erwartete, was alles zusammenwirkend auf das Gemüth
des Studenten verdüsternd wirkte, sodass es der heroischen Willens-
kraft J. P.'s bedurfte, um sich wieder zur Freudigkeit und
Schaffenskraft emporzuarbeiten. Von dieser Zeit schreibt J. P. an
Wernlein 11. August 1790: „Die Geschichte Ihres Skepticismus ist
meine. Im Heerrauchjahr wölkte dieser Seelenheerrauch meine
(Seele) „so sehr ein, dass mir keine Wissenschaft mehr schmeckte,
und ein Buch mit scharfsinnigem Unsinn las ich lieber als eins
mit schlichtem Menschenverstand, weil ich bloss noch las, um meine
Seele zu üben, nicht aber zu nähren. . . In der Empfindung war
ich gläubig; und bloss den Schriftstellern, die mich in jene oft
versetzten, verdanke ich meine Transsubstantiation. Zum Unglück
war dieser skeptische graue Staar auch in den Augen meiner zwei
todten Freunde ') und ihrer Freunde." Bis hierher die Mittheilung
in Wahrh. 4, 330. Im Manuscript habe ich die noch nicht ver-
öffentlichte Fortsetzung gefunden: „Hauptgrund meines Skepticismus
w^ar der: es giebt für jedes Subject keine andere Wahrheit als die
gefühlte. Die Sätze, ob denen ich das Gefühl ihrer Wahrheit habe,

*) Adam Lorenz v. Oerthel uad Johann Bernhard Herrmann.

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 367

sind meine wahren, und es giebt kein anderes Kriterium. Da aber
dies nämliche Gefühl auch die Irrthumer, die es widerlegt, einmal
unterschrieb, da es seine Aussprüche ändert nach Stand und Alter
und Zuständen von Staat und Land und Welttheilen, woher kann
ich denn gewiss wissen, dass das chamäleonische Gefühl morgen
oder in drei Jahren das nicht zurücknehme, was es heute beschwört?
Und bliebe es auch beständig, könnte es nicht bei einem Irrwahn
beständig bleiben? Wer steht mir denn für die Wahrheit des Ge-
fühls als das Gefühl selber? Denn was man Gründe nennt, ist nur
ein verstecktes Appellationsgericht an dies Gefühl, weil einen Grund
vorbringen heisst, zeigen, dass der zu begründende Satz ein Theil,
eine Folge eines schon begründeten ist, und dieser letztere, dieser
begründete Satz mag sich allemal, wenn wir ewig von Gott durch
Gott zu Gott des Gottes gewiss werden sollen, mit bloss gefühlter
Wahrheit stützen, weil sonst die ganze Schlusskette an nichts
hinge. Daraus folgt aber auch die Ungewissheit, ob ich existire;
denn dieses Existenzpostulat ist aufs blosse Gefühl gebaut. Ich
will hoffen, dass ich existire; ich wüsste auch nicht, was Sie an
mir lobten, wenn ich gar nichts hätte, nicht einmal das Sein.^
(J. P. confundirt im Wort Gefühl zwei sehr verschiedene Dinge:
unklare oder concentrirte Erkenntnis und das Daseins- und Sinnes-
be wusstein.)

Am 5. März 1783 schrieb J. P, an Vogel: „Ich bin kein Theolög
mehr; ich treibe keine einzige Wissenschaft ex professe und alle
nur, insofern als sie mich erzogen oder in meine Schriftstellerei
einschlagen; und selbst die Philosophie ist mir gleichgiltig,
seitdem ich an Allem zweifle. . . In künftigen Briefen . . .
will ich Ihnen viel vom Skepticismus und von meinem Ekel an
der tollen Maskerade und Harlekinade, die man Leben nennt,
schreiben. Ich lache jetzt so viel, dass ich zu denken kaum Zeit
habe; ich übe mein Zwerchfell auf Kosten meines Gehirns und
meine Zähne verlernen über das Beissen das Kauen." (Wahrh. 3, 192)
J. P. hatte nur im ersten Jahr Kollegien gehört; im zweiten setzte
er seine Sprachstudien fort, um Rousseau, Pope, Young, Swift im
Original lesen zu können. „Die Sprachen sind jetzt meine liebste
Beschäftigung", schreibt er schon Nov. 1781 an Vogel, „weil ich

fur gewisse Werke eine Liebe bokommeD habe. . . äoDst \as ich
bloss philosophische Schrirten; Jetzt noch lieber witzige, beredte,
bilderreiche. Ich trieb sonst die französische Sprache eben nicht;
jetzt les' ich französische Bücher lieber uls deutsche. Der Witz
eioes Voltaire, die Beredsamkeit eines Rousseau, der prächtige Stil
eines Helvetius, die feinen Bemerkungen eines Toussaint — alles
dieses treibt mich zum Studium der französischen Sprache. . . Ich
las den Pope — er entzücktem mich, ebenso Young. Er ist un-
fehlbar ill der englischen ■'spräche noch herrlicher. Ich lerne sie
jetzt und vorzüglich, um die vortreffliche Wochenschrift, den Zu-
schauer, zu lesen, von der wir eine elende Ueberset7.ung haben.
Die Beredsamkeit des Rousseau eutzückt mich; ich fand sie im
Cicero und Seneca — ich liebe diese beiden jetzt über iilles und
gab' ihre I>ectüre um keines der besten Bücher."

Die Verzweiflung, in Philosophie und Theologie feste Halt-
punkte zu Huden, drängte ihn zur Poesie, um wenigstens die Oede
des unergründlichen Daseins m it einigen bunten Bildern zu schmücken.
Das war die Zeit, von der er 20. Febr. 1783 an Vogel schreibt,
„wo mir die Wahrheit weniger als ihr Putz, der Gedunke weniger
als sein Bild gefiel." In der Poesie war es wieder die Satire, die
seiner Gemüthsstinimung damals am nächsten lag. So verfasste or
unter starkem Einwirken natnentlich der englischen Satiriker und
des Erasmus gleichnamigen Opus da.': „Lob der Dummheit"'), daoa
die „Grönländischen Processe" und eine Reihe anderer Satiren, die
ich in der Publikation von J. P.'s ungedrucktem Nachlass eiDgeheod
besprochen habe. Philosophisch ist an ihnen nichts intéressant
als die starke Verhöhuung, die dem wissenschaftlichen und reli-
giösen Hochmuth daselbst zu Theil wird. In dem folgenden erst
von mir entdeckten Brief an Vogel v. 11. Sept. 1TS3 ist der
Grundton dieser Elaborate angeschlagen mit den Worten: «0 da
arme Menschheit! Wenn ich alte drei FacuRäton zu der verwun-
deten zusammentreten sehe, wie der Theolog durch InquisitioD
die Glieder seugt und brennt, wie der Jurist das Schwert der
Gerechtigkeit gegen die Hand und den Hals erhebt und wie der

>} Zuerst Ton mii
1893 bekannt gegebei

vollsläudig in „Nord und .Sud*, Jnti- und Augustheft

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 369

Arzt für die Labung des Todes die niederen Gerüste baut, so kann
ich mich nicht enthalten, auszurufen: Das Aderlassmännchen im
Kalender hat, so schlimm es mit ihm steht, doch nicht so viel
Wunden wie die arme Menschheit!"

^Der weisse Schädel ist der weisse Grabstein des Gehirns"
schreibt er im August 1783 an Adam Lorenz v. Oerthel in Leipzig
(Wahrh. 3, 370).

Aus dem „Lob der Dummheit" mögen zur Veranschaulichung
seiner damaligen philosophischen Gesinnung die Lobsprüche folgen,
die darin auf die Philosophie fallen:

„Die Metaphysik ist eine Landkarte vom Reich der Möglich-
keiten; wer weiss nun nicht, dass man bloss mit der Phantasie
eines Dummen gegen dies Land zufliegen kann? Setzt man noch
hinzu, dass man in der Metaphysik sehr klüglich Wörter erfunden
hat, die mehr durch ihren Klang als ihren Sinn die tiefsinnigsten
Abstractionen verraten und mehr auf dem Trommelfell als iu den
Gehirnfibern philosophische Erzitterungen verursachen, . . . dass
man jeden Beweis zu einer Demonstration umschaffen kann, wenn
man die drei Wörter quod erat demonstrandum hinten hinflickt,
wie die Verfertiger der Recepte in den Kalendern ihr probatum
est, oder dass man den Beweise suchenden Leser von Paragraph
zu Paragraph verweist und ihn endlich eine kleine Quelle von
einem ganzen Strom oder gar nur das entdecken lässt, was der
neugierige Aife nach zwanzig auseinander gewickelten Papieren
entdeckt — so folgt unwidersprechlich, dass die Wohnung des
Ergos, wie Voltaire die Schule nennt, auch die Wohnung der
Dummheit sein muss. Ich" (die Dummheit spricht) „bin also die
Dulcinea des metaphysischen Don Quichote, und wenn ich's nicht
verständlich und gründlich erwiesen hätte, würde ich sagen, ich
hätte es demonstrirt."

Das Verdict J. Ps. über die Metaphysik lässt offenbar an Ent-
schiedenheit nichts zu wünschen übrig.

Aus dieser Zeit der geistigen Depression erfolgte aber eine
allmähliche Wiedererhebung und zwar vom moralischen Stand-
punkt aus.

Es ist schon von einigen mystischen Schriften gesprochen

370

lef uai

worden, die sogar ab „Lieblingssubrirten" in jeuer Zeit von J. P.
bezeichnet wurden; nocli wicbliger für die Gestaltung seines innerotL
Habitus wie seiner Weltanäcliauung wurde die BekiinDtschaft mit
den alten Stoikern Rpiktet, Marc Aurel, Plutarch. Seneca. Am
Schluss seiner Selbstbiographie sagt J. P. von ihnen: „Dieses Lenx-
fest des Herzens" nämlich so wie das eben beschriebene erste
Abendmahl „kam später in den Jünglingsjabren (zurück), als vor
mir zum ersten Mal aus Plutarch und Epiktet und Antonin die
allen, grossen, stoischen freister aufstiegen und erschienen und
die Schmerzen der Erde und alles Zürnen wegnahmen; aber von
diesem Sabbath hoff' ich vielleicht ein ganzes Sabbathjahr za-
sammengebracht zu haben oder das, was daran abgeht, noch nach-
tragen zu können." Eine unmittelbare Frucht dieser Lecture war'
daM „Andachtnbüchlein" aus dem Jahr 1TS4 (s. Spaziers BiographM
J. Ps. 1, 113 — 116 und Müller, n^-V-, und seine Bedeutung f.
Gegeiiw." S. 20 — 32; hier auch die Analyse von J. Ps. Methode der
sittlichen Charakterbildung.) J. P. lernte von Epiktet und seinen
Schülern, wie unendlich viel der menschliche Wille zum eigeneo
Glück beitragen kann, indem er die Phantasie zur Vonenkung in
die Lichtseiten des Daseins und der jeweiligen Lage uud zum Aus-
malen derselben zwingt und von der traurigen Seite energisch ab-
wehrt. Kr lernte von ihm, das Leben als eine Bühne zu fassen,
auf der man die Rolle nicht selbst wählen, jede vom Schicksal
überkommene aber und war« es die Bottlerrolle, mit Genie spielen
könne; er lernte von ihm das, was nicht in der menschlichen Ge-
virait steht, die äusseren Güter und 0ebel, als Work der Vorsehung;
anzusehen, uud sich nicht darüber zu bekümmern, dagegen daa^,
was in der innersten Macht des Menscheu steht: das Denken, die
Begierde, das Streben, die äusseren Thaten gut zu gestalten und
von da aus sich ein Asyl der Heiterkeit und Seelenruhe uud
Menschenliebe aufzubauen, in das die Stürme der Aussenwelt nicht
dringen. Diese Art moralischen Subjectivism us, welche die Un-
endlichkeit entwickelt, die das Ich in die Objectivttät £U bringen
vermag, kann man als practisches Seitenstück des gleichzeitigen
Kant'schen Idealismus betrachten. Aus den Ideen des Enchiridions,
des Inseipsum, der Briefe und Abhandlungen Senecas und Ciceros

I
I

und ticeroa h

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 371

schuf sich J. P. in seinem Andachtsbiichlein, in der Via recti, den
Tagebüchern ein Laienbrevier der railfinirtesten Lebenskunst und
der edelsten Menschenliebe und gestaltete sich jenen Optimismus
in Lebens- und Menschenauffassung, wie er als der hervorstechendste
und zugleich schönste und erhabenste Zug seiner späteren Werke
zu Tage liegt. Ich habe in meinem Hauptwerk nicht nur im oben
angeführten Tractat über die Charakterschulung, sondern auch im
zweiten Capitel über den Optimismus J. Ps. die Grundzüge und
Methoden der Phantasieübungen beschrieben, durch die der Dichter
es verstand, mit Falkenblick selbst in den quälendsten Lagen noch
die glimmenden Lichtpunkte wahrzunehmen, im Schimmel ein
blühendes Feld, im Sand einen Juwelenhaufen, im Tropfen Wein
ein rothes Meer zu finden, mit machtvoller Beredsamkeit die
Sommerseiten des Lebens ins Licht zu stellen und in ärmlichen
Berufslagen z. B. dem damaligen Schulmeisterstand Freuden in
unerschöpflicher Fülle und zwar ohne jede schminkende oder ten-
denziöse Tünche zu entdecken. Ebenso gi'ossartig sind seine Vor-
schriften, wie man Beleidigungen von Andern auffassen und ent-
schuldigen solle, wie man sie stets von dem vielleicht falschen
Standpunkt des Gegners erklären, wie man sich seine vorige Liebe
gegen uns, gegen Andere, sowie die Tugenden, die er immer noch
besitzt, gleichsam als Gegengift des Hasses vor Augen stellen solle
— selbst die Qual, die er als Hassender empfinden müsse, räth
J. P. als mitleiderregendes Motiv zu überdenken — wie wir un-
verdiente Kränkungen als Mittel der Selbstvervollkommnung, die
uns die Gottheit bietet, oder als Strafe für andere Fehler nehmen
und benützen sollen, wie es kläglich wäre, wenn jeder Böswillige
unsere Grundsätze in Gefahr bringen könnte u. s. w.

Diese Seite gehört mehr in die praktische Philosophie, von
der J. P. einer der grössten Meister aller Zeiten war, ist aber auch
zum Verständniss der theoretischen Anschauungen unseres Philo-
sophen von Wichtigkeit, weil sich J. P. von dieser Seite her auch
eine ideale Weltanschauung wieder erkämpfte. Von der Gemüths-
seite aus und den idealen Charakteranlagen, die in der Menschen-
natur liegen und doch Wahrheit und Ziel haben müssen, riss er
sich aus seinem Skepticismus.

Archiv f. Geschichte d. Philosophie. Xlll, .3. 25

;ef Müller,

&ä ist wohl zu leachteti, daäs die Gedanken und Regeln d«
Andachtsbucihes wie der Via reefi u. s. w. keineswegs blosse tlieo-
retische ReflexiODen waren, sondern, wie sdion die Titel zeigeo,
auf die Charakterbildung und das individuelle Leben des Schreibers
gemünzt waren und aus ihm unmittelbar hervorgingen. J. P. übte
eiserne Selbstzucht an sich, weil er dies als den einzigen Weg er-
kannte, auf dem er sich aus der Trostlosigkeit der umgebendea
Welt, wie sie ihm sich damals darbot, erheben konnte. In J. Pa.
Tagebuch aus Jener Zeit hei.sst es: „Stoischer Charakter und
Uebungen in der Univers! tat s zeit. Epiktets Studium. Abhandlung^
über Zorn, moralische Tugenden" (im Andachtsbüchlcin). „Stählung
des Charakteri>. Dort las ich die alten Stoiker und vorzüglich den
Fpiktet und Antonin und suchte das auszuüben, was jene gelehrt
hatten." (Fascikcl Nr. 26 dps Nachlas.se.s auf der Berliner Dand-
schriftenbibliothek. Kbendaselbst die Aufzeichnungen Karolineus,
der Gattin J. Ps., wo sich die Bemerkung findete „Er trieb es mit
Ueberwindung der menschlichen Leidenschaften und mit Entsagung
aller sinnlichen ßenüsse bis auf den höchsten Grad menschlicher
Vollendung.") Eben weil sich der Dichter damals gewöhnte, in
den trübsten Lagen die Lichtblicke wahrzunehmen und sich von
Selbstqual und sittlicher Erschlaffung energisch zu emancipiren,
konnte und mu.«ste nachher, als ihm das Leben allmiiblich Freund-
lichere Seiten zeigte, jener freudige Optimismus des Lebens und jener
Tugend enthusiasm US emporilammen, wie er kaum in einem andera
Dichter und Denker in gleicher Schönheit, wunderbarer Phantasie-
kraft und gleichem Adel zu Tage tritt. Die ethische und social«
Bedeutsamkeit dieses Zugs ist gar nicht hoch genug zu schätzen,
zumal in unserer Zeit. S. dar. Müller, J. P. u. s. Bed. f, d.
Gegenw., S. 87 — 116: Der Optimismus J. Ps.

Bald gesellten sich auch noch zwei moderne Genien zu d«D
alten Lehrmeistern J. Ps.: Kant und Jacobi. Wenn er von den
Helden im Hesperus (S. 4*28 bei Hempel) sagt: „Soin .Schatzkästlein
und sein Collegium pietatis bestand aus drei unähnlichen Banden:
Kant, Jacobi und Epiktet", so giebt J. P. damit den Schlüssel stt
seiner eigenen »puteren Philosophie. Da mit J. Ps., Schulden halber
(12. Nov. 1784) erfolgton, Flucht aus Leipzig nach Hof die Univer-

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 373

sitätsperiode geschlossen ist und die Bekanntschaft mit den beiden
genannten Heroen für die Folgezeit der philosophischen Ent-
wicklung epochemachend wurde, so ist ein neuer Abschnitt ge-
boten.

III.
Jean Paul unter dem Einfluss Kants und Jacobis.

Die erste Erwähnung Kants geschieht im Brief an Vogel vom
17. Sept. 1781: „Zur Messe kommen verschiedene wichtige Bücher
heraus: Kants Kritik der Vernunft; witzig, frei und tief gedacht!
u. s. w." (63, 197). Wie sich J. P. schon vor dem Erscheinen
ein Urtheil über das Buch gemacht, ist mir unbekannt, vielleicht
durch die Ankündigung. In den nächstfolgenden Briefen an seinen
väterlichen Berater kommt keine Erwähnung Kants mehr bis
13. Juli 1788, wo J. P. im grössten Enthusiasmus schreibt: „Wenn,
Sie werth sein wollen, dass Sie die Sonne des Stoicismus bescheint,
so kaufen Sie sich um Himmels willen zwei Bücher: Kants Grund-
legung zu einer Metaphysik der Sitten und 2. Kants Kritik der
praktischen Vernunft. 1788. Kant ist kein Licht der Welt,
sondern ein ganzes strahlendes Sonnensystem auf einmal.^ Das
lange Stillschweigen über die sicher gelesene Kritik der reinen
Vernunft und die Unterstreichung des Wortes „practisch** sagt
viel. Ueber den Eindruck der ersten „Kritik" auf J. P. giebt Aus-
kunft der Brief an Oerthel v. 9. Febr. 1785 (62, 305), wo der
Dichter schreibt: „Kant ist in gewissem Betracht eine Missgeburt.
Neulich las ich von Einer" (nicht „einer Person*, wie in Wahr.
3, 388 und Bd. 62, 305 d. Ges. Ausg. steht) „in Frankreich (glaub'
ich), die ein Herz hatte, das so gross war wie der Kopf selbst;
die ähnelt Kant völlig. Sein Herz giebt seinem Kopf wenig nach.
Ich will die Ironie verlassen. Hast Du einen Aufsatz von ihm
über eine neue Art von Geschichte in der Berliner Monatsschrift
gelesen? Da find' ich den edlen Geist des Alterthums, durch welchen
Herder, Garve entzücken, und eine Vaterlandsliebe der ganzen
Welt und nur den Epikur nicht, diesen Zizisbeo von der Jungfrau
Europa. Dasselbe Gepräge trägt auch jene Stelle in seiner Kritik
wo er von den Idealen und von Piatos Republik (die ich jetzt

25*

374 Josef Müller,

auch gelesen habe; über die Tugend ist gar noch nichts so ge-
schrieben worden wie diese Republik, und ich weiss, Du bist
ausser Dir, wenn Du's lesen wirst) spricht" (J. P. meint Elementar-
lehre II, 2, 1. Buch der transcendentalen Dialektik, 1. Abschnitt:
Von den Ideen überhaupt) „oder auch das Ende derselben, wenn
er den Sätzen, deren schwache Stützen er gebrochen hatte, bessere
unterstellt. Ich weiss aber nicht, wie Platner ihn mit Hume hat
vergleichen können, da er nichts weniger als ein Skeptiker ist; es
müsste denn jeder einer sein, der etwas leugnet. In der Allg.
deutschen Bibliothek steht eine Recension der Kritik, die bescheiden
ist und gute Erinnerungen macht, an der aber immer das zu tadeln
bleiben wird, dass sie nicht so dick ist wie das Buch, das sie be-
richtigt und lobt." (Text nach dem Manuscript redigirt.)

Am 5. Nov. 1785 schreibt J. P. an denselben: „Doch
wieder auf Kant zu kommen; seine Naturwissenschaft hat mit
seiner Kritik keine Verbindung und man kann eine ohne die
andere lesen. Um die Mendelsohnsche Hoffnung, dass Kant eben
so gut aufbauen werde, als er niedergerissen, hater sich gar nicht
bekümmert. Er hat zwar ein Lehrgebäude wieder hergesetzt, aber
die Mathematik hat es bezogen; die Metaphysik läuft (nach seinem
Petalismus(?) mit Papierblättern) vergeblich schon viele Wochen
nach einem Papagei-Bauer oder auch Miraculatorium — zu Zürich
herum und will gar in die zwölf himmlischen Häuser hinein, wie-
wohl neulich Feder ihr sagen lassen, er halte in seinem Hause
wirklich ein Laboratorium für sie leer. Die Naturwissenschaft ist
in den meisten Stellen viel leichter als die Kritik, aber ebenso
gleichmässig."

Der Text ist schwier zu verstehen. In Wahrh. 3, 413 ist der
Passus ganz weggefallen. J. P. will wohl sagen, dass die Meta-
physik nach Kants vernichtender Kritik heimathlos umherirrt, so-
weit sie nicht bei Feder, (der gegen Kant geschrieben hatte) eine
Unterkunft finde; als reine Vernunftwissenschaft lasse Kant nur die
Mathematik gelten. Es ist zu beachten, dass J. P. über die Ent-
thronung der Metaphysik keineswegs Kummer verrät; über die Werth-
losigkeit künstlicher speculativer Systeme stimmte er für die ganze
Folgezeit mit Kant überein. Tiefes Misstrauen gegen jede reine Ver-

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 375

staudsdeduction behielt J. P. sein ganzes Leben hindurch. Es war
sein Hauptmotiv zur Opposition gegen die idealistischen Systeme.
^Ich könnte wohl auf meine Brust zeigen und sagen: da ist ein
Gottesacker aber nicht von Menschen, sondern von Gedanken und
Systemen" schreibt er im „Papierdrachen" (herausg, aus dem Nach-
lass von Förster 1845).

In den „Untersuchungen" von 1790 (63, 120) sagt J. P.:
„Unsere unselige Neigung, alle Fäden der Natur aufzutrennen in
kleinere und sie dann in einen systematischen Strang wieder auf
unserem Seilerrad zusammenzudrehen, ist an unserem Irrthum
schuld." Ebenda S. 93: „System trieb im Menschen. Jede Leiden-
schaft, jede hellstrahlende Wahrheit will sich in uns zu einem
System, zu einem Ziel verwandeln, wonach sich unser ganzes Leben
regeln soll. Nicht bloss unsere Meinungen sind systematisch, son-
dern auch unsere Neigungen." Schon in den „Bemerkungen"
1783 hatte er gesagt: „Keiner denkt mehr frei, der ein System
hat." Blosse logische Folgerichtigkeit gilt ihm von nun an nicht
mehr als Beweis für die Richtigkeit eines Systems, denn die
widersprechendsten Systeme hätten dieselbe. „Daher kommt es
nicht auf das Zeigen und Ersehen einer Wahrheit d. h. eines
Gegenstandes an, sondern auf die W^irkungen, die er auf dein
Inneres machf. (Hesperus S. 183 der Hem pel' sehen Ausgabe.)
„Beurtheile ein System nicht nach seinen Beweisen, sondern nach
den guten oder bösen Folgen desselben" heisst es in der Via recti.
„Ich spiele hier wie an manchen Orten mit philosophischen Be-
weisen aus lauter Verachtung gegen sie, weil sie wie Schweizer
jedem dienen" steht in einem Brief an Otto (Briefwechsel 3, 303.)
Vgl. auch die Stelle der „Uebungen im Denken" in Wahrh. 3, 70.

Wir haben schon gesehen, dass der Dichter ein höheres Kri-
terium über dem reinen Verstand suchte und ' dies in einer Art
Apriori des angebornen geistigen Gefühls zu finden glaubte. Dies
war die Seite, die ihn Jacobi nahe brachte. Reines Wissen schien
ihm wertlos; das Wissen müsse einen Zw^eck haben. In den
Aphorismen Bd. 63, S. 83 heisst es unter der Ueberschrift „Was
nützt uns Wahrheit?": „Liebe hat keinen Zweck und Nutzen als
Liebe; so die Tugend. Wahrheit muss einen andern haben als

376

Joaer Uailei

Wahrheit; sonst war's gleichvi«), den Schweif eines Fuchses oder
Kometen zu berechnen. Der Inhalt gilt nicht aU Bedingung
meines VergniigenR der Anstrengung; sonst hatten alte, leichte
Wahrheiten keinen Werth durch die Wiederholung. Auch eio
scharfüinniger Irrthum erçotzt uns; doch nur der wahre Theil
desselben. Nicht das Sehen als Sehen, sondern der Gegenstand
bestimmt den Werth, auch nicht die Fruchtbarkeit oder der Zu-
sammenhang einer Wahrheit mit anderen Wahrheiten; denn die
Frage (nach dem Nutzen) bleibt für alle. Der Gegenstand der
Wahrheit d, h. der Eindruck, den sie auf die Seele macht, bestimmt
den Werth, daher jeder nur soviel Wahrheiten braucht, ala lur
Ordnung seines Herzens gehört."

Es war natürlich, dasasich anfangs ein Widerstreit zwischen
Kopf und Herz, reinem Object! vi tatst rieb und sittlichem Bedürfniss
gestaltete. Am 17. Juni 1783 hatte or an Oürtbel geschrieben:
„. . Die angegebene (Ursache) betrifft meinen Ko|>f. die zweite,
die ich angeben will, betrifft mein Herz, dessen Rechten weder
meine Philosophie noch meine Satire einen Eintrag tbun soll.
Lieber mag das Ilerü dem Kopf widersprechen als ihm
onterliegen; aber der Widerspruch ist im Grunde nur scheinbar, wie
zwischen Helvctius Grundsätzen und Leben; aber die Niederlage
wäre es nicht, wie bei Voltaire und anderen," Uass der Konflikt
doch tiefer war, beweist die Stelle der „Bemerkungen über uns
närrische Menschen" vom 10, März nS5 (63. 143): , Meine Nei-
gung zur Erhellung der Begriffe Hegt in einem beständigen Streit
mit meiner Begierde, mich der Wärme meiner Phantasie zu Sber-
lasscn. Ich möchte gern bald bloss Kopf, bald bloss Herz sein.
Doch fühle ich den meisten Widerspruch, wenn ich mich bloss
mit den Erwärmungen des letzteren erfülle. Daher behaupte ich
Meinungen, deren Blässen ich selber bemerke, zu deren Vortheil aber
mein Herz spricht. Wie oft beneide ich die, denen eine geschäftige
Phantasie die Mängel der Grillen" (nicht „Gedanken" wie 63,143
steht), „die sie erwurmen und beglücken, versteckt! Zuweilen setz' ich
mich durch die Kunstgriffe der Phantasie in einen Enthusiasmus
für die Lieblingsmeiuung, der den kalten Verstand mit i
Seite zieht." (Test revidirt nach dem Manuscript in Ni'. 19b.)

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 377

Die Stellung, die J. P. gegen Ende der achtziger Jahre
des Jahrhunderts gegen die Philosophie einnahm, verkündet prägnant
das 1887 vollendete und 1789 erschienene Werk: „Auswahl aus
des Teufels Papieren." Der Form nach, wie die bisherigen lite-
rarischen Producte des Dichters eine lose Sammlung von Satiren
enthält es doch schon „ernsthafte Anhänge'^ (am Schluss der ersten
und zweiten „Zusammenkunft mit dem Leser^), die gegen den
sarkastischen Inhalt des Uebrigen stark abstechen. Am Schluss
verspricht der Autor überhaupt das Niederlassen seiner „komischen
Larve" und versichert, dass er nun wieder „ein offeneres Auge
hinaufhebe zum Anschaun des Grossen und Edlen im Menschen
und in der Welt und jenseits seiner aufsteigenden Bahn."

Es ist auffallend, dass diese philosophischen Einschiebsel
sämmtlich moralischen Inhalt« sind; schon dadurch giebt J. P.
kund, dass er nur von .ethischen Gesichtspunkten und vom
praktischen Interesse aus sich in der WeltaufTassung orientiren zu
können glaubte; soweit von theoretisch -philosophischen Systemen
in den Satiren die Rede ist, werden sie sämmtlich verspottet.
S. oben S. 363 ff. Das Leitmotiv des Ganzen giebt der Anfang des
ersten Anhangs: „Eine einzige gute Handlung enthüllt uns
die heilige Gestalt der Tugend mehr als zehn Systeme
und Disputationen darüber, und der beste Mensch hat
die beste und richtigste Vorstellung von der Tugend.
Was Seelengrösse, hoher Geist, Verachtung des Irdischen ist, wird
keiner fassen, in dem sie nicht schon keimen oder blühen und
dem nicht schon bei ihrem Namen das Auge und die Brust weiter
wird." Im Weiteren preist er Kant, der „wie ein belehrender
Engel unter Zeitgenossen" trete, „vor denen französische Philosophie
und abmattende Verfeinerung und Mode mit vergiftendem Athem
predigen*" Wessen Tugend die Schriften dieses Mannes nicht
stärkten, der sehe nur seine Geistes-, nicht seine Seelengrösse, nur
seinen sichtbaren Kopf, nicht sein unsichtbares grosses Herz (also
ein leiser Tadel seiner „Kritik der reinen Vernunft"!) Er nennt
sich seinen „Schüler" und entschuldigt sich gleichsam, nach Kant
noch über die Tugend zu schreiben. Eben solches Lob erhält
Jacobi, dessen „Vermischte Schriften" Sonnenstrahlen gleich die

378 Josef Möller,

,,NeumoudstrahIen von Helvetius System^ hätten verschwinden
lassen.

J. P. widerlegt an der Hand and im Geist dieser Führer den
moralischen Eudämonismus und Materialismus und beweist die
Realität und Unabhängigkeit der Ethik von den niederen Tendenzen
der Menschennatur und ihr Verhältniss zu diesen. Vgl. im Ein-
zelnen: Müller, J. P. und s. Bedeutg. f. d. Gegenw., S. 178 — 186.
Zu bemerken ist noch, dass auf diesen Tractat Hutchesons Werk,
„Unsere Begriffe von Schönheit und Tugend^, dass schon im Excerpt-
heft von 1778 behandelt wird, starken Einfluss übte. Die 8. 26
des Hefts daraus abgeschriebene Stelle über die Eigenart des bonum
honestum gegenüber dem utile kehrt im Anfang des Anhangs fast
wörtlich wieder.

Der zweite „ernsthafte Anhang'' behandelt die Frage: „Ob die
Tugend von Vorstellungen oder von Trieben abhänge?" (statt
Trieben stünde besser Willensimpulsen). J. P. entscheidet sich gegen
Sokrates und die Stoa für das letztere. Den Werth der Maximen
will J. P. keineswegs unterschätzen (er hätte ja sonst sein ganzes
auf Epiktet gebautes System der Charakterschulung verleugnen
müssen); aber so einfach, dass man jemand bloss aufzuhellen habe,
um ihn zu bessern, sei die Sache nicht. Die subjective Güte einer
Sache könnten wir nie von unserer leeren Vorstellung, sondern
nur von dem Verhältniss, in dem diese Vorstellung mit unseren
Neigungen u. s. w. steht, also von diesen erfahren. Die Wirksam-
keit einer Idee messe sich also nicht bloss nach der Deutlichkeit
derselben, sondern auch nach der Stärke oder Schwäche der Triebe,
deren Gegenstand sie ist. Die Tugend sei kein Kind der Ver-
nunft, höchstens Pflegetochter derselben. Schon auf die Er-
kenntniss übe der Wille Einfluss, denn die Empfindungen und
Neigungen erhellten und verfinsterten den Verstand und seien mehr
seine Lehrer als Schüler, noch mehr aber auf die Ausübung:
„Wer von der Schnelle, mit der sein Verstand sich jetzt über die
Tugend aufklärt, eine ähnliche daraus folgende Schnelle erwartet,
mit der er sie dann üben werde, wer also an den ungebändigten
Widerstand der bösen Triebe nicht denkt, dem entsinkt alsdann
beim wiederholten Siege, den die ungebesserten Triebe über den

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 379

gebesserten Verstand erringen, der Muth zur Besserung und zum
langwierigen Kampfe. '^ Angewöhnung müsse also den ethischen
Unterricht unterstützen. Der Stoicismus sei wohl stärkend und
hebend für den Charakter, aber durch die Selbstsucht, in der er
wurzle, gebe er dem moralischen Unkraut neue Wurzeln.*)
Wichtig ist hier auch die energische Betonung der Willensfreiheit,
ohne welche die Moral keine Richtschnur für den Menschen geben
könnte, sondern bloss für das Wesen, das ihn mit seinem Geh-
und Schlagwerk als geistigen Automaten zusammensetzte. Näh.
s. mein Buch S. 194 — 199 „Tugend und Vernunft,*^ mit Einbe-
ziehung der späteren W^erke.

Die Freiheit betreffend, ist auch die Stelle der „Untersuchungen
(63, lOö) hier einschlägig: „Was die Idee in uns ordnet. Zur
Erklärung der Freiheit. Es soll sein, dass die Gründe unsern
Willen lenken; es ist doch die Frage da, wer denn diese Gründe
hervorbringt? welches die Untersuchung über die Kraft wäre, die
unsere Ideen (nicht erzeugt, sondern nur) ordnet. Ehe wir die
Ordnung in der Welt erklären, sollten wir die Ordnung in unseren
Ideen erklären. — Der Mensch kann das Vermögen der Freiheit
nicht stufenweise wachsend bekommen, sondern er muss es auf
einmal haben, auch das Kind. Ein geistiges Wesen als solches
unterscheidet sich vom blind getriebenen körperlichen. So wenig
unsere Freiheit wegfällt, wenn wir nach Trieben handeln, so
wenig ist dies bei Kindern und Thieren der Fall. Trieb verhält
sich zum Willen wie moralisches Gefühl, Neigung für die Tugend
zur Freiheit."

In den beiden nächsten Werken des Dichters, der „Unsicht-
baren Loge" und dem „Hesperus" werden die ethischen Ideen der
Teufelspapiere weiter fortentwickelt; besonders wird die Berech-
tigung der Gefühlsseito, selbst der Leidenschaften stark betont;

') Cf. Flegeljahre K. 29 Anf.: »Der Wille arbeitet den Meinungen mehr
vor als die Meinungen dem Willen, man gebe mir eines Menschen Leben, so
weiss ich sein System dazu" und K. 32 z. Schluss die Worte Vults: »Ein
Licht ist kein Feuer, ein Leuchter kein Ofen; dennoch meint sämmtliches
philosophisches Pack das Deutschland hinab und hinauf, sobald es nur sein
Talglichl in das Herz trage und auf den Tisch setze, so heize das Licht
beide Kammern hiulünglich.''

380 Josef Müller,

J. P. emancipirt sich immer mehr von der Stoa und von Kant.
Schon in der Vorrede des ersteren Romans heisst es (S. 17 bei
Hempel): „Gewisse Schönheiten, wie gewisse Wahrheiten . . . za
erblicken, muss man das Herz ebenso ausgeweitet und ausgereinigt
haben wie den Kopf. Es hängt zwischen Himmel und Erde ein
grosser Spiegel von Kristall, in welchem eine verborgene neue
Welt ihre grossen Bilder wirft; aber nur ein unbeflecktes Kinder-
auge nimmt sie wahr darin, ein besudeltes Thierauge sieht nicht
einmal den Spiegel.^ Im Extrablatt daselbst nach dem 25. Capitel
(J. P. mischte zwischen seine Romane bekanntlich gern philo-
sophische Excurse) befindet sich eine warme Apologie der Leiden-
schaft, deren höchster Grad sogar berechtigt wäre, selbst höchster
Hass gegfn das böseste Wesen, wenn der Gegenstand solcher Seelen-
stürme uns vorläge. Ebendaselbst wird auch dasAngeborne des
Charakters als das weitaus Entscheidendste bei «hohen Menschen^
in sehr bedenklicher Weise gefeiert (schon in den Teufelspapieren
S. 222 hatte J. P. gesagt: „Keine Kunst erzieht die Rousseaus und
Sidneys und keine verzieht sie**). Wenn der Dichter S. 125 in
einer Note einen- schwungvollen Panegyrikus auf Jacobi, „der die
Sturme des Gefühls mit dem Sonnenschein der Grundsätze aus-
gleicht,^ singt und Hamanns freundlich gedenkt, an dessen Galgen
die allgemeine deutsche Bibliothek vergebens gezimmert habe, so
wirft dies Licht auf den Ursprung der veränderten Stellung.
Jacobi gewinnt in J. P. von nun an das Uebergewicht über Kant,
an dem J. P. eigentlich nur sein reiner Enthusiasmus für die Tugend
angezogen hatte. Opposition gegen den Königsberger Philosophen
zeigen schon die „Bemerkungen über uns närrische Menschen**.
So S. 69 (also wohl Mitte der achziger Jahre): „Warum sollte es
verwegen sein, dem Kant zu widersprechen? Dann wars auch, ihm
zu glauben; weil zu einem, der seine Gründe fassen will, eben
soviel gehört, als zu einem, der sie widerlegen will.*^ Bestimmter
erhebt er in den „Untersuchungen'' Einwände gegen manche Punkte
des Kriticismus; so S. 94: „Wenn ich annehme mit Kant, dass
das, was für unseren Verstand widersprechend zu denken ist,
für einen anderen Verstand möglich sein könne," (J. P. bezieht
sich hier wohl auf die ^transcendentale Dialectik" 2. Buch, 2. Haupt-

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 381

stück, 7. Abschnitt „so begehe ich selbst so einen Widerspruch,
dass ich in der einen Minute meinem Verstand traue — da
ich mit ihm jenes schliesse — und nicht traue. Sobald wir das
Widersprechende für möglich halten, so ist kein Grund da,
warum wir etwas glauben." Gegen den Idealismus wendet sich
die drittfolgende Bemerkung: „Idealismus. Der Realist muss
nicht das Dasein aus der Nothwendigkeit eines Stoffes für
die Empfindung darthun wollen, sondern aus dem Unterschied
zwischen den Gedanken, die ich aus einander entwickle und
zwischen den Gegenständen, deren Empfindungen nicht aus ein-
ander zu entwickeln sind, so z. B. die neuen Gestalten bei einer
Reise. Ohne die Gegenstände hätten wir nicht einmal die Phan-
tasie. Gelten nicht viele idealische Einwendungen gegen die
Existenz unseres Ichs, wenn wir sie beweisen sollen? Woran unter-
scheidet der Idealist den Traum von der Wirklichkeit? Der Idealist
ist kein Spinozist, sondern ein spinozistischer Gott.^ (Kant wird
dadurch nicht getroffen). Die folgende Bemerkung richtet sich
gegen das „Chaos Kants^, aus dem ebenso unmöglich als aus dem
physikalischen eine Ordnung hervorgehen könne. Das Chaos als
Vorzustand des Telos sei nur „eine andere Art Ordnung wie der
Winter gegenüber dem Frühling." Der nächste Aphorismus
lautet: „Kant und Fichte. Sie sind der Welt unentbehrlich durch
ihre Polemik; aber ihre Thetik verdirbt alles."

Auch die moralische Seite des Kantschen Systems wird an-
gegriffen: „Kantsches Moralprincip. Ein Wille, der nur sich will,
beisst eine Absicht ohne Absicht; der Gegenstand muss früher sein,
als das Verhältniss dazu. Nimmt man die Materie aus der Form,
so könnte eben so gut das entgegengesetzte Princip das moralische
sein. Das 'Soll' sagen alle Begierden, nur dass uns das moralische
richtiger vorkommt. Aber warum?" Aehnlich ist eine Bemerkung
ober die „Autonomie des Willens.** Sie sei ein „Wollen des
Wollens" = Sehen des Sehens. Ein Wille setze, sobald er sich in
irgend einer Richtung bethätige, einen Gegenstand voraus, den er
mindestens ahnen muss, gleichwie jede Form eine Materie, jede
Wahrnehmung ein Object. Zur Beleuchtung möchte ich hiezu
vorgreifend eine Stelle aus dem Brief J. Ps. an Otto vom

382 Josef.Mûller,

9. October 1795 citiren: „ Diese Gründe sind bloss unsere ver-
schiedenen moralischen Triebe für verschiedene unbekannte Objekte
z. B. Liebe, Wahrheit. So könnte man ebenso gut jede edle Nei-
gung für ein eigenes Gewissen annehmen; denn das Constituirende
und Imperative der Vernunft gilt ebenso gut der Logik als der
Praxis. Es erkläre mir einmal der Kantianer aus seinem Impe-
rativ (die, duc) den Trieb und die Verbindlichkeit zur Wahrheit,
oder er zeige mir die Gründe der Verwandtschaft, die der moralische
Trieb mit dem zur Wahrheit hat! Kurz, jede positive Pflicht
(Gerechtigkeit, Menschenliebe, Wahrhaftigkeit, Ehrliebe, Keuschheit)
quillt aus einer besonderen Seelenkraft. ^ (Daher nicht ein, son-
dern viele Imperative, wie er im Vorigen auseinandersetzt!)

S. 106 sagt er weiter: „Das Ideal eines Tugendhaften im
Kant'schen Sinn gäbe keinen vollkommnen Menschen . . . Bessern
Gefühle oder Maximen? Die Grundsätze muss man haben, um die
schlimmen Neigungen aufzulösen und zu zerstören. Damit die
Kant'sche Moral auf uns wirke, muss die Liebe dazu schon da
sein. Wie wird aber ein Mensch mit guten Anlagen verdorben?
Wenn die Kraft vor dem Verderben nicht stark genug war, vom
Fall abzuhalten, wie kann sie nach demselben stark genug sein,
wieder daraus zu erheben? — Niemand hat bei einer Sünde oder
Tugend das Gefühl ihrer Moralität (sonst könnte er jene nicht
begehen) das er hat, wenn er sie einen andern thun sieht. So
ist's mit der Liebe, deren Schönheit das Object, nicht das Subject
fühlt. JeutT Satz erklärt vielleicht die ganze moralische Ver-
schlimmerung. Wenn man sich in der Vergangenheit betrachtet,
wird man ein anderes zweites Wesen und findet also, das frühere
schön oder hässlich.^ Vorher hatte J. P. gesagt: „Nichts kann
ursprünglich bös in uns sein. Zweierlei Laster giebts: 1. die,
wozu Kraft gehört — Zorn, Mord, Ehrgeiz — diese werden durch
einen andern Gebrauch der Kraft zu Tugenden umgebildet; 2. die
ohne Kraft — Lüge, Kriecherei, Ehrlosigkeit. Von jenen ist die
thätige Tugend die Nachbarin, die leidende der Antipode; von
diesen umgekehrt. Täuschung des Affects und Schwäche ohne
Täuschung sind die Quellen des Lasters. . . Wenn wir einen Mord
anhören, steht in uns die weinende Bruderliebe auf und wir fassen

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 383

nicht, wie der Mörder die seinige überwand, oder wir leugnen,
dass er sie hatte. Aber er konnte sie haben und so stark wie
wir und doch den Mord begehen, weil Rache oder Geld noch
stärker reizten. Also die ganze Stärkung der schönsten Neigungen
hilft ohne die Zerstörung der schlechten nichts; obgleich unsere
Literatur und Erziehung beide beinahe zu gleicher Zeit erhöht.
(Ueber J. Ps. hauptsächlich durch Rousseau und Herder entzündeten
starken moralischen Optimismus s. mein Hauptwerk S. 186 — 194.)
Bereits auch wird J. P. im Gegensatz zum absoluten Kant'schen
Imperativ zu einer transcendenten Wurzel des moralischen Ge-
fühls fortgetrieben. S. 108: „Im Ich ist etwas Höheres und Göttlicheres
das man zu achten hat, als das Ich selbst; es enthält das Schlechteste
und Beste zugleich. Das Ich als Ich hat etwas Feindseliges und
schliesst als Ich andere aus; daher bei einem Zank die immer
stärkere Ausschliessung und Energie beider Ichs.^ Näher spricht
er sich darüber im Folgenden aus: „Was geht mein Ich mich an?
Oft kommt es mir vor, dass doch nur der Fortgang der Wahrheit,
der Tugend u. s. w. unser Zweck sei, gleichgültig durch wen be-
trieben und ob ich nicht mehr sei. . . Aber alles dies muss doch
auf Ichs bezogen werden, die Wahrheit ist nicht ihr eignes Ich;
und was für fremde Ichs gilt, gilt auch für mein eignes. Ist
meines entbehrlich^ so ist es jedes, und was ist's dann mit aller
Wahrheit und Tugend?" Daraus geht hervor, dass nach J. P. nicht
etwa in Gattuugszwecken, Menschenbeglückung u. ä. das Ziel der
Moral aufzugehen habe, dass die Idee, das Musterbild der Wahr-
heit, Tugend ihm, wie über den individuellen, so auch über den
socialen Beziehungen der Moral stand, dass freilich auch nicht eine
völlige Selbstopferung, eine schroffe Ausserachtlassung alles Eudä-
monismus wie bei Kant einer harmonischen Weltordnung entspreche.
Dass nur ein Zusammenschluss und eine Anknüpfung aller mo-
ralischen Triebfedern an Gott die Moral sicher fundireu könne,
hat er im Brief an Vogel v. 15. Juli 1787 ausgesprochen (63, 261):
„Hier sende ich Ihnen den armen hinkenden Epiktet. Ohne ihn
war ich arm gewesen. Antonin redet zum Herzen, Epiktet zum
Kopf. Auch in diesem wird Ihnen die Widerlegung der theolo-
gischen Fabel begegnen, als ob die alten Philosophen die Tugend

384

Josef UÔIIei

von aller Riick:^ii:lil auf Gott lusgetrennt hätteD. Ich selber kann
jetzl beide weniger als sonst von einander sondern; oline den
Aufblick zum vollkommeiiBten Wesen ist die Tugend kalt, oft ohne
Aufmiinterung und Vlügel, ohne Freude; und das nämliche Ideal
der Tugend, dass ich in nieÎDem KopTe nufgestellt habe und an
dem Ich jede andere, selbst die göttliche zu prüfen scheine, gründete
ja eben erst der Schöpfer selbst; wie soll er nicht da.s Ideal der
Tugend sein können, da er mir erst meines einscbufi' „,Di
Tugend ist Nachahmung Gotles"" wäre eine der erhabensten Vor-
stelluDgen, wenn nicht die Kanzeln es zu einer der abgegrilîenst«K>i
gemacht hiilton." Im „Kampanerthal" ist auf die Thatsache di
höheren Gefühle und Ideen ein förmlicher Gottesbe
gründet. „Es giebt eine innere, in unserem Herzen hängeni
Geisterwelt, die mitten aus dem Gewölk der Kurperwelt wie eil
warme Sonne bricht. Ich meine das innere Universum der Tugend,
der Schönheit und der Wahrheit, drei innere Himmel und Weiten,
die weder Theilc, noch Ausflüsse und Absenker noch Copien der
äusseren sind. Wir erstaunen darum weniger über das uui
greifliche Dasein dieser drei trauKcendenten Himmelsgloben,
sie immer vor uns schweben und weil wir thöricht wähnen,
erschaffen sie, da wir sie doch bloss erkennen. Nach weicht
Vorbild, mit welcher plastischen Natur und woraus könnten
alle dieselbe Geisterwelt in uns hineinschalTeu? Der Atheist i
frage sich doch, wie er zu d<:m Riesentdeal einer Gottheit gekommen
ist, das er entweder bestreitet oder verkörpert! — ein Begriff, der
nicht aus verglichenen Grossen und Graden aufgethürmt ist, woä
er (las GegenthoÜ jedes Maasses und jeder gegebeneu Grösse ist -4
kurz der Atheist spricht dem Abbild das Urbild ab. Wie et
Idealisten der äusseren Welt giebt, die glauben, die Wahrnehmuugen
machen die Gegenstände — anstatt dass die Gegenstäude die Wahr-
nehmungen machen — so giebt es Idealisten für die innere Welt,
die das Sein aus dem Scheinen, den Schall aus dem Echo, das
Bestehen aus dem Bemerken deduciren, anstatt umgekehrt di
Scheinen aus dem Sein, unser Bewu^stsein aus Gegenetändi
selben zu erklären," (S. 49).

Im „Hesperus" werden die bisher behandelten Ideen

or-

[ekehrt da»^
tändeo dat^f

leen weitar^f

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 385

geführt und variirt. Besonders prägnant sind die Stellen: ^ Jedes
System setzt sein eignes Gewebe des Herzens voraus und das
Herz ist die Knospe des Kopfes.^ S. 131. „Dahore hielt die
zwei grossen Wahrheiten — Gott und Unsterblichkeit — , die wie
zwei Säulen das Universum tragen, fest an seinem Herzen; aber
er fragte wie die seltenen Menschen, denen die Wahrheit nicht
bloss das Schaugericht der Eitelkeit und der Nachtisch des Kopfes
ist, sondern ein heiliges Abend- und Liebesmahl voll Lebensgeist
für ihr müdes Herz, er fragte wenig darnach, wenn er keine An-
hänger machen konnte. . . Gewisse Ansichten können nicht so
leicht, wie Mauergemälde in Italien abgelöst werden und aus einem
Kopf in den anderen gebracht. . . Daher kommt es nicht auf das
Zeigen und Ersehen einer Wahrheit d. h. eines Gegenstandes au,
sondern auf die Wirkungen, die er durch dein ganzes Inneres
macht.^ S. 181 ff. „In allen Systemen . . . drückt sich die Gestalt
der Wahrheit, wie im Thierreich die menschliche, wiewohl in
immer kühneren Zügen ab. Kein Mensch kann eigentlichen Un-
sinn glauben, obwohl ihn sagen. Sonderbar ist's, dass gerade die
consequenten Systeme ohne das Atomklinamen des Gefühls am
weitesten auseinander laufen. Die Systeme werfen, wie die Leiden-
schaften nur im Focalabstande den hellsten Lichtpunkt auf den
Gegenstand: wie jämmerlich läuft z. B. die grosse Theorie von der
Selbstbeherrschung aus dem Christenthum in den Stoicismus —
dann in den Mysticisnius — dann in den Monachismus über, und
der Strom sickert endlich ausgedehnt in Fohismus ein wie der Rhein
im Sand! Die Kant'sche Theorie hat mit allen folgerechten Systemen
diese Versandung und mit den unconsequenten jenes Gefühlsklinamen
gemein, das die vertrocknenden Arme wieder zu einer labenden Quelle
zusammenführt" (das Orientiren durch die praktische Vernunft).

„Die zwei Hände der reinen Vernunft, die einander in der
Antinomie zerkratzten und schlugen, legt die praktische friedlich zu-
sammen und drückt sie gefaltet ans Herz und sagt: hier ist ein Gott,
ein Ich und eine Unsterblichkeit." S. 534. 535.

„Die Philosophie wäre jämmerlich, die von den Menschen nichts
forderte, als was diese bisher ohne Philosophie leisteten. Wir müssen
die Wirklichkeit dem Ideal, aber nicht dieses jener anpassen." S. 467.

386 Josef Muller,

Im Hesperus (neunten Schalttag S. ö34 — Ô40) findet sich auch
eine ausfuhrliche Widerlegung des Materialismus. S. darfiber meine
„Seelenlehre J. Ps." S. 4 — 7, wo überhaupt die Psychologie des
damaligen und späteren J. P. im Zusammenhang behandelt wird.
Komische Scitenstucke zu der wissenschaftlichen Polemik gegen den
Materialismus sind die Satiren vom „Maschinenmann ^ Palingenesien
170 und Teufelspapiere Nr. 10 u. 11, S. 283—301.

IV.

J.Paul in der Reife seiner philosophischen

Entwicklung.

„Seit dem 13. Jahre trieb ich Philosophie, warf sie im 25.
weit weg von mir aus Skepsis und holte sie wieder zur Satire —
und später näherte sich ihr, aber blöde, das Herz^ schreibt J. P.
an Jacobi 10. Nov. 1799. (60, 23). Wir sind bei dem dritten
Stadium angelangt. Von da an blieb sich J. P. constant. Es ist
vor allem zu erinnern, dass J. P., wie gezeigt, früher mit Kants
Kritik der reinen Vernunft und wahrscheinlich auch mit dessen
moralischen Schriften bekannt wurde als mit Jacobis Werken.
Kant war es, der J. P. den Geschmack an der Philosophie wieder
gab, vor allem durch die feine Analyse des moralischen Gefühls
und durch seinen ethischen Idealismus. Weniger befriedigte J. P.
seine Erkenntnisslehre, und zwar schon ganz im Anfang. J. P.
erklärte sich mit den Beanstandungen der Nicolaischen „Allg. d.
Bibliothek" einverstanden (s. oben S. 373), aber unter hoher Aner-
kennung des Kantschen Genies. Selbst im Brief an Jacobi vom
3. Dec. 1793 (60, 3), zu einer Zeit, wo er sich schon als Jacobis
„adjunctus philosophiae" fühlte, nimmt er ausser den Jacobischen
„wenige Kant'sche Werke*' von der philosophischen Litteratur aus,
die ihm völlig gleichgültig geworden sei.

Bald aber kam der Dichter in offene Opposition gegen Kant
und seine Schule. Die Differenzpunkte, die ihn vom kritischen
Idealismus entfernten, waren

1. Die Kant'sche M issaclitung der Objecti vität und zwar

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. â87

a) der sinnlichen Aussenwelt. J. P. fühlte sich ange-
widert von einer Geistesrichtung, welche die Objecte in subjectiven
Schein auflösen wollte, welche durch ein Raffinement allerdings
unerhörten Scharfsinns den concreten Gehalt des Seins aus Begriffen
zu construiren unternahm. Hier war es freilich weniger Kant als
Fichte und seine Nachfolger, gegen die sich die Kritik und Satire
J. Ps. wandte. Besonders Fichte, dem übrigens J. P. als Charakter,
Patriot und Stilist alle Anerkennung angedeihen lässt, bekam
die Geisseihiebe des Dichters zu fühlen. Gegen dessen extremen
Logismus, „potenzirte Scholastik'' schrieb er seine „Clavis Fichteana'',
die keineswegs bloss als Satire zu nehmen ist. Wenn Fichte die
Sinnes weit als „Begrenzung" oder „Einschränkung" des absoluten
Ichs erkläre, so sei das eine rein quantitative Metapher ebenso
wie das Fichte'sche „Zurückgehen der Thätigkeit in sich selber",
die auf Kräfte angewandt, rein nichts bedeuten, noch weniger er-
klären könne. Es wäre, wie wenn man ein Gedicht wöge oder
abmässe, um es auf seinen Gehalt zu prüfen. (Komischer Anhang
zum Titan S. 74.) „Ist denn" schreibt J. P. an Jacobi 10. Nov. 1799
(60, 21), „z. B. der Act des Bewusstseins durch das bloss gesagte
nöthige, presshafte (mit nichts erwiesene) Zusammenfallen des Ob-
jects und Subjects erklärt? . . Tödtlich hasse ich diese drei Acte
eines consequenten Wörterschauspiels. . . Das innige dunkle, nicht
einmal dem Begriff und Anschauen unterworfene Sein in Wörter-
spielmarken, die aus jenen geformt sind, wieder zu zerschneiden!
Für die Sinne die Sprache! Bei ihnen schliesst man aus dieser mit
weniger Gefahr, d. h. aus dem Blatt, dem kleinen Baum auf den
grösseren. Aber weiter hinaus sind Wörter nicht einmal Schatten-
bilder, nicht fünf Punkte davon (denn diese geben doch etwas von
der Sache und sind keine Zeichen des Zeichens), sondern Schnupf-
tuchknoten der flrinnerung, die nichts malen, — und nicht einmal
djis; denn alles Sinnliche ist malend, weil alles ähnlich und ver-
bunden ist — kurz es kommt dabei eine dreifache, hin und her-
spielende, hexende a) Sub-, b) lokuben- und c) Menschen-Ehe
zwischen a) leeren, b) vollen Zeichen und c) zwischen dem Gegen-
stande heraus. Und so entsteht die desertio malitiosa, nämlich
man verlässt böslich die Schlüsse aus der Anschauung gegen die

Archiv f. Geschichte d. Philosophie. XIII, .1 26

Jnîef MôHer.

Schliiöse aus dem uoreinen omi tlocii öden Zeichen der Anschauung.'
„Das absolute Ich (dieses unbeatiimut rnbestimmendc, die*
logische Nachgeburt und absolute Mutter der Ob-Subjectivitüt),
ich sage, dieses Ich, diese vollendete Autwort auf die heis.te»te
ewige Frage des Menscheageistes ist ganz die kühn (isirle Frage
selber oder das von allen Skeptikern geforderte, also vorausgesetzt«
anonyme X, die letzte, aber tianscendeute qualitas occulta jedei
qualitas occulta. Mit dieser Forderung des Grundes wird nun der
Rest oder die Endlichkeit leicht erklärt und begründet und sosu-
sagen aus dem Durst so viel Trank bereitet, als man vonnöten
hat" Korn. Anh. zum Titan 65.

„Alles kann ich leiden, nur nicht den reinen intellectuellen
Mich, den Gott der Götter" sagt Schoppe im Titan 6ii (Schluss
des 132. Kap.) Die richtige Philosophie, wie die Jacobische,
wisse, dass die Vernunft ein Filtium sei, das zwar den Trank
reinigen, aber nicht schöpfen könne, das, wie Herder sage,
vernehme und also bekomme, fmde, nicht erfinde. Fichte setz«
sich selbst in Widerspruch, wenn er in seiner Sittenlehre § 16 da*
Böse, also die Niederlage de^ reinen Ichs von der Uebermacht di
sinnlichen Welt herleite, also von dem Widerstand, den ea
sich selbst gesetzt! (K. A. 99,) Selbst Schelling ist ihm sym-
pathischer als Fichte, weil er doch die Natur als objectiv geltea
lässt, Wenn Fichte in den Reden an die deutsche Nation g^en
die „todtgläubige Scinapbilosopbie, die jetzt gar Naturphilosophie
geworden", loszieht, „die erstorbenste aller Philosophien", so
theidigt J. P. Schellings „höhere Lebensphilosophie " (Kleine Bficlter-
schan S. 80) und in der Vorschule der Aesthetik tritt er gieioh,
im Anfang schon aus poetischen Rücksichten gegen die „poetischea
Nihilisten" auf, „dte lieber ichsüchtig die Welt und das All ver-
nichten, um sich nur freien .Spielraum im Nichts auszuleeren" uod
darum vom Studium der Natur verächtlich sprechen müssen.
„Spricht man denn nicht jetzt von der Natur, als wäre diesoi
Schöpfung eines Schöpfers . . kaum zum Bildnagel, zum Rahme« der
schmalen gemalten eines Geschöpfes tauglich? als wäre nicht dair
Grösste gerade wirklieb, das Unendliche?" Schellings luditfereuzir-
küuste finden freilich eben -so wenig als Fichtes logische AlgebrA

Jeau Pauls philosophischer Ëûtwicklungsgang. 389

den Beifall J. Pé, ^Er hat heraus, was das Leben ist: 1. besteht
es darin, dass das allgemeine Leben statt der gerader! Linie einen
Kreis beschreiben muss; dadurch wird aus dem ungeheuren Meer
etwas Individuelles und Bestimmtes ausgehoben. 2. Dieser Kreis
besteht darin, dass das aus blossen chemischen (Oxydations-) Pro-
cessen bestehende negative (oder todte und mechanische) Lebens-
princip vom positiven glücklicher Weise angetroffen und belebt
werde; dann gehts." An Jacobi, 6. März 1799 (60, 8).

Kant hat die Realität der Sinneswelt allerdings energisch be-
tont; ja der Kern seiner Kritik besteht darin, die Anschauung als
einziges objectives Critérium gegen die Luftgespin nste der Meta-
physik in ihr Recht einzusetzen; aber durch die übermächtige
Stellung, die er den subjectiven oder formalen Factoren in der
Anschauungswelt gab, hat er doch wieder dem philosophischen
Idealismus und Skcpticismus vorgearbeitet. Alles Erkennbare am
Sinnlichen fällt nach ihm in's Subject; Raum, Zeit, Causalität,
Zweck verflüchtigen sich in blosse Categorien mit nur empirischer
Realität; alle Nothwendigkeit wird auf formale zurückgeführt. So
bleibt für die Objectivität nur ein ganz unfassbares, widerspruchs-
volles X der Realität. „Ich möchte wissen da er alles, was wir
bisher für Kenntnis-Materie*) hielten, zum Formalen der Vor-
stellung zerreibt, was denn dann noch für ein Materiales, vom X
oder Nichts Verschiedenea, übrig bliebe. Das Spiegelgleichniss hat
keine Folie". An Jac. 1. Apr. 1800 (60, 39). „Die Kantianer
tragen den^'^Raum oder Behälter in sich und mithin alles, was
darin liegt, sämmtliche Natur; alles, was wir von dieser haben
und wissen, wird in der Productenkarte oder Bruttafel ihrer
Kategorieutafel ein einheimisches Gewächs unseres Ich; wozu
nun doch die ganz mnssige unsichtbare Phönixasche der Dinge an
sich?" K. A. 83. Nach dieser Hinsicht gilt für J. P. wie für
Jacobi Fichte als der conséquente Kantianer.

b) Der geistigen Aussenwelt. Die Existenz fremder geistiger
Wesen ist ebenso wie die der materiellen durch lauter sinnliche

•) Gedruckt im Text der Berliner Ausgabe steht „Kenutnisse oder
Materie;" ich habe uach dem Manuscript J. Ps. verbessert. ^

26*

Josef Malier,

werde den Mut h&beu, diese ConsequetiK eiDxugeäteheo,

ert um den sog. gesunden Menschenver^tand, der in

Media vermittelt, wird also mit diesen gleichralls in Frage gsstellt.
Wie Fichte bloss auf ein moralisches Interesse hin das Dasein
anderer Menschen zu postuliren. scliiou J. P. unerhürt und forderte
seinen Spott heraus. Der Solipsismus schien ibm die unaufhalt-
bare Folge des Fichteanismus. Sehr ergötzlich ist es, wie er Fichte
im § 13 des Ciavis strong nach der Wissenschaftslehre von dessen
Nichtexisten/. überzeugen will und die aufrichtige lIolTnung ans*
spricht,
unbekii

philosophicis nichts mitzureden habe. In der „Bairischen Ki
lomodie" 393 berichtet J. P, von einem Göttinger Studenten, der
in Folge der Leetüre Kants an seiner eigenen Esisteoz gezweifelt
habe und darüber gestorben sei. Sieh daselbst auch die höchst
komische Rede, in welcher der Teufel dos Publikum von seiner
Nichtexistenz überzeugen will!

2. Die Missachtung der inneren Welt der eignen
Subjeotivität.

a) Schon die Existenz des eignen Icha sei nicht logisch eu
deduciren, sondern unmittelbar im Gefühl oder newusstsein ge-
geben, ebenso aber auch die angebornen idealen Triebe nach Wahr-
heit, Schönheit. Moralität und die ganze Mitgift der indivi-
duellen Anlage^ und Krüfto. Kant nun stellte schon die Sub-
stanzialität des ßewusstseins in Frage, was J. P. ausserordent-
lich anstössig war, Kant, dem es vor allem um genaue Sichtung
des unmittelbar Gegebneu von allen Zuthaten der Speculation an-
kam, fand mit Hume nur die sinnliche Erkenntnis» ata Tbatsache,
allerdings mit dem untrennbar verbundenen Selbstgefühl („be-
gleitender Tchgedanke" ist oETenbar ein unglücklicher Ausdruck,
sowohl was das „Umleiten" als was den ^Gedanken" angeht).
Die Art, wie Kant die successive Einheit und Continuität des Be-
wusstseins (Kr. d. r. V-, Elementarl. 2, 2 l'aralog. d. Personal.)
nach Analogie von aneinauderstossendcn Itillardkugeln erklttren
wollte, fordere J. Ps. Satire heraus. In der „Bair. Kreuzerkomödie"
spottet er über den wimmelnden Wurmachloira der Menge Sub-
stanzen, unter denen der Ichgedanke wie ein Reihenschank um-
gehen soll, gleichwie er schon in der „Uusiclitbaren Loge" S. 58

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 391

Hume persifiirt hatte, nach dem die Seele gar nichts wäre, sondern
„blosse Gedanken leimten sich wie Krötenlaich aneinander, kröchen
so durch den Kopf und dächten sich selbsf (Hume konnte sich
eben Realität nur als angeschaut denken; wäre das Ich real,
so müsste es, meint er, als gesonderte Perception wahrnehmbar
sein. Er verkennt eben, dass das Eigenartige und Einzige des
Ichbewusstseins eben darin liegt, dass es nie als gesonderte und
unabhängige Vorstellung hervortritt und doch andererseits keine
Vorstellung ohne dasselbe denkbar ist. Wenn Hume am Schluss
des „Tractats über die menschliche Natur^ ein Bewusstsein „noch
unter der Auster^ supponirt, das nur eine Vorstellung z. 6. die
des Hungers oder Durstes in sich schlösse, so heisst dies, „das
Gold der Wirklichkeit breit schlagen, um es durchsichtig zu
machen^, um einen J. Ps.'schen Ausdruck zu gebrauchen. Auch
das primitivste Bewusstsein schliesst den Gegensatz von Subject
und Object noth wendig in sich. Hume gesteht übrigens selbst das
Unbefriedigende seiner Bewusstseinslehre zu.) Nach J. P. ist das
Ich — „Gott ausgenommen, dieses Ur-Ich und Ur-Du — zugleich
das Höchste und Unbegreiflichste, was die Sprache ausspricht und
wir anschauen (!). Die Persönlichkeit besteht nicht im Fichteschen
Ob-Subjectiviren des Ich, d. h. im Wechsel des Zurückspiegeins
des Vorspiegeins, sowie sich kein Spiegel aus seinem Gegenspiegel
erklärt; sie besteht ferner nicht in einem zufälligen Weg- und Zu-
wägen einzelner Kräfte; denn erstens jedem aufgestellten Kraft-
heer ist selber ein anderer, regierender, zusammenhaltender Ober-
geist von Nöthen und zweitens fallen und steigen alle in organische
Verhältnisse eingescheideten Kräfte mit Wetterglas, Alter u. s. w.
neben der festbestehenden Individualität — sondern sie ist ein
innerer Sinn aller Sinne, . . sie ist das, was alle ästhetischen,
sittlichen und intellectuellen Kräfte zu einer Seele bindet und
gleich der Lichtmaterie unsichtbar die vielfarbige Sichtbarkeit giebt
und bestimmt, wodurch erst Jedes philosophische Polwort * praktische
Vernunft', * reines Ich' aufhört, bloss im Scheitelpunkt am Himmel
als ein Polarstern zu stehen, der keinen Norden und folglich keine
Weltgegend angäbe." Levana 29.

b) Unmittelbare Gewissheit haben wir auch von der Freiheit

Josef UÛ1It-i

UDsere^ Willens utitl llaDdels. „Es gïebt von der Freiheit keim
ErweUHchkeit uoil Begreiflidikeit, weil sie über allen Beilingungeo
beider, über den VerhÜltDissen steht. Aber sie hat unmittelbare
Gewissheit ab Thatsache. welche nur die Mutter, nicht die Tochter
der Demonstration sein kann." Nach Köppens Darstellung des
Wesens der Philosophie in der .Kleineu Biichcrschau" 136 (Ilempel).
c) Austüer dioâcn GruDdthatjtaclioD des Bewusstseins giebt i»
nach J- P, auch einen angoborncn Reichlhura der Seele,
allem „die iu unserm Geist glühende Sonnenwelt der Tugend, '
Wahrheit und Schönheit"" (Kampanorthal 142), dann die i
dividucllen Anlagen und Vorzüge. Es sei der Lehensfehler der j
modernen Philosophie, dass i^ie alles, was im Menschen sei, '
aussen hinein erklären wolle, bloss weil sie nicht begreift, wie
schon darin sit/t. ^So gîebt sie Genie, Tugend, Neigungen fär
Fabrikwaaren und Emanationen des Zufalls aus und vermengt
Anla^s mit Drsacho. . . Keine Kunst erxieht die Ronsseaus and 1
Sidneys und keine veiiieht sie. Ebenso giebt es gewisscrmaa.«âen J
ein Genie zur Tugend; vom Himmel fallen sie herab, nicht aoa I
dem Nilschlamm keimen sie herauf. Jene Menschen, die ohne deal
gewöhnlichen Hunger nach irdischem Köder mit vielleicht uber^ i
mächtiger Phantasie in der Welt weniger das Vergnügen suchen ]
als verbreiten, die die Erde nicht als Stoff der Freude, sond
als Stoff der Tugend achten und unter der gefrorenen Verpuppung
Flügel für einen fremden Frühling nähren." Teufelspapiere 222,
(Die isittliche ilochstellung Rousseaus wird manchen überrasche», ■
schon im Hinblick auf die Selbstbekenntnisse desselben. Es îstfl
aber der Jugendeindruck in Rechnung zu ziehen, den Rousseui, ^
„der Magus der Jünglinge" auf J. P, übte und der zeitlebens nach-
wirkte. Uebrigens spricht ihm J. P, in der Vor. z. Aesthetib § 10
Note gegen Schluss sittliche Kraft ab.) Jeder Mensch tragt nach
J. P. seinen „idealen Preismenschcn" in sich, von dem er ourJ
gleichsam die Steinriude wegzubrechen hat und der nichts weiter!
als die aufs höchste veredelte und gesteigerte Individualität ist,,^
„das harmonische Maximum aller Anlagen," Die Allegorie vodI
der Stcinriudo darf man natürlich nicht zu wörtlich im Sin» voo 1
angebornen Ideen verstehen, wie es Lange „Die pSdagogiscbeo 1

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 393

Schriften J. Ps." in der Einleitung gethan. Vgl. darüber mein
Buch: „J. P. u. p. Bed. f. d. Gegenw.** S. 264. J. P. fasst das An-
geborensein als geistigen Instinkt oder Trieb, gewissermaassen
als höhere Einheit von Vernunft und Wille. „Der Instinkt oder
Trieb ist der Sinn der Zukunft; er ist blind aber nur, wie das
Ohr blind ist gegen Licht und das Auge taub gegen Schall. Er
bedeutet und enthält seinen Gegenstand ebenso, wie die Wirkung
die Ursache; und wäre uns das Geheimniss aufgethau, wie die mit
der gegebenen Ursache nothwcndig ganz und zugleich gegebene
Wirkung doch in der Zeit erst der Ursache nachfolgt, so verständen
wir auch, wie der Instinct zugleich seinen Gegenstand fordert, be-
stimmt, kennt und doch entbehrt. Jedes Gefühl der Entbehrung
setzt die Verwandtschaft mit dem Entbehrten, also schon dessen
theil weisen Besitz voraus; aber doch nur wahre Entbehrung macht
den Trieb, eine Ferne die Richtung möglich." V. z. Aesth., § 13.

In diesem Sinn spricht J. P. öfters auch von einem Reich
des Uubewusston, einem unentdeckten „inneren Afrika" in der
Seele, ja sogar von einer unbewussten Liebe zu Gott (Seiina 88).
Unsere geistigen Wurzeln liefen viel weiter als unsere Zweige.
Niemals aber spricht er von unbewusst^r Vorstellung. Dieses
„Unbewusste" ist also im Sinn von Anlage, Keim, oder von mo-
mentan unbemerkten, angesammelten Erinnerungen zu fassen.
8. dar. meine „Seelenlehre J. Ps." S. 8 — 11, bes. die Widerlegung
V. Köbers. Das höchste ist bei J. P. immer das Bewusste als die
„entfaltete Natur", und „in Gott ist nichts Unbewusstes."
Seiina 222. „Gott ist das einzige und wahrste Subject. Ach,
wieviel ist nicht in uns selber, Bewusstsein und Wollen ausgenommen,
Object!" Brief an Jacobi 1. April 1800 (60, 40).

Die angeborne Mitgift an Vollkommenheiten nimmt J. P. zu-
folge seines Optimismus sehr hoch an. Er wagt sogar den an
Rousseau anklingenden Satz: „Der Mensch wird wie der Neger
weiss geboren und vom Leben zum Schwarzen gefärbt." S. mein
Buch S. 191. Ohne diese angeborne Mitgabe des Göttlichen wäre
eine Wiederaufrichtung nach der Sünde kaum möglich (Blumine 423.)
J. P. sieht überhaupt den höchsten Adel der Menschenseele nicht
im Erworbenen, Erkämpften, sondern im Angebe men. „Je

394 Josef Müller,

älter der bessere Mensch wird, oder je stiller und frömmer, desto
mehr hält er das Ângeborne für heilig, den Sinn und die Kraft,
indess sich für die Menge das Erworbene, die Fertigkeit und die
Wissenschaft überall prahlend vordrängt. . Die früheren Völker,
wo der Mensch mehr war und weniger wurde, hatten einen kind-
lich bescheidenen Sinn für alle Gaben des Unendlichen, z. B. für
Stärke, Schönheit, Glück und sogar alles Unwillkürliche war ihnen
heilig und Weissagung und Eingebung. „Kom. Ânh. z. Titan 111.
Eine allerdings vereinzelte Bemerkung (im Brief an Jacobi v.
9. April 1801 (60, 56 Note) klingt sogar, als ob er der Seele einen
inneren Prüfstein für die Richtigkeit oder Unrichtigkeit gehörter
Meinungen zutraute. „Es ist die Frage, ob je ein Mensch von
einem Irrthum überzeugt gewesen; von den wahren Ingredienzien
desselben war crs nur; man sollte nur auf das leise Gewissen der
Ueberzeugung recht hören. Es verdammt früher als jeder Syllo-
gismus." Das wäre eine Art Sokratisches Dämonium. Wohl
spricht auch sonst J. P. wiederholt von einem solchen Gefühl, nach
dem er eine Ansicht ohne eingehende Erwägung annehme oder
verwerfe (z. B. Brief u. bevorst. Lebenslauf S. 88), aber dies lässt
sich als spontane Reaction der angesammelten Erfahrungen und
Kenntnisse mit der Psychologie in Einklang bringen.

Bei so hoher Schätzung der Menschen natur fällt es auf, dass
J. P. doch wieder auch ein böses Princip, sowohl im Geist als
sogar in der Aussenwelt annimmt. Im Brief an Jacobi v. 21. Juli
1801 sagt er: „Bei einer grossen Kraft ist das Gefühl der Freiheit,
also der müj^lichon Umkehrung stärker: sie fühlt sich dem Himmel
und der Hülle näiier. Und doch, da bei derselben Kraft der
Freiheit auch die niederziehende Einwirkung das unmoralischen
(legengewichts kleiner sein müsste, und der Mensch doch sündigt
— und Helle des Blicks eben so stark für als liegen die Tugend
wirkt, sowie auch die Stärke, die Schwäche, die Sinnlichkeit und
alle Principien der Heteronomie: so bleibt nichts zur Erklärung
der rnmoralität übrig als das Unerklärliche, das Kadicalbüse, der
Teufel. Etwas, was wir — nicht an anderen, sondern an uns
selber hassen und finden, ohne Beziehung und Grad, muss doch
was Positives sein, oder die Tugend wäre selber nichts Positives."^

Jean Pauls philosophischer Eotwicklungsgang. 395

Gleich aber fügt er zweifelnd bei: „Dem ich gleichwohl meinen
alten Einwand entgegensetze, dass wir zwar das Gute als Gutes,
aber nicht das Böse als Böses wollen, sondern dieses nur als fatale
Bedingung des an sich neutralen Glücks.^ Andere Stollen und
Beleuchtung dieses Themas im Zusammenhang des ganzen Moral-
systems J. Ps. s. mein Buch S. 186—191. Licht fallt durch obige
Stelle auch auf den früher citirten Aphorismus der „Untersuchungen
(63, 108): „Im Ich ist etwas Höheres und Göttlicheres, das man
zu achten hat, als das Ich selbst; es enthält das Schlechteste
und Beste zugleich.^ J. P. meint damit entweder das Ver-
mögen der Freiheit, das auch zum Schlechtesten die Möglichkeit
in sich trägt oder die angeborene Menschennatur. Völlig klar
über diesen Antinomismus ist sich J. P. nicht geworden. Jedenfalls
machte ihn in seinem Optimismus stutzig, dass selbst Kant ein
Radical-Böses annahm.

3. Das Weitere, was J. P. am Kantianismus irritirte, war
dessen Skepsis gegen die Gottesbeweise. Schon die Zusammen-
ordnung der idealen und realen Reihe, möge man dem Influxionismus
oder Harmonismus huldigen, (Kant berührt gar nicht das Problem) —
also schon die Möglichkeit der Erkenntniss überhaupt trägt nach
J. P. den Beweis einer transcendentalen ordnenden Macht in sich.
Fichte nimmt „drei wunderbare Harmonien an ohne einen Har-
monisten, der sie gestiftet: die der weiten sinnlichen Welt, die
der moralischen und eine dritte prästabilirte zwischen beiden
vorigen, zufolge welcher z. B. eine Lüge nie in der sinnlichen
schaden kann." Briefe und bevorst. Lebenslauf S. 92. Näheres
s. mein Buch S. 200-218.

Dass J. P. auch die Kant'sche Behandlung der ünsterblich-
keitsfrago, die geradezu die Seele der J. Ps.'schen Speculation war,
nicht befriedigte, wird niemand Wunder nehmen. Ich habe diesen
Part besonders ausführlich in meinem Hauptwerk über den Dichter
S. 148 — 175 behandelt. S. auch im „Euphorien" VII, 1 den aus
dem Nachlass publicirten Aufsatz. Hier möchte ich nur eine Stelle
aus dem gedruckten Nachlass Bd. 64, 244 nachtragen: „Ohne Fort-
dauer meines Gedächtnisses ist die Fortdauer meines Ichs soviel wie
die eines fremden Ichs d. h. keine; sobald ich nichts mehr von

306

meiuem Je!/.igeii Ich v>eis6, &o könnt« ja Jeiles rremdo meines setiKl
Aus der Abhängigkeit nioine;< Gedächtnisses vom Körper, die die
aber mit allen Seelenkräften gemein hat, folgt dessen L'otergeheal
mit dem Körper eben so wenig, aU aus der Abhüngigkeit dera
ührigca Kräfte ihr Untergehen mit dem Körper folgt. Denn wenal
beides folgte, was bliebe dann zur Unaterblichkeit übrig?" Usmik.l
einigermaassen in Widerspruch steht die Stelle im Br. an Jac. v. 1
I. April ISOU; „Wie sehr das Ich vom blossen Bowusstsein peF-4
sönlicher Verhältnisse im Plalner'schcn Sinn zu trennen sei, mach'T
ich mir dadurch deutlich, dass ich — gesetzt, ich würde durchl
die Seelenwandcruug ein Negersclave, aber ohne von meinanl
jetzigen Verhältnissen mehr im Gedächtniss za haben aU va
denen vor der Geburt — gleichwohl davor achauderc: obwohl i
scheinen sollte, als sei es soviel, als leide ein fremdes Ich.'' Ibrea]
Einklang linden beide Stellen sowohl durch den Schlusssalz,
durch die Erwägung, daas J. P. die Seolenwanderung nur fingirtjl
um einen psychologischen Gegensatz deutlicher zu fassen.

Auffallend ist, daas .1. P. auch die Thiernnsterblichkeit
hartnäckig vertheidigt. SchoD in den „Uebungen" taucht dan Thema
auf; 8. oben S. 211, Siebenkäs 360, Ur. Katzenbergers BadereiB6,.B
Anhang 5 zum I. Theil, Fibel ]i>4 und noch Seiina 54 wird -,
behauptet. Noch nicht mitgctheilt ist von mir folgende Stelle t
dem Nachlass (63, 115): „Was mit den Tliieren wird? Ich sehsj
nicht, warum mau diese Untersuchung — wenn es nicht aul
Egoismus ist — weniger treibt, als die, was mit uns wird. AboTJ
uns schrecken die Folgen, I. die Menge der Thiere, ol^leich du«9
selbe auch für die Mem<cheu gilt und überhaupt vor Gott und iaM
der Ewigkeit gar keine Menge möglich ist; weniger wäre /u wenige
oder als ob nicht die Zeit die Unzahl ich keit brächte, die der Rauiq
nicht giebt; oder als ob es für die Unendlichkeit etwas gäbe,
zu gross wäre; und warum hätten wir denn die l'nermesslichkeit
der Zeit, wenn sie nicht uns iu ein Oleichgewicht mit der der
Wesen setzen sollte? 2. Die Geringfügigkeit.; denn was wir dem
Aiïeu geben, begehrt auch der Floh und immer tiefer und UDauf^
hörlich hinab: allein dasselb« gilt auch vom Menscheu, der durcbfl
Hie Pescherahs und Embryonen und puncia .-ialientia geht. Wenitj

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 397

wir aber über die Thiere nichts sagen können, so können wir es
auch nicht über uns.** (J. P. misskennt das den Thieren mangelnde
ßedürfniss und Verständniss der Unsterblichkeit, wie die wohl
uns, aber nicht ihnen mögliche Fähigkeit des unbeschränkten
Fortschreitens.)

So zeigt sich die Gegnerschaft J. Ps. gegen die kritische
Schule durch den extrem-rationalistischen wie -kritischen Charakter
derselben begründet, wogegen der Dichterphilosoph in Anlehnung
au Jacob! , Hamann und Herder die Gefühlsseite, wie die idealen
Factoren im Menschengeist in ihrer Berechtigung hervorhob und
die Anknüpfungspunkte für eine transcendente Welt, die sich in
ihnen offenbarten, kräftig betonte. Freilich lägen dieselben nicht
so auf der Oberfläche; es bedürfe Tiefsinns, nicht bloss Scharf-
sinns, dieselben wahrzunehmen und zu würdigen; gleichwohl seien
sie nicht minder wahr als die sinnliche Welt und in ihnen ruhe
die höhere Würde des Menschen. Mit Jacobi ist J. P. jedoch nicht
ganz einverstanden. Bekanntlich hat dieser mit Kant den Ab-
scheu vor jedem Schluss auf das Transcendente gemein. Um
nun doch die nachweisbaren Vernunftideen Gott, Freiheit, Moralität,
Unsterblichkeit zu retten , nahm Jacobi ein unmittelbares „Ver-
nehmen'' derselben gleichsam durch ein besonderes Offenbarungs-
organ an, wodurch die Vernunft (eben dieses Organ) in krassen
Gegensatz gegen den „Verstand", das dialectische Schlussvermögen
tritt und fast zu einer Art Sinn parallel den äusseren Sinnen
wird. Dies giebt der Jacobi'scheu Philosophie einen theosophischen,
unpsychologischen Charakter, den J. P. vermeidet. Bei ihm ist
der ideale Gehalt der Seele keine irgendwie mystisch empfangene
Idee, sondern der ursprüngliche moralische, ästhetische, uoëtische,
religiöse Trieb, der erst durch Befruchtung mit äusseren Erkennt-
nissen zum Wissen reift. So vermeidet J. P. das Bedenkliche des
Jacobi'scheu Systems und gewinnt doch die Berechtigung zum
Schlüsse auf eine übersinnliche Welt als Ursache und Zweck
dieser idealen Keime. J. P. hält in Würdigung dieser Gefühle die
richtige Mitte zwischen dem Kantischen Postulat, das aus rein
praktischen Erwägungen hervorgeht, da Kant die V^ernunftideen
fast als natürliche Illusionen behandelt, und der Jacobischen Fiction

398 Josef Müller,

der unmittelbaren Erkenntniss oder gar Wahrnehmung. Es
ist dies ein Zurücktreten zum alten Cartesianischen Idealismus,
aber mit der Läuterung, wie sie die fortgeschrittene philosophische
Entwicklung forderte. Ueberall, wo J. P. über Gott und die Ideen
philosophirt, bedient er sich der dialectischen Beweisart und be-
ruft sich nicht auf ein unmittelbares Erkennen (ausser im ange-
gebenen Sinn) ; wo J. P. in Jacobischer Art spricht, so namentlich
in dem Briefwechsel mit diesem, bequemt er sich eben der Sprach-
weise desselben, schon aus Ehrfurcht für ihn an. Uebrigens zeigt
auch der Briefwechsel Differenzen und schliessliche Unbefriedigung
J. Ps., so im Brief v. 1. April S. 40 die Stelle über das Erwachen,
und besondei*s der Schluss des Br. v. 15. Aug. 1812, der sehr
skeptisch lautet vgl. dazu, v. 21. Mai 1813 S. 109 und den an Otto,
12. Juni 1812 Wahrh. a. J. Ps. S. 7, 278) wo er sagt: „Er (Ja-
cobi) sollte meinem Herzensball einen neuen Stoss geben zur
Bewegung um die höhere Sonne und mich heiligen und mir soviel
sein wie Herder und mehr als Herder — ach er war mir beides
nicht und meine frömmsten Wünsche für mich können leider von
niemand weiter erfüllt werden als von mir selber.^ Weiteres s.
mein Werk über J. P. S. 137 ff.

Ueber seine Stellung zu Herder ist der Brief an Jacobi vom
14. Mai 1803 interessant. So hoch ihn J. P. stellt (er bestehe aus
einem Dutzend Genies auf einmal), so sehr er seinen Kunstsinn,
seine Fähigkeit, Völkerindividuen zu verstehen, feiert, so spricht
er ihm doch ein seine vielen Fähigkeiten bindendes, besonnenes
Ich ab; auch berührt ihn der Spinozismus seines Freundes pein-

^) Scharfsinn erkennt J. P. den Idealisten der kritischen Schule zu, aber
nicht Tiefsiun für die verborgeneren Seiten der Meuschennatur: dadurch ent-
gehe ihnen gerade das Feinste und Kdelste am Sein und Leben. «Fichte
les' ich von vornen wieder, unendlich erquickt durch seinen Scharfsinn, wende
aber ihn und ßayle wie die Leute ein grosses Messer an, nicht um damit zu
schneiden, sondern um alles daran zu schleifen.** An Jac. 4. Okt. 1799.
Statt dieses nach dem Manuscript J. Ps. von mir festgestellten Textes enthalt
die Reimersche Ausgabe den Unsinn: ,ich wende bei ihm und Bayle, wie
die Leute sagen, ein grosses Messer an, nicht um damit zu schneiden, sondern
ura meines daran zu schleifen.** In dem Brief über die Philosophie (Br. u.
bevorstehender Lebenslauf 87) setzt er positive Köpfe wie Leibniz, Plato,
Herder, Jacobi den negativen des Kriticismus gegenüber.

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 399

lieh. „Er ist eine Welt, hat aber keine zweite, worauf er stehen
könnte, wenn er jene regen will."

Es kommt hier die Frage in Betracht, in wieweit Jean Paul
an Herders Metakritik betheiligt war. J. P. schreibt an Otto
3. Nov. 1798: „Herder hat ein Alphabet seiner Metakritik fertig,
das er mir zum Durchsehen und Anmerken geben will. Ich sagte
aber, ich wurde und wollte nichts davon lesen als das Ausgestrichene,
um es zu wissen oder zu retten.'^ Die Antheilnahme wurde aber
doch inniger; den 17. Dez. 1798 schreibt er dem Freund: „Mit
Herder wachse ich immer mehr zusammen; er gab mir seine Meta-
kritik, gegen die ich viele Noten machte, durch deren Gebrauch
er manchen dialektischen Quartstössen ausbeugt." Diese Noten
sind als „Asterisken" in fünf Blättern dem Brief J. Ps. an Herder
vom 23. Nov. 1798 beigelegen. Am 6. Nov. 1799 sandte J. P.
nochmals „Kleine Erinnerungen zur Metakritik" an Herders Gattin.
Leider sind diese Blätter nunmehr verschollen, nachdem Düntzer,
der sie mit dem Nachlass Herders in Händen gehabt, es nicht der
Mühe werth gefunden, sie zu veröffentlichen. Nur den letzten
Asteriskus hat Düntzer wiedergegeben („Aus Herders Nachlass",
herausgegeben von Heinrich Düntzer und Ferdinand Gottfried von
Herder. Frankfurt 1856/57, V. S. 298). Jean Paul wünscht darin
gegen den „verwirrenden Idealismus" mehr Geschütz; auch gegen
die Antinomien und die oriontirenden Postulate sollte mehr gesagt
sein in Herders „grosser Manier". J. P. musste jedoch auch Milde-
rungen in der Polemik gegen Kant beantragt haben, denn Herder
nennt ihn in der Antwort „Ilypermetakritiker" und bittet um
„woniger Mitleid gegen Kant." „Halten Sie morgen Consistorium
über diesen Meta, barmherzig eigensinniger Richter!" Nach
dem Brief an Caroline v. Herder 6. Nov. 1799 wünscht J. P. den
satirisch-mythologischen Prolog, der die Metakritik einleitet, als
Epilog am Schluss. Am 13. August 1802 schreibt der Dichter an
Herder: „Deine Metakritik ist das jüngste Gericht (Krisis) über
die Kritik, wo sich die Sache mit Feuer endigte. Schreiber und
Käufer sind jetzt der öffentlichen Verhandlungen müde; jeder be-
kehrt sich im Stillen. Alles ist schon kritische Nachwelt".
Dies klingt sehr respectios gegen Kant; man bedenke aber, dass

400

Josef Millier,

eioea
heäM

^ KU Herder gcäprocheo kt. Da$s J. ?- nicht mit llenler
kornmeu einverstanden war, beweist schoa die ThaUache, <(«
J. r. um keinen Preis zur offenen Botheiiigung am Kampf Herd«
gegen Kant zu briugeu war. Seine Polemik ist weit maassvolla
und mehr gegen die „Kantianer" als Kant gerichtet,

J. Ps. Philosophie ist ein imposantes (iebäude, durch und dura
aus dem l^ebeu deä Dichtern empfunden und mit ihm harmonisch,
ohne Winkelzüge, Verklauselungen, Widersprüche und Vorbehalte.
Wenn auf irgend einen, so ist auf ihn der schöne Satz seioea.^
Freundes Hamann anwendbar: „Alles, was der Mensch zn leisto
unternimmt, es werde durch Thaten oder Worte oder sonst hc9J
vorgebracht, muss aus sämmtlicheo voreinten Kräften entspringen;'*
alles Vereinzelte ist verwerliich.'" Keiner hat wie J. 1'. eine Auge
für die zarte und ideale Seite der Menschennatur, für die firösse
und Schönheit des Alls gehabt und diese Ideen in gleich erhabener
Form wiedergegeben, uod wenn die Kritik bei ihm manchmal zu kurz
kommt, namentlich was <lie mystischen Untersuchungen über
Magnetismus, Geistersclieinung, Somnambulismus n. s. w. anbelu^^ri
so entschädigt der Dichterphilosoph durch den Tief- und Scfauffl
blick da, wo die plumpe Kritik nichts leistet, eben weil ihr die
Zartheit des Sehorgans al^eht. Üen grossen Stil, in dem J. P.
alles betrieb, hat er selbst gekennzeichnet, in dem herrlichen
Dictum an Otto, das man als Motto auf seine Werke schreiben
könnte: „Was grosse Thaten sind, das kenne ich gar nicht; ich
kenne nur ein grosses Leben; denn jenen Aehnliches vermag jeilet.
Sünder."

Die Form der Jean Paul'schen Philosophie.

J. P. war philosoplilscher Aphoristiker wie Pascal, Uchteube^
Nietzsche und hat alle die Vorzüge wie M.Hngel, die mit dieser
Darstellungsform naturgemäss verknüpft sind. Zu den Vorzügen
gehört: Unmittelbarkeit als Niederschlag dor Erlebnisse,
lebendige Frische, poetischer Gehalt und glänzende Form; za ili
Nachtheilen: Mangel an Ordnung und Methode; Fehlen des archr^'
tektonischen Auf haus eine.^ Systems, daher liefert J. I'. nur Fragmente,
die freilich bei ihm in der barmoniachen Einheit seiner Natur doch
wieder zum Ganzen zusammenrufen und so zu construiren

Tuiren sioA^H

Jean Pauls philosophischer Entwicklungsgang. 401

Die poetische, oft scharf pointirte Form ist einerseits durch den
Reichthum an Farben, Metaphern und Gleichnissen das Verständniss
unterstützend, andererdeits freilich ivieder durch die poetische
Nebentendenz störend und der Präcision des Gedankenausdrucks
hinderlich, daher J. Ps. Reflexionen immer im Zusammenhalt mit
anderen zu betrachten sind^ weil sonst viele Missverständnisse
unterlaufen. Auch die Kürze, welche diese Art Stil enthält, wirkt
der genauen Auffassung feindlich, und Gedrängtheit des Ausdrucks
ist bei J. F. ohnehin selbst bei weitläufiger Erörterung eine
schlimme Klippe des Verständnisses. Nach Paul Weisengrün („Das
Problem") haben J. Ps. Aphorismen wohl mitunter unplastischen
Stil, aber stets philosophisches Rückgrat und berühren nie wie die
Productionen eines Dilettanten. Das Dictum des Gervinus vom
„dilettantischen Universalgenie" ist so oberflächlich wie ungerecht.
Zur aphoristischen Schreibart wurde J. P. durch die Art seiner
Studien und seine eigene Neigung geführt — „Ordnung, unver-
wandtes Augenmerk auf das vorgesetzte Ziel ist meine Sache nicht;
ich springe lieber, als ich gehe, obwohl jenes mehr als dieses den
Leser ermüdet". Tagebuch 9. Aug. 1782 (62, 1). Zum Unglück
waren auch seine meisten Lehrer und Vorbilder Platner, Jacobi
Hamann Aphoristiker. Auch die Abneigung gegen alle System-
künstelei mag dazu beigetragen, dass J. P. sich nicht um eine syste-
matische Zusammenfassung seines Gedankenreichthums kümmerte.

XII.

Mills Theodizee.

Von

S. Saenger.

1. Die Veröffentlichung der drei Versuche * Natur', *der Nutzen
der Religion' und 'Theismus', welche Mills Stieftochter Helen
Taylor aus seinem Nachlass im Jahre 1874 vornahm, erregte in
der literarischen Welt berechtigtes Aufsehen. Die Feinde des
Rationalismus frohlockten. Wie, hiess es, der Denker, welchen
die öffentliche Meinung allen Anlass hatte als den Rationalisten
schlechthin zu betrachten, dessen ganzes Leben dem Kampf g^en
sogenannte religiöse, metaphysische und historische Vorurtheile ge-
widmet gewesen war, der durch seine immer wieder auf Kritik
und logische Analyse gerichteten Versuche den Bestand geheiligter
Ueberlieferungen sich bemüht hatte zu untergraben, der in Wissen-
schaft und Leben nichts als daseinsberechtigt gelten Hess als was
sich vor dem Verstände als wahr, als nützlich und zweckmässig
erwiesen habe oder erweisen könnte: ein Denker von diesem Ge-
präge, von dieser Herkunft und Erziehung, aus diesem zu religiösen
Stimmungen und kirchlichen Interessen in Gegensatz stehenden
Vorstellungskreise verleugnet seine Vergangenheit soweit, um die
Religion als Bedürfuiss und Problem anzuerkennen?! Also ist
damit zugegeben, der Rationalismus sei nur die halbe Wahrheit,
der Mensch als Vernunftwesen das halbe Ideal, also hätten die
Logik der Thatsachen, der Zwang des Lebens die Bekehrung dieses

Mills Theodizcc. 403

rationalistisch geschulten und gerichteten Geistes auf sich genommen
und wirksamer durchgeführt als die scharfsinnigsten Beweisführungen
und Erörterungen. . . .

So die einen. Und die anderen, Mills eigene Freunde, die
Nichtsalspositivisten, die reinen Wissenschaftler, waren zuerst ver-
blüfft, dann tief verstimmt. Sie betrachteten diese Nachlassschriften
als Abfall von Mills Lehre, wenn nicht gar als Verleugnung seiner
eigenen Lebensgrundsätze. Während der greise Carlyle, der in
den Dreissigern aus Anlass des Aufsatzes ' Zeichen der Zeit' Mill als
neuen Mystiker seiner eigenen Weltanschauung fast schon gewonnen
glaubte, nunmehr dem durch seine Philosophie offenbar in arge Ge-
w^issensnoth gerathenen Denker ein mehr hämisches als mitleidvolles
Lächeln gönnte, Hessen sich aus dem Kreise der Anhänger Stimmen
vernehmen, welche von diesen religionsphilosophischen Schriften für
Mills wissenschaftlichen und philosophischen Ruf, und noch mehr
für den freien Gedanken eine unberechenbare Schädigung besorgten.

Was Mill betrifft, so hatte er der * Schule' schon einmal
schweres A ergerniss gegeben: als er Bentham (1838) und Coleridge
(1840) unbefangen zu beurteilen versuchte, und unbarmherzig die
ganze psychologische Enge und Trockenheit bioslegte, welche dem
Benthamism US eigen war, gleichzeitig aber die Verdienste der
deutschen Idealisten und Metaphysiker um das philosophische Ver-
ständniss der geschichtlichen Bildungen hervorhob. Von den Kon-
zessionen Comte gegenüber, die zur Zeit seines brieflicheu Verkehrs
mit dem französischen Denker (1841 — 47) keine geringen waren,
wusste man in Freundeskreisen so gut wie nichts, und Thatsache ist,
dass er sich ihrer später fast schämte. Das sah wie Schwäche aus,
hatte aber seinen tieferen Grund im Wahrheitsbedürfniss Mills: er
rühmte sich dafür bekannt zu sein, dass er nicht an Meinungen
festhalte, wenn ihre falsche Grundlage nachgewiesen sei. Ohne
Zweifel war es diese berechtigte Eigen thümlichkeit, welche dem
Historiker G rote eine gewisse Furcht vor überraschenden Häutungen
seines sonst so geschätzten Freundes eingab. Er sollte recht
behalten. Die Nachlassschriften bedeuten in Mills Leben eine,
seiner merkwürdigsten 'Selbstüberwindungen , und es ist begreiflich,
dass ihm seine buchstabengläubigen Anhänger die Motive dieser

Archiv f. Oeschichtc d. Philoüuphie. XIII, 'A. 27

404 S. Saenger,

letzten Erweiterung seiner Lebensansicht nicht nachempfinden
konnten.

In der Sache selbst irrten, wie ich glaube, Anhänger wie
Gegner. Beide verkannten John St. Mills eigenstes Wesen, sie
sahen in ihm schliesslich doch nur die erneute wenn auch ver-
mehrte und erweiterte Ausgabe von James Mill. Sie begriffen
meist weder seine Denkart noch seine Lebensziele noch vor allem
das Verhältniss zwischen seiner kritischen Thätigkeit und seinem
Willen aufzubauen, und dieses Nichtbegreifenkönnen zeigt am
besten, wie ruckständig noch bei Mills Tode das philosophische
Bewusstsein in England war. Was war zwischen 1836 und 1873,
den Todesjahren der beiden Mill, nicht alles geschehen! Die t^m-
Wandlung in eine freie politische Demokratie war fast schon voll-
endet, die grossartige Organisation der Arbeit in den Gewerkschafts-
vereinen hatte sich, ohne dass die ökonomische Theorie von ihr
sonderlich Kenntniss genommen hätte, schon fast gänzlich voll-
zogen, alle staatlichen und gemeindlichen Institutionen bis herab
auf die Schule waren in einem starken Prozess der Anpassung an
die Mittelklassenbedürfnisse begriffen; man spürt rückschauend die
Zeit der so überaus wichtigen kommunalen Selbstregierung (Local
Government Acts von 1888 u. 1894) bereits nahen: Bewegung,
Fluss, Umwandlung, Fortbildung wohin man blickt, sogar auf engeren
geistigen Gebieten. Zwar stand innerhalb des Rechtswesens, für das
Bentham und James Mill eine Vereinfachung durch Kodifizirung er-
strebt und angeregt hatten, die lächerliche kasuistische Behandlung
noch uneingeschränkt in voller Rliithe, aber das Denken über Staats-
und Gesellschaftsangelegenheiten war trotzdem vorurtheilsloser, metho-
discher, wissenschaftlicher geworden. Diese Entwicklung istdort natur-
gemäss, wo die Massen sich zu Worte melden und die Herrschaft be-
schlagnahmen, da nunmehr die Vernunft die Fesseln und Bänder der
gesellschaftlichen Ordnung schaffen muss, die im Herkommen und
in der Ueberlieferung eine nur noch schwanke Stütze finden.

Aber damit war auch die ganze geistige Energie der Nation
erschöpft, was an idealem Interesse in den wirthschaftlich und
politisch eraanzipirten Mittelklassen übrig blieb, wurde von Mill,
Spencer und Darwin sehr wenig berührt, sondern kam fast aus-

Mills Theodizee. 405

schliesslich dem religiösen Leben in kirchlicher Form zu
Guto, das an Haupt und Gliedern reformirt wurde (Puseyismus,
Ritualisraus, Nonkonformistenbewegung). Die Stürme, welche nach
den Berichten deutscher Historiker Mills religions-philosophische
Hinterlassenschaft entfachten, tobten ziemlich geräuschlos in der Druck -
papierweit, höch$;tens dass ab und zu ein zartes und tiefes Gemüth von
ihnen geknickt oder erhoben wurde. Das meist zu hoch eingeschätzte
gebildete Publikum hatte und hat im modernen England eine viel
gröbere Konstitution als auf dem Kontinent, wo um die Mitte des
Jahrhunderts durch Feuerbach, Strauss, Renan, Moleschott und
andere Vertreter des sog. freien Gedankens Tausende in Welt-
anschauungsnöthe gebracht wurden. Sein höchstes ideologisches
Rcdürfniss hat dort nie ausserhalb des Kirchlich-Religiösen Be-
friedigung gesucht, und selbst Carlyle und Ruskin haben an dieser
englischen Eigenthümlichkeit nichts geändert. Carlyle, die 'posi-
tive' Ergänzung zu Mill, hat vornehmlich durch seine sozialpolitischen
und geschichtlichen Schriften (Pamphlete vom letzten Tage', 'Oliver
Cromwelf), viel weniger durch seine Geschichtsphilosophie ('Ver-
gangenheit und Gegenwart', 'Helden Verehrung'), und kaum spürbar
durch seine mystische Stimmungsphilosophio ('Sartor Resar tus') ge-
wirkt; Ruskin aber, der grosse Sozialethiker und -ästhetiker, hat
die Tausende von Verehrern, die seinem Weckruf willig Gehör
schenkten, nie verleitet, in politischer und religiöser Hinsicht die
Tradition aufzugeben. Wo indessen das philosophische Aufklärungs-
bedürfniss des gebildeten Durchschnittsengländers sich so verfeinert
hat, um überErbauungsschriften hinauszureichen, bieten Drummond
und Orr, nicht Mills Nachlassschriften die angemessene Nahrung.
Aber um so bezeichnender sind diese Schriften für die Ge-
schichte des freien Gedankens; für Mill selber, dessen Ent-
wicklung ein scheinbar philosophisches Unding möglich gemacht
hatte: eine Theodizee auf positivistischer Grundlage; end-
lich für die Unfähigkeit der Schule, das letzte Entwicklungsstadium
des Meisters zu verstehen. Denn auf nichts Geringeres als auf
eine positivistische Theodizee läuft seiner Absicht nach der
zwischen 18<)8 — 70 niederge.schriebone* Theismus' thatsächlich hin-
aus. Die zwei anderen Versuche aber, die der tiefsinnige Mann

27*

406 S. Saenger,

im Verlaufe der 50er Jahre (50 — 58) zu Papier gebracht und an
denen er bis zu seinem Tode mit andächtiger Beschaulichkeit die
Nachfeile gelegt hatte, bilden durch ihre Kritik der bisherigen Teleo-
logien theils die Vorbereitung dazu, theils den Uebergang oder die
Ergänzung zu ihm, indem die konstruktiven Ideen im 'Nutzen der
Religion' schon sämmtlich angedeutet werden. In diesen Vei*suchen
erstrebt und gewinnt Mill den letzten Ausblick über das Leben,
erklimmt er den höchsten Aussichtspunkt, der über Ziel, Richtung
und Werth seiner Entwicklung orientirt. Denn das war ja stets
sein Ziel gewesen: Gesammtübersichten (* vues d'ensemble') zu ge-
winnen, die den Erkenntnisstrieb befriedigten, ohne den Willen zum
Leben zu schwächen, vor allem ohne die als Ideale verkleideten
hilf- und marklosen Rückwärtsbestrebungen nicht als Stütze zum
Aufbau zu benöthigen.

In diesem Ziel lag aber auch die Forderung, über philosophische
Einzeluntersuchungen hinaus zur befriedigenden Beantwortung der
letzten und höchsten Zweckfrage zu gelangen, für welche Wissen-
schaft, Kunst, Technik, Wirthschaft, kurz alle die vielfachen
Thätigkeiten, in welche das Leben sich spaltet, Mittel sind für
einen Zweck, der von Sinn und Bedeutung des Lebens überhaupt
handelt und darum durchaus noch nicht für den Positivisten be-
stimmt ist. Eine Abhandlung über 'Sinn und Bedeutung des
Lebens hat nun zwar Mill nicht geschrieben, aber es war ein
innerer, sachlicher Zwang, der ihn in ihre Richtung trieb: das
Resultat waren eben die religionsphilosophischen Abhandlungen.
Das verkannten die Leute, die vermeinten, dass der wissen-
schaftliche Geist eine Telcologie gänzlich verbiete. Positivist war
Mill, das hätten sie aus seinem Verhältniss zu dem in hierarch-
ischen Spielereien befangenen Comte wissen sollen, nur seiner
Methode nach, die Methode aber bestimmt nicht die Problem-
stellung, sondern die Problemlösung. Die Problemstellung war
unzweifelhaft durch ein Bedürfniss «gegeben, durch ein Bedürfniss,
das nicht nur seine Geschichte, sondern auch seine Getrenwart hat:
(las wird izleich in der Abhandlung über den 'Nutzen der Religion
deutlich gesagt. Für die Lö>ung der Aufgabe aber boten die bis-
lieri«'en utilitaristischen Werthbestinanunt'en in der Ethik eben nur

Mills Theodizee. 407

einen Anhaltspunkt. Kaum einen Anhaltspunkt: hier vfiW ich
einsetzen, um zu zeigen, von einem wie tiefen und sicheren Instinkt
Mill geleitet war, als sich sein Denken über sittliche Dinge mit
der ethischen Abhandlung nicht zufrieden gab, und dass die religions-
philosophischen Abhandlungen bestimmt waren, eine Lücke in seiner
'praktischen Philosophie auszufüllen.

2. In der Ethik nämlich waren die Normen des Sittlichen, die
Maassstäbe der Beurtheilung unserer Handlungen durch Besinnung
auf zwei Gruppen von Bedingungen gefunden worden, welche beide
durch unsere natürlichen und gesellschaftlichen Lebensverhältnisse
thatsächlich gegeben sind. Einmal handelt es sich um die Richtig-
keit oder Zweckmässigkeit der Handlung als solcher: ist ihr Ziel ge-
geben, so ist es Sache der vernünftigen Ueberlegung oder Erfahrung,
die zu ihm passenden Mittel zu finden; soweit haben wir die Vernunft
als Werkzeug der Handlung, die Natur der Dinge, die Natur als
ein von Gesetzen beherrschtes System, als das Objekt ihrer Be-
thätigung; also nichts Transszendeutes. Alsdann kommt die Sitt-
lichkeit der Handlung in Betracht. Sie ist 1. mit ihrem Ziel,
2. mit dem Willen gegeben, die Vcrnunftmittel in der Richtung
des aufgegebenen Zieles zu gebrauchen. Wenn aber als for-
males Ziel jeder Handlung die denkbar ergiebigste Förderung
des Glücks oder Wohlbefindens der Gesellschaft, und als formales
Kriterium darüber, ob die Handlung solchem Ziele zustrebe, der
Nutzen erkannt wird, so ist sowohl Ziel als Kriterium der Hand-
lung, mithin die eine Seite ihrer sittlichen Beschafl'enheit, empirisch
bestimmt. Also auch sofern findet sich nichts Transszendentcs in
der sittlichen Willerishandlung. Bleibt nur noch die Frage, ob und
wodurch der Einzelwille sich genöthigt sieht und beflissen zeigt, den
ihm unterthänigen psychophysischen Apparat im Sinne dieser uti-
litaristischen Theorie zu gebrauchen. AVir verweisen auf die Ant-
wort, die Mill in seinem ^Utilitarismus' für diesen Einwurf bereit
hält; nebenbei sei bemerkt, dass dieser Einwurf sich gegen jede
Theorie des Sittlichen richtet, die sich au die Daten der Sittlich-
keit hält. Aber gerade deren Kenntniss und Berücksichtigung
zwingt den Ttilitarier zu zweierlei Zugeständnissen. Einmal giebt es
thatsiichlich sittlich indiilerente Handlungen in Ueberfülle: solche.

408 ^' Saenger,

fur welche der Zusammenhang des individuellen mit dem all-
gemeinen Nutzen nicht nachweisbar ist. Für die Erfüllung des
sittlichen Ideals geht damit unendlich viel verloren, denn es be-
ruht stets, wie immer philosophisch begründet, auf der jeder
praktischen Bewerthung zu Grunde liegenden Voraussetzung eines
Zweckzusammenhanges aller Handlungen. Zweitens ist erfahrungs-
mässig das Motiv sehr vieler für den Kulturfortschritt und die
Verwirklichung des Humanitätsideals bedeutsamster Handlungen
nicht dem Bewusstsein des aus diesem abgeleiteten kategorischen
(sittlichen) Imperativs entsprungen; ganz im Gegentheil. Das ob-
jektiv Sittliche, wie es die Geschichte vorfindet, dasjenige im
Wirthschafts- und politischen Leben, in Kunst, Wissenschaft,
Religion, Technik, wovon sie rühmend hervorhebt, dass es eine
höhere Spezies Mensch heranzüchtet, kann sie selber nicht umhin
meistens aus indifferenten oder gar unsittlichen Motiven abzuleiten.
Man denke au die grossen Entdecker und Erfinder, an erfolgreiche
Fürsten und Staatenlenker, an die Art, wie unter der christlich-
humanen Flagge kolonisirt wurde und wird, an die neue, mit der
Nationalitätenbewegung zusammenhängende Realpolitik und den von
dieser geforderten Patriotismus, welcher einen Menschen, der nach
einer Motivation seines Willens durch christliche oder rein soziale
Bestimmungsgründe strebt, in die schwersten Konflikte bringt.
Der Utilitarier nun, der das Sittliche aus den Daten der Sitt-
lichkeit ableitet, darf aber weniger als jeder andere sich der Er-
kenntuiss verschliesseu, dass zwischen dem objektiv Sittlichen und
der subjektiven Sittlichkeit eine Kluft besteht, die in neuerer Zeit
sagen wir seit der Reformation, oder gar erst seit der grossen
französischen Revolution, mindestens sich nicht merklich verengt
hat. Die Optimisten unter den neueren Fortschrittstheoretikern,
Condorcet und Comte an ihrer Spitze, aber auch die seichteren
Henthamiten blicken immer nur auf die objektive Seite dieses
Verhältnisses, daher sie denn leicht einen Fortschritt in der Ge-
schichte koustatiren können. Sie übersehen, dass die Werthbemessung
der Handlung aus dem Vergleich zwischen dem gleichzeitig bestehen-
den «jlijektiv und subjektiv Sittlichen bestimmt wird, — von den
vielen erschliehenen Voraussetzungen abgesehen, die für die Kon-

Mills Tbeodizee. 409

struktion der Fortschrittsidee nothwendîg werden (vergl. darüber
Si m m el: Die Probleme der Geschichtsphilosophie, Kap. 3).

Das waren einige von den moralphilosophischen Schwierig-
keiten, welche Mill zwingen mussten, über die Analyse des
Sittlichen in der Gesellschaft hinauszugehen. Wo immer Mill
persönlich wird, wie in der Selbstbiographie und in vielen der
kleinen Abhandlungen vermischten Inhalts (von den Nachlass-
schriften sehen wir noch ab), wird offenbar, wie sehr ihm neben
den kosmischen Widerständen gegen die Verwirklichung des
sittlich Werthvollen auch die psychologischen, in der Natur des
Menschen selber gelegenen gegenwärtig sind. Sie treten zwar zeit-
weilig zurück. Der vererbte Optimismus des 18. Jahrhunderts
scheint seine geschichtsphilosophische Auffassung zu beherrschen,
er erbaut sich und richtet sich auf an Turgots Leben des Fort-
schrittsfanatikers Condorcet. Und wenn er seinen Zeitgenossen
geschwächte Intelligenzen und halbe Ueberzeugungen vorwirft, so
blickt er doch wenigstens nicht ohne Hoffnung in die Zukunft.
Aber dieser soziologische Optimismus ist bei Mill, wo er in
systematischer Form hervortritt, wie im 'A. Comte und der Posi-
tivismus' wirklich sehr besonnen und zurückhaltend für einen
Schüler von Rationalisten und Enzyklopaedisten. So betrachtet er
den Glauben Comtes, durch die Uebertragung ' positiver Methoden
auf die Geisteswissenschaften, durch soziologische Mittel also, Ge-
schichte nach Wunsch und Absicht zu produziren, einfach als
Chimäre (Werke ed. Gomperz IX, 81). Hinwieder stellt er in
nämlicher Schrift Buckles berühmten Satz, der Intellekt sei das
einzige fortschrittliche Element in der Geschichte, das moralische
Element bleibe zu allen Zeiten dasselbe, noch als Irrthum dar;
das darf jedoch nicht irreführen. Wie fast immer bei Mill läuft dem
laut ausgesprochenen Gedanken, so sorgsam er vorbedacht, so ge-
wissenhaft der Moment seiner endgültigen Formulirung hinaus-
geschoben war, ein geheimes Aber parallel; der Prozess des Aus-
und Ueberdenkens geht weiter, jeder Satz wird in dem Netz dia-
lektischer Möglichkeiten so lange hin und hergewendet, bis er durch
Erweiterung, Berichtigung und die Prüfung am Thatsächlichen und
Erfahrungsgcmässen seinem Gegentheil sich bedenklich nähert.

410 S* Saenger,

Darum ist bei Mill fast mehr als das Resultat des Denkens sein
durch ein Uebermaass logischer Gewissenhaftigkeit gekennzeichneter
methodologischer Charakter und die ethische Grundrichtung zu be-
achten; darum konnte es auch nur der Kurzsichtigkeit seiner
eigenen Anhänger entgehen, vàe es möglich war, dass zur selben
Zeit und im selben Kopf neben der Verkündigung des Humanitäts-
ideals, überhaupt neben der „Diesseitigkeit" seiner Lehre von den
sittlichen Normen und vom Gewissen eine Theodizee reifen konnte:
eben die Theodizee des Positivismus.

3. Die Brücke, die zu dieser positivistischen Theodizee hin-
überführt, ist die eigenthümliche moderne Sehnsucht nach Religion,
die nicht nur die fortschreitende Kopfaufklärung nicht hat unter-
drücken können, sondern in dem Maasse, als Naturerkenntniss (als
Wissenschaft), Naturbeherrschung (als Technik) und die historische
Einsicht in unsere politische und wirthschaftliche Entwicklung
wachsen und sich ausbreiten, um sich greift und gleich stark in
Dichtung und Leben hervortritt. Diese Sehnsucht, dieses B edürf-
ni SS nach Religion ist darum ein Kulturproblem ersten Ranges,
und als solches sie zu behandeln nimmt Mill in seinem Versuch
über den Nutzen der Religion den Anlauf, während die beiden
anderen Essîiys *Ueber die Natur und 'Theismus' ihre wissen-
schaftliche Möglichkeit ins Auge fassen. Sachlich scheinen beide
Fragen nicht trennbar, aber da wir in einer Zeit leben, wo unter
den Argumenten für und wider die Religion diejenigen die wichtigste
Stelle einnehmen, welche sich auf ihre Nützlichkeit beziehen, und
der Glaube der Menschen viel mehr durch ihren Wunsch zu
glauben als durch die Ueberzeugung von seiner Beweiskraft bestimmt
wird: so ist es nach Mill nicht genug und vor Allem dem Philo-
sophen nicht gestattet, in allgemeinen Ausdrücken zu behaupten,
dass nie ein Konflikt zwischen Wahrheit und Nützlichkeit entstehen,
dass, wenn die Religion falsch sei, aus ihrer Verworfung nur Gutes
hervorgehen könne. Unser Denker spricht sou:ar den Satz aus, dass
die Religion sittlich nützlich sein könne, ohne geistig haltbar zu
sein, ja dass es Zeitalter ireçreben habe, wie es noch jetzt Nationen
und Individuen gebe, für welche der Satz (îeltung hätte. Aber
ihn zu erweisen ist seine Aufirabe so wenitr, wi(^ es sein Vorhaben

Mills Theodizec. 411

war, eine ausführliche Naturgeschichte der Religion zu geben, etwa
in der Weise Feuerbachs. Denn nicht ihren Ursprung in rohen
Gemüthern will Mill aufspüren, sondern wie es kommt, dass sie
fortfährt, in gebildeten Gemüthern zu leben.

Die Thatsache ist an sich um so merkwürdiger, als die mit
den positiven Religionen vielfach verknüpften Uebel bei wachsender
Geisteskultur immer stärker ins Auge fallen, — aber gleichzeitig
auch immer mehr von der Religion abgestreift werden. Die in
ihrem Namen verübten Dragonnaden, die durch fanatische Glaubens-
wuth und unduldsamen Verfolgungswahnsinn der Priester ver-
ursachten Scliäden mitsammt den durch solch Verfahren erzeugten
sittlichen Verirrungen bleiben zwar als Beweise für den immerhin
beschränkten Einfluss der Religion bestehen, aber sie kleben als
Uebel doch nur ihren vergangenen Formen an. Wir können daher
annehmen, sie habe sich die beste menschliche Sittlichkeit an-
geeignet, welche * Vernunft und Güte aus philosophischen, christ-
lichen und anderen Elementen herausarbeiten können'. Dann
entsteht die Frage: sind ihre nützlichen Eigenschaften ausschliesslich
ihr eigenthümlich, oder können ihre Wohlthaten ohne sie erlangt
werden? Und vorher: was thut die Religion für die Gesellschaft,
und was für das Individuum?

Thatsächlich nimmt die Religion auch jetzt noch alle sitt-
lichen Leistungen der Gesellschaft, alles Gercchtigkeits- und Wahr-
heitsgefühl, alle Bethätigungen des AVohlthätigkeitssinnes für sich
in Anspruch. Und dass sie das thut, ist ganz natürlich, da
man von fast allem Sittlichen was geschieht sagt, es geschehe
im Namen der Religion, das fast allen, die in der Moral unter-
wiesen werden, diese Unterweisung als Religion eingepllanzt wird.
Tsatürlich gilt dann die Wirkung, die diese Moral-Lehre als Lehre
hervorbringt, als religiöse Wirkung. Hierbei nimmt also die Reli-
gion nur für sich in Anspruch, was 'man', d. h. die überwiegende
Mehrheit der Menschen mit erdrückender Uebereinstimmung der
Meinungen ihr als sittliche Wirkung zuschreibt. Was ihr aber diesen
sozialen Nutzen giebt, ist zunächst ja gar nicht ihr eigenes Wesen,
sondern die Mehrheit, die dahinter steckt. Diese Mehrheit und
ihre Autorität ist es, welche in menschlichen Angelegenheiten

(tie gro»«e silllichc Gewalt üljt. Die Macht der Aulorilüt auf die
Masse der Menschea ist so gross, dass sie alles glaubt, wovon man
ilir sagt, aie wisse e^, aiclit selten sogar gegen das Zeugnis
der eigenen Siune und die EinficIU de^ eigenen Verstandes; lässt
doch auch der Gelehrte, der Forscher die Autorität als Beweis
7.Ü in Fällen, deren persänliche Prüfung er nicht vurnehmea
kann. No val U sagte: „Mein Glaube hat von dem Augen-
blicke an, wo ein anderes menschliches Wesen angefangen ha^
dasselbe ku glauben, unendlich an Festigkeit gewonnen." Er
muss, scheint &s, jedem Zweifel entrückt werden, wenn er statt
von einem von fast allen Monscheu getheilt wird. Nun Hesse sich
dagegen zwar einwenden, dass im gegenwärtigen Zeitalter kein'
System der Moral sich allgemeiner Zustimmung erfreue und da*
her aus allgemeiner Zustimmung eine uubegreuKte Macht übet
das Gemüth nicht abgeleitet werden könne. Soweit es sich um diA
Gegenwart handelt, behält dieser Einwand allerdings recht; die 1
unerschütterlichen und zweifellosen Glaubens sind für die Meh»
heit gebildeter Europaer vorbei. Aber dass die Glaubenssätze diesel
Vorlust an Macht über die Menschen haben erleiden können trob
der ihnen innewohnenden religiösen Sanktion, beweist stürker ab
irgend etwas, dass sie nicht als Religion, sondern eben als allt
gemein von der Menschheit angenommene Glaubenssätze ihn
Gewalt gefibt hatten.

Es kommt, um die Herrschaft der Religion begreiflich iq
machen, die fast grenzenlose Macht der Ei-ziehung hinzu, welch«
ihr bisher gedient hat. Und für diese früheste ErziebuDg ist ^
gerade charakteristisch, dass sie das übt, was für spätere, setbatj
ständig gewonnene Ueberzeugungen zu erlangen so schwer ist!
die Herrschaft über die Gefühle. Der soziale Nutzen, der daraus
erwächst, ist aber nach Mill wieder nicht wesentlich mit der
Religion verknüpft; denn es sei durchaus denkbar, dass eine Pflicht«a-
lehre ohne religiöse Sanktion zunächst die Köpfe dur Menschheit
erobere, also Massenüberzeugung, allgemeiner Glaube werde, um
alsdann durch das herrschende Erziehungssystem den jugendlidieQ
Gemüthern eingepllanzt und hier mit den Gefühlen assozürt xu
werden. Mill erinnert an dieser Stelle sogar daran, dass au dem

Mills Theodizee. 413

grössten von der Geschichto berichteten Siege^ welchen Erziehung
jemals über die natürlichen Neigungen in einem ganzen Volke
errungen habe, dieReligion den allergeringsten Ântheil gehabt hätte: an
die Jahrhunderte lange Herrschaft der Lykurgischen Gesetzgebung.
Uebrigens ist die soziale Moral bei den Griechen ja überhaupt in
hohem Grade von der Religion unabhängig gewesen, w^as natürlich
nicht ausschliesst, dass die göttliche Sanktion für die jeweilige
Verfassung, freilich aber auch für jede Verfassungsänderung (wie
bis auf den heutigen Tag) in Anspruch genommen worden ist.

Neben der Autorität und der Erziehung führt Mill eine
dritte Gewalt an, welche im Dienste der Religion stehe und deren
sittigenden Einfluss erkläre: die der öffentlichen Meinung. Ihre
Einfluss deckt sich aber m. E. fast ganz mit dem der Autorität,
denn sie wird, als Inbegriff herrschender Ueberzeugungen, nicht
von der Masse, sondern für die Masse gemacht. Mill be-
hauptet, die grossen Wirkungen auf das menschliche Verhalten,
welche gemeinhin direkt der Religion entnommenen Motiven
zugeschrieben würden, hätten zu ihrer nächsten Quelle meistens
den Einfluss der ölfentlichen Meinung, lieber deren hypnotisirende
Wirkung ist kein Wort zu verlieren. Aber da gerade
sie es ist, welche die gewöhnlichen Menschen in ihrer Unselb-
ständigkeit des Denkens, Glaubens und Fühlens erhält, so hätte
Mill den sozialen Nutzen, den die Herrschaft der öffentlichen
Meinung über den einzelnen hat, an dieser Stelle stärker hervor-
heben sollen, um später desto überzeugender darthun zu können, dass
der soziale Nutzen der Religion erhalten werden kann, nachdem, durch
die üblichen Mittel der Belehrung und der Beeinflussung, die öffent-
liche Meinung dahin gebracht sein wird, sich einem anderen Glaubens-
svstem zuzuwenden. Denn wenn sie auch sehr oft den einzelnen
trotz des Widerspruchs seines Gewissens beherrschen und ihn zwingen
kann zu thun, was er innerlich missbilligt, so macht ihre Herr-
schaft doch wieder ein kräftiges kollektives Handeln erst möglich.
Ich sage: gerade an diesem Orte hätte Mill dessen eingedenk sein
müssen, um seiner Fragestellung nicht den Boden zu entziehen,
denn hier betrachtet er, anders als in 'Ueber die Frei-
heit', die üll'entliche Meinung nicht als eine kulturfeindliche.

414 S. Saeuger,

sondern als eine kultorfördernde Macht, da er die sozialen Vortheile
ihres Einflusses for antikirchliche Glaubenssätze zu gewinnen hofft
Hier scheint er betonen zu wollen: es sei, im Interesse des ge-
sellschaftlichen Zusammenhalts, gut, wenn Masseniiberzeugungen
gelten und als öffentliche Meinung, gleichsam als Kontroibehörde,
dem Einzelgewissen kräftig gegenûbertrete, denn es werden ideo-
logische Traditionen und die ihnen assoziirten Gefühle als
gesellschaftlich werthvolle Bindemittel betrachtet. Darum hätte
er ungefähr so weiter argumentiren müssen: Vielleicht giebt es,
vom Standpunkt des sozialen Nutzens aus, doch eine Grenze
für das Geltendmachen subjektiven Glaubens und Meinens? Viel-
leicht haben sich die Begriffe sowohl der Wahrheit als der
Sittlichkeit an dem des sozialen Nutzens einzuschränken? Denn es
sei denkbar, dass das Sozial nützliche mit dem Ansichwahren oder was
jeweils dafür gehalten wurde unter Umständen in Konflikt geriethcn.
Und ferner: Mill verlegt die Bestimmungsgründe des sittlichen
Handelns statt, wie Kant, in die Autonomie des individuellen
Willens, in den Gemeinschaftsnutzen, also nach aussen. Dadurch
wird der Ausgangspunkt dieser Abhandlung vom Nutzen der
Religion als einer ' reinen Ueberzeugung, abgesehen von der Frage
nach ihrer Wahrheit* erklärlich und berechtigt. Aber Mill denkt
hier wie anderswo seine Prj'i missen nicht zu Ende.

Die Frage nach dem iiulividuellen Nutzen der Reliiiion wird
dagegen einleuchtender beantwortet. Dass sie fortfährt, gebildete
Genuither zu beschiiftigen und zu beherrschen, findet eine genüirende
ErkliiruniT in der engen Begrenzung dos menschlichen Wissens
und (1er Unbegrenztheit unseres Verlangens nach Wissen. Das
menschliche Dasein ist in Geheininiss gehüllt. Die enge Sphäre
unserer Erfalirunir ist ein kleines Eiland inmitten eines unbe-
grenzten Meeres, das durch seine Weite und Dunkelheit uns mit
Schauern der Ehrfurcht erfüllt und unsere Einbildungskraft mächtig
erretrt. Das Geheininiss wird nucli jjreheimnissvoller dadurch, dass
dieses Eiland, auf dem sich unser Dasein abspinnt, nicht nur
räundich, .sondern auch zeitlich von einer Unendlichkeit umgeben
ist: Vergangenheit wie Zukunft sind Räthsel, die zur Lösung un-
widerstehlich lucken und ducli wieder unerbittlich ihr wehren, wir

Mills Theodizec. 415

kennen weder den Ursprung von etwas was ist, noch dessen
schliessliche Bestimmung. Und doch scheint von diesem grossen
Unbekannten unser Schicksal abzuhängen, scheint dieses
schliesslich, gegenüber allen Bemühungen des rechnenden, pla-
nenden, zwecksetzenden Willens, kurz: aller Willensteleologie das
letzte Wort zu sprechen in dem uns über alles werthvollen ge-
schichtlichen Prozess; denn, mit Engels zu reden: was dabei heraus-
kommt, ist etwas anderes, als was wir einzeln gewollt haben. Ist
nun dieser dunkle Daseinshintergrund unserer Willensteleologie
Freund oder Feind? In den Essays *Ueber die Natur' und 'Theismus'
geht Mill auf das Problem ein, aber auf andere Weise als etwa
hundert Jahre vor ihm David Ilume. Da Mill auch als Religions-
philosoph nicht selten zu den Nachkommen des scharfsinnigen
Schotten gerechnet wird, so will ich, um den Unterschied zwischen
beiden Denkern kenntlich zu machen, bei Humes Dialogen über
natürliche Religion einen Augenblick verweilen.

Humes Behandlung des Theismus fehlt, wenn man offen sein
will, der sittliche Ernst und die Aufrichtigkeit. Wenn Mill zweifelnd
zwischen entgegengesetzten Entscheidungen hangen bleibt, so ge-
schieht es, weil keine Daten vorliegen, der einen vor der andern
den Vorzug zu geben; dagegen tritt in den Hume'schen Dialogen
über die natürliche Religion die Frivolität der Skepsis ganz offen-
kundig hervor, es ist, als ob das helle logische Bewusstseiu von
den unabwendbaren Folgerungen der vorgebrachten und scharf-
sinnig entwickelten Gedanken zum Schluss absichtlich verdunkelt
würde. Ich hebe einige von ihnen hervor.

1. Argumente a priori können über Thatsächliches nicht ent-
scheiden. Alles, dessen Existenz vorstellbar ist, können wir auch
als nicht vorhanden denken, denn sonst würde diese Voi'stellung
der Nicht- Existenz einen Widerspruch herbeiführen; was nicht der
Fall. Der Begriff 'nothwendige Existenz' hat daher keinen Sinn.
Hume lehnt also den ontologischen Beweis vom Dasein Gottes ab
(Cleanthes spricht; ed. princ. part. IX, 127).

2. Aber selbst die Nothwendigkeit, erste Ursachen zu denken,
leugnet Ilume. Die einzelnen Dinge verketten sich in ewiger Folge
rückwärts und vorwärts, und ihnen gegenüber besteht kein Zwang,

416

S. Saong.

eine erste Ursache ?.ü sueheii. Der Hegrifl' ihrer (iesatninthoit aber
wird durch eioen willkürlichen Oenkact vollzogen, der zu den
einMinen Dingen materiell nichts Neues fügt (the uniting of these
parts into a whole ... is performed merely by nn arbitrary act
of the mind, and has no InDuence on the natun.' of Ihiuir^j)
('lennthes spricht, p. 94).

3. Wäre aber dor BegrifT oinor nolhwcndigen Existenz
rechtmässiger, so dürfte ihn dns materielle UniverRum viel ehi
verwirklichen als die zuniiuhst nur aln Deünition gegebene Vor*
Stellung Gottes. Freilich kennen wir von der Materie nur den aller-
geringsten Theil der Attribute; kennten wir sie alle, so könnten
jedoch solche sich darunter linden, die die Nicht-Kxistens dar.^
Materie zu einem widerspruchsvollen Gedanken stempeln würdf
(p. 93).

4. Die Argumentation a priori vom Dasein Gottes und seini
Attributen (Allgute, Allweishett . . .) ist alio wenig iiberzeugei
(p. 96), folglich muss mau sich an die Phänomene selber haltt
und, a priori, aus deren BeschalTenheit auf den Urquell (origii
Source, p. 124) aller Dinge schliessen. Nun aber ist die Wi
im Ganzen genommen, ganz ander-s, als ein Mensch oder ein äbnli<
beschränktes Wesen, ohne sie zu kennen, sie sieb vorh
der Definition einer allmächtigen, allweisen, allgütigen Gotthi
vorstellen würde. Möglich, daas sie trotzdem existire, und zwar
in einer der Definition entsprechenden Form, Aber aus den
Phänomenen ist dieser Schluss, unsere Vorstellungen von Güte,
Weisheit, Allmacht als Msassstäbe der Beurtheilitng augesel
nicht möglich. Der Schlusa^ den ihre Beobachtung vielmehr nal
legt, führt nothwendig zur Idee 'einer blinden, von grossem Lebei
drang beherrschten Natur, die aus ihrem Schoosse, ohne Uni
scfaiede zu machen oder elterliche Fürsorge an den Tag zu li
ihre verstümmelten Formen oder Frühgeburten hervorsprndell
(p. 126, ähnlich bei Mill).

5. Wird nberliaupt der Daseinsgrund moralischer BeurUieüi
unterzogen, so ergeben sich vier Standpunkte als möglich
von vollkommener Güte; er ist von vollkommener ScbleohUf
keit; er ist zugleich göttlich gut und teuflisch schlecht (<

îse
ict _

Mills Theodizee. 417

Manichäimus James und John Mills); er ist weder gut noch
schlecht (p. 126/127). Hume entscheidet sich für die vierte Mög-
lichkeit: die Welt ist jenseits von Gut und Schlecht. Wenn es
also den Anschein hat, als ob die Natur gross sei von seltsamen
Kniffen, um jedem lebendigen Wesen das Dasein zu verbittern
(p. 99), so besteht, will Hume sagen, dieser Schein nur so lange,
als man moralisirend der Natur gegenübertritt. Wohl legt Hume
dieser Natur Zwecke bei, er denkt dabei an die Organisation der
Thiere. Aber der ganze thierische Organismus dient zur indivi-
duellen Selbsterhaltung und zur Fortpflanzung des Geschlechts
(p. 106, Philo spricht); auf das Glück empfindender Wesen ist
keine Rücksicht genommen. Das entspricht wenigstens der Meinung
der meisten Menschen (p. 107). Und selbst wenn , entgegen der
allgemeinen Annahme, die Summe des Glücks die des Leids über-
steigen sollte: warum existirt Leid überhaupt? Welchem Zwecke
dient es? Mit unsern Vorstellungen von Allgüte, Allweisheit,
Allmacht ist das nicht vereinbar (p. 110).

Das scheint mir der Kern von Humes Ansicht. Daraus folgt
ein Agnostizismus oder Mysticismus; je nachdem. Entweder
nämlich man legt den Nachdruck auf das Nichtwissen, auf die
absolute Erkenntnissgrenze in Fragen nach letzten Ursachen: dann
haben wir den Agnostizismus. Oder aber wir bilden uns, was
nicht zu umgehen ist, über die Moralität des Daseinsgrundes, über
seinem Willen zum Guten eine Meinung, in der Voraussetzung,
er habe einen Willen. Dann tritt zwar seine Wirkungsweise zu
unseren Werthvorstellungen in Gegensatz; aber statt ihn wider-
oder unmoralisch zu nennen, verklärt er sich in den Augen des
Mystikers zu einem übermoralisch heiligen, weil er von vornherein
von dem Gefühl der Wesens- oder Willensgleichheit mit ihm,
den Seinsgrund, durchdrungen ist, und er es für unmöglich hält,
dass die Bestimmungen oder Bestrebungen eines und desselben
Dinges gegeneinander gerichtet seien. Während der Agnostiker die
Ergänzung seines Wissens durch nichtsinnliche und nichtlogische
Daten ablehnt, stellt der Mystiker, um die Antinomie zwischen
unseren Werthvorstellungen und den Kundgebungen des Welt-
willens zu überwinden, der Sinnlichkeit und dem Verstände eine

418 S. Saengcr,

neue Wissensquelle gleich werthig an die Seite: das Gefahl. In
diesem Sinne ist Hume nie und nimmer Mystiker gewesen, obwohl
er sich diese ße/xichnung beilegt und erklärt, einem gesunden,
gläubigen Christenthum durch seine Skepsis die Bahn gesäubert
zu haben.

4. Am Eingang zur Theodizee steht das Zauberwort 'Natur'.
Wie steht es mit ihm? Sittliches Handeln ist zunächst, von allen
sonstigen Bestimmungen abgesehen, intelligentes Handeln, Aus-
wahl von Mitteln zu Zwecken. Welchen Sinn hat es nun, wenn
ich das sittliche Bewusstsein, das sich unter dem Zwange zur Be-
thätigung nach Maassstäben und Vorbildern umsieht, an die Natur
weise? Enthält die* Natur' denn ganz oder theil weise Voi"gänge,
welche als Prototyp sittlicher Handlungen dienen können? Die
Weisung, der Natur zu folgen (naturam sequi), schleppt sich wie
ein eiserner Bestand fast durch alle Moralphilosophien und Rechts-
schulen alter und neuer Zeit, nur die Begründungen und Folge-
rungen wechseln. Stoiker, Epikureer, römische Juristen, die grossen
Natur- und Völkerrechtslehrer Gentilis, Puffendorf, Hugo Grotius,
Montesquieu, die Väter und Klassiker der politischen Oekonomie,
denen 'natürlicher Preis', überhaupt die * Naturgesetze' der Wirth-
schaft geläufige Wendungen waren, die grossen Pantlieisten von
Bruno und Spinoza herab bis zu Goethe und Schelling, die
deïstischen Aufklärer und Rcvolutionsthooretiker des 18. Jahr-
hunderts, allen voran Kousseau mit seiner halb ethischen halb
ästhetischen Naturvergottung: sie singen in allen nur denkbaren
Steigerungsgniden begrifflicher und poetisch pathetischer l'ni-
schroibungeu das Lob der Natur. Um die Verwirrung voll zu
machen, stimmen Vorsehungsgliiubigc und Atheisten in diesem
Lobe überein; und aus diesen Quellen der Wissenschaft und Dich-
tung wird die Masse genährt, bei der ganz so wie bei ihren Vor-
donkern und Erziehern, trotz aller Theodizoekritiken, der Glaube
an die 'Natur' als Inbegriff dos Seienden wie (\qs Seinsollenden
täglich erstarkt. Diesen so verworrenen und vielfältigen Begriffen
geht unser Philosoph zu Leihe.

Wissenschaftlich bedeutet 'Natur' einen Sammelnamen für
alle Tliatsachen der inneren und äusseren Erfahrung, für alle wirk-

Mills Theodiiee. 419

llclion und möglichen ErâcheinuDgen, einsuhl iessiicli der 'Krafts',
welche als die Ui'sauhen ihrer VeründoruDgeu uad Beziehungen
zu einander angesehen zu werden pflegen. Das genüge hier. In
dieaer wiasenschaftlichen Definition des Begriiïs ist aber der ge-
wöhnliche Sprachgebrauch nicht berücksichtigt, nach dieaem wird
'Kunst' und 'künstlich' 'Natur' und 'natürlich' entgegengesetzt.
Kunst ist jedoch keineswegs der Name l'ür eine besondere unab-
hängige Kraft, sie bezeichnet nur die Anwendung der Kräfte der
Natur zu vorher bestimmten Zwecken. Die Tbätigkeit des
Menschen beschränkt sich hierbei darauf, unter den Dingen Korn-
binationen herzustellen oder an ihnen Lageveranderungcu hervor-
zurufen. Selbst der Wille, welcher den Entschluss fasst, die In-
telligcni, welche die Ausführung ersinnt, und die Muskelkraft, welche
diese geistigen K«gungen zur Ausführung bringt, sind Naturkrüfte
und stoheu als sulche unter Naturgesetzen, welche die Bedingungen
augeben, unter welchen erfahrungsgemäsa Erscheinungen eintreten
und Vorgänge verlaufen. Die Empfehlung, dieser so beschaffenen
Natur r.a folgen, kommt daher auf den rein tautologisohen SatK
hinaus: zu thun was wir thun müssen.

Allein die Menschen auffordern, sich nach den Naturgesetzen
KU richten, obgleich sie zum Handeln doch keine anderen Kräfte
besitzen als welche die Natur ihnen verleiht, und alles was sie zu
thun vermögen in Gemässheit von Naturgesetzen geschieht, ist
eine ofl'enbare Absurdität. Wenn aber Goethe erklärt: in menscli-
lichen Dingen weiss ich nie ganz sicher was das Rechte (oder
Richtige) ist, im Umgänge mit der Natur weiss ich stets woran
ich bin; oder wenn Napoléon den bezeichnenden Satz aufstellt:
'J'ai un maître qui n'a pas d'entrailles, c'est la nature des
choses', und Carlyle, der grosse Antipode unseres Mill, die Menschen
danach beurtheilte, ob sie diese Natur der Dinge, also das was ist,
zur Richtschnur ihres Handelns machten: so versteht sichs, dass
diese Männer sich nicht in Tautolngien| bewegten. Mill drückt
was sie sagen wollen ungelithr so aus: Der Mensch gehorcht mit
Nothwendigkeit den Naturgesetzen oder, mit andern Worten, den
Eigenschaften der Dinge; aber er lässt sich nicht mit Noth-
wendigkeit von ihnen Ißiton. Durch die lîeobachtnng der 'Natur'

420

S. Sseiiger,

der Dinge kODnen wir sie z'war an sich nichl andein, aber durd
die intelligente Benutzung uuserer Erkenotniäs köDDen wir,
nach unseren Zwecken, uds eines Naturgesetzes bedienen, i
einem anderen eutgegenzuwirbeu, oder durch eine Veränderung
der Umstände uns unter die eine Klasse von Naturgesetzen statt
unter eine andere stellen. Damit sind wir beim ersten Princïp
jedes intelligenten Handelns angelangt. Naturam sequi geht Sbei
in naturam observare.

Viel weiter sind wirjedocli mit dieser Umschreibung einer laniï
läufigen Klugheitsr^el nicht gekommen, denn die den 'Gehorsan^
gegen die Natur predigen, wollen damit keine praktische Maxiinq
sondern ein ethisches Grundprinzip aufstellen. Moralisches Handell
ist mehr als bloss intelligentes Handeln, ohne da3.s die phil»
Bophisehe Definition des Begriffs der Nutur darüber Aufschloas gab«

Aber vielleicht hilft uns 'Natur' in dem Sinne weiter,
welchem sie einen Gegensatz zu Kunst ausdrückt: Natur als In*
begriff der sich selbst überlassenen Dinge, einschliesslich allei
spontanen liebensausserungen, z.B. der Instinkte. Doch damîj
schaffen wir eine neue und noch schwerere Verlegenheit, da wif
ein moralisches Aktionsprincip suchen und das spontane 8ein uo^
Geschehenlassen ihm zum Inhalt geben. Das ist der bare WideP
sinn. Denn moralisches Aktionsprincip ist eigentlich schon etat
Tautologie: die Nichtbescheidung bei dem Gegebenen, das Hioaui
streben über natürliche Daseinssehranken, das Planen, Verbindet
Vorher- und Vorausdenken. kurz alle Stadien des Zwecksetseq
sind die thatsächlJchen Grimdelemonte des Moralischen. In ii
Wirklichkeil steht daher dor Mensch sehr oft der Natur als einei
Feinde gegenüber, dem mit List und Gewalt eine Position nac
der anderen entrissen werden muss. In diesem Sinne birgt jedi
l.ob der Zivilisation, der Kunst und Technik einen Tadel dal
Natur in sich. Jeder Versuch, die natürlichen Erscheinungen den
Bedürfnisse der Menschheit gemäss umzugestalten und anzupassei^
erachiea darum auch zu allen Zeiten den Vertretern der ofRzietlel
Religion als verdächtig, die Geschichte der Neuerer, der baba>
brechenden Geister, deren Denken, Bilden und Gestalten als Heb«)
für den Kulturforlsciiritt wirkten, ist ein beredter Protest gegen

Mills Thcodiiee. 421

diese Art der Naturauffassuog und Naturvergottung. Aber nicht
allein die Geschichte der Kulturschöpfer. aoadern der tägliche
Daseinskampf jedes Dut^endmensclien. Kampf gegen die matenelle
Natur ist die Losung, und er vollzieht sich unter den heftigsten
Verwünschungen des spontanen Naturverlaufs, der mit unseren
Dothwendig aus der Sphäre der menschlichen Gesellschafts-
ordnung geschöpften und für unsere wirthschaftlichen , rechtlichen
und moralischen Beziehungen als Regulative wirkenden ßegrilTo
Gerechtigkeit und des Wohlwollens fortwährend in Widerspruch
Es ist unnütz, Beispiele anzufahren für die unzähligen
in denen der „spontane" NaturverlauF unseren moralischen
itnn verletzt und sich wie eine absichtliche Verhöhnung und Ent-
weihung von Recht und Billigkeit ausnimmt. Angesichts ihrer
wird der gläubigste Sinn vorwirrt, das vertrauenssoligsle Gemüth
erschüttert, und angesichts dieser Naturauffassung bleibt Voltaire
ewig im Rocht gegen Leibniz. Der Mord ist vergleichsweise noch
das mildeste Mittel der Mutter Natur, ihre unschuldigsten, ja ihre
besten, uneigennützigsten, „idealsten" Kinder zu belehren. Alte
Domitiane der Welt hätten nicht die Phantasie, Marterwerkzeuge
zu ersinnen, wie sie die Natur täglich und stündlich in Uebung
hält, und Je holier der Mensch in der sittlichen Werthordnung
steht, je wichtiger sein Dasein für sain Volk oder die Allgemeiu-
heit ist, je mehr er sich von der Masse abhebt, an der sie mit
Orkanen, Erdbeben, Feuersbrünsten, Uungeranöthen fortwährend
Aderlässe vornimmt, desto mehr ist neine Existenz dem blindesten
Zufall preisgegeben. Kurs also: Da der materielle Weltgaug voll
ist von Ungeheuerlichkeiten, die kein Mensch ungestraft vorüben
dürfte, so kann es weder religiös noch moralisch sein, die Natur
an sich nachzuahmen oder gar zum sittlichen Vorbild zu nehmen.
Und daher dürfen die Krülte der Natur, im Ganzen genommen, nur
insofern als heilbringend ungesehen werden, als sie uns zum Ver-
suche zwingen, ihrer Herr zu werden.

Was nun aber die erwähnten moralischen Regulative
unserer Gesellschaftsordnung betrilft, ao sind sie nach Mill sämmt-
lich künstlich. Muth, Reinlichkeit, Sympathie, Selbstbeherrschung,
Wahrhafti^'keit, Gerechtigkeit sind soziale, also künstliche Produkte,

422

.engei

die unter ungeheaeren Schwierigkeiten dem Boden der wild-
wachsenden Instinkte entri^en sind; ihr Aufkomnien lÜsst sieb]
erklären aus dem gegenseitigen Interesse der Menschen, diel
Keime zu jenen Tugenden zur Reife zu bringen. Nicht die Natur
wie sie sich giebt und sich uns offenbart, darf unser Vorbild
sein, sondern „die kiinstltcti geschaffenen oder wenigstens kSost-
lich vervollkommnete menschliche Natur der besten und edelsten
menschlichen Wesen ist die einzige Natur, welcher zu folgen
empfehlenawerth erscheint''. Mit einer Schärfe, die weder io der
Konsequenz seiner Ethik, noch vor allem in der stark verschleierten
Grundtendenz dieser religionsphilosophischen Abhandlungeo liegt,
wird hier der Gegensatz zwischen der Natur und der Kfinstlichkeiti
unserer sozialen Einrichtungen und Werthe hervorgehoben. Wir
kommen noch darauf zurück.

5. Wir haben zwar bislang, im Anschluss an Mill, von Natur
überhaupt gesprochen, aber es war unvermeidlich, diesen Begriff
hinuberscbillern zu lassen in Jenen anderen eines absichtsvoll
und zweckmässig geordneten Ganzen, eines von einem intelligenten
Willen geleiteten Organismus, den wir göttlich nennen, weil bei
ihm Planen und Vollbringen sich völlig entsprechen und das Zweck-
leben völlig reibungslos verlaufen soll. In der Beweisführung
dieses Vorsehungsglaubcns, der sich der Natur als Arguments be-
dient, werden die widersprechenden allläglichen Erfahrungen als
billige Einwände eines an Einzelheiten klebenden Sinnes über-
gangen und der Blick auf den Nutzen fürs Ganze gelenkt. Da»
Gutes aus Schlechtem erfolgen kann, ist altbekannt. Das Feuer,
das London im Jahre 1766 icerstörte, zwang, an die Stelle elender
Holzhütten steinerne, luftige Häuser zu bauen und die Stadt ge-
sunder zu machen. Eine durch Diätfehler, Leichtsinn oder Ueber-
anstrengung zugezogene Kraokheit macht vorsichtig und behutsam
und trägt zur Lebensverlängerung bei. Der plötzliche Verlust des
Ernährers oder des Vermögens oder irgend welchen materiellen
Rückhalts rüttelt erfahrungsgemnss überall schlummernde Intelli-
genzen auf und stählt den Willen der Ueberlobenden
Verlust Betroffenen. Der Mensch ist so sehr an's Teleologis
gewöhnt, da.xs er, was immer Elementares und Un vorhergesehene!

oder voop^l
Vleologiscb«^H
lergeseheuef ^H

Mills Theodizee. 423

geschieht, in das System seiner Zwecke einreiht und nie verlegen ist
zu sagen * wozu etwas gut ist' . Im Gebiet der spontanen Willens-
bothätigung, der Geschichte, ist es nicht anders. Das ungezählte
Heer von Märtyrern, die den Boden unter ihren Füssen mit ihrem
Blute düngten, war nöthig, um die blinde träge Masse aus ihrem
Stumpfsinn aufzurütteln und durch Aufklärung hinaufzuzüchten.
Ungerecht wie im Einzelnen das Opfer unserer höchsten Intelligenzen
und sittlichen Genien erscheinen mag: der Endzweck scheint es zu
rechtfertigen. Die Geschichte scheint sich leicht so lesen zu lassen,
als ob um einer kostbareren Zukunft willen das Kostbarste in der
Gegenwart geopfert werden müsste, ja es ist leicht, eine Liste be-
rüchtigter geschichtlicher Verbrechen aufzustellen, aus denen hinterher
Gutes entsprossen ist. Wie oft hat sich das Glück und der Wohl-
stand grosser Nationen auf Massenmorden, auf gewissenloser Zer-
störung alter Kulturen, auf Benutzung brutalster Gewaltmittel und
gemeinster Hinterlist aufgebaut. Die venetianischen Bleidächer und
spanischen Inquisitionsgerichte sind so ^gerechtfertigt' worden, die
Religionskriege, die Nationalitätenkämpfe, die Gräuel des In-
dustrialismus, kurz alles wofür die Geschichte einen Namen hat,
erhält durch die teleologische Geschichtserklärung ihr moralisches
Daseinsrecht.

Aber bleiben wir bei der Natur. Hier ist der Kampf ums
Dasein bekanntlich dahin ausgelegt worden, dass er zur Hinauf-
züchtung der Arten diene, und die 'philosophische' Nutzanwendung
hat auf sich nicht warten lassen, nachdem ihr eine erfolgreiche
Praxis voraufgegangen ist. Aber gesetzt den Fall, der Effekt sei er-
reicht; gesetzt, das Ganze der natürlichen und geschichtlichen
Erscheinungen Hesse sich, trotz unzähliger widerstrebender, also
ihrer Natur nach antiteleologischer Einzelfalle, eindeutig als Be-
wegung zu Einem Zwecke auffassen: so tritt eine verhängnissvolle
Antinomie ein, die schwer auf Mill gelastet haben muss. Ist
dieser Endzweck, sagen wir einmal: die Hinaufzüchtung der Rasse,
an sich erstrebenswerth , so geschieht er im Einzelnen mit un-
und widersittlichen Mitteln. Welche unvorhergesehenen Wohlthaten
auch immer, sagt Mill, aus Verbrechen, allgemeiner: aus unsittlichen
Handlungen oder sittlich gleichgültigen Geschehnissen, erfolgen

«4

. Sntngtr.

löDDen: sie bleiben immer Verbrecbeo. Das Iieissl docii: die tulco*
logische Rechnung stimmt nie, weder im (rrosseo noch im Kleinen.
Bejahen wir den Zweck, oder, klsrer ausgedrückt, messen wir
die Wirklichkeil, als lobegritT von Natur und Geschieht«, an irgend
einem der Worthmaassstäbe die aU sittlich gelten, ao müssen wir
die Mittel verneinen, welche thatsächlii-h in der Wirklichkeit ihm
dienen: Sein und Sollen decken sich nicht. Richten wir aber das
Sollen nach dem Sein, schupfen wir unsere AVerthe ana den kos-
mischen und sozialen Realitäten: so hören sie auf, sittlich im über-
lieferten Sinn des Wortes zu sein. Tnd an diesem bedenklichen
Fazit ändert auch, wie es den Anschein hat, eine bedingte Teleologie
wie die Leibnizens nichts, der sich, worauf Mill hinweist, darauf
beschränkt, die Welt in der wir leben die beste unter allen mög-
liehen xu nennen.

Es bliebe, um aus diesem Wirrsal herauszukommen, nur ejA',
radikales Mitlei — die Umwerthung aller Werthe, wie es geuanat>
worden ist. .\nstatt der Wirklichkeit den Process zu machen,
wird er der Moral, unsrer Moral, gemacht. Vielleicht stimmt
die Rechnung nicht, weil wir falsche Werthe konstruiren. vielleicfat
stammt das Verlangen nach einer Theodizee nur daher: Mill hat
ja unsere sozialen Regulative als Kunst der Natur entgegengestellt

Vor dieser entscheidenden Wendung in der erschöpfenden
Behandlung des teleologischen Problems macht Mill, nachdem er
im Einzelnen sich ihm genähert, Kehrt. Denn an den moralischen
Werthen wie sie sind, hält er fe-^t. Ideen der Gerechtigkeit, des
Wohlwollens, der Aufopferung individuellen zu Gunsten des allge-
meinen Interesses sollen herrschen; der Mensch soll nie ak
Mittel, er soll stets als Endzweck benutzt werden; der Fortschritt un
Besserwerden in diesem Sinne, kein Kluger- und Geschickterwerden,
kein Fortschreilen über andere hinweg: da.s sind die festen Pnnkte
in Mills Kritik der Teleologie. Anfanglich leitet ihn, wenigstens
der Absiebt nach, ohne Zweifel der Gedanke, dass der Verwirk-
lichung unsrer sittlichen AVertbe kosmische nnd anthropologisch«
Widerstände sich entgegenstemmen (wie wir sie nennen wollen);,
dass unsere Mittel, die sittlichen Werthe dem Leben einzubilden an4
ei immer weiter in stets aufsteigender Linie über sich binaa»-

Mills Theodizee. 425

zuführen, diesen feindlichen, in der Natur und im Menschen selber
gelegenen Mächten gegenüber nicht ausreichen. Es wurde aber
schon hervorgehoben, wie an diesem Punkte nothwendig die Kritik
unserer sittlichen Werthe dazwischentritt; vielleicht erleiden sie
t^olchc Widerstände, ^'eil sie ganz oder theilweise falsch sind. Oder
gehören gar solche Widerstände, wie Fichte meinte, zu den Bedin-
gungen des sittlichen Fortschritts? Hätte Mill das Problem in dieser
logischen Folge zu meistern gesucht, so hätte er der Reihe nach
beweisen müssen: dass unsere höchsten sozialen Regulative, mit
besonderem Einchluss der sittlichen Werthmaassstäbe, aus der Natur
des gesellschaftlichen Organismus hervorgegangen sind; dass sie
konstant sind, sofern sie auf den unveränderlichen Eigenschaften
der menschlichen Einzelseele und den konstanten Bedingungen
des Gemeinschaftslebens beruhen; dass sie veränderlich sind, sofern
jene Eigenschaften und diese Bedingungen veränderlich sind;
dass mithin nur diese Regulative und Imperative und keine
anderen der gefühlten, theils instinktiv theils durch Ein- und
Umsicht erkannten Bedürfnissen des sozialen Lebens an g e pass t
sind und unsere neuerdings als Niedergangswerthe verhöhnten
ethischen Grundsätze gesunde, d. h. Anpassungsprodukte an Natur
und Gesellschaft seien. Aber freilich, diese Anpassungsprodukte
seien nur die bestmöglichen, die vorhandenen anthropologischen
und kosmischen Widerstände sorgten reichlich dafür, dass wir
der Unzulänglichkeit dieser Anpassungsprodukte uns bewusst
bleiben und in keinem Augenblicke das lähmende Gefühl ihres
Abstandes vom Ideal verlieren. Darin liege es auch, dass wir
immerfort gezwungen seien, sie als * künstliche' Produkte zu den
sog. natürlichen in Gegensatz zu bringen, und dass wir im
sittlichen Leben selbst des Erfolges nie froh, ja immerfort ent-
muthigt würden und niemals das Verlangen nach einer trans-
szendenten Stütze unseres Werthsystems unterdrücken könnten. . .
Ich halte es nicht für schwer, selbst oder gerade vom positivistischen
Standpunkte aus diesen Beweis zu erbringen. Aber Mill ist ihn
uns schuldig geblieben, seine ethische Abhandlung bietet jedoch
einiges Material dafür. Dagegen deutet er an, wie er sich die
transszendcute Stütze denkt. Es ist bekannt, dass der jüngere

426 s. Saeugtr,

Mill, wie übrigens auch sciu Vater, in scincD letzten LebensjahrcD
der Lehre des Manes zuneigte: wie in des Menschen Brust kämpriea
auch im Universum das Gute mit dem Bösen, das Licht mit der
Finaterniss, vulgär aasgedröckt: Gott mit dem Teufel. Der mo-
ralische Dualismus wird so Eigenschaft des Universums.
Der Gott, den Mill mit der positivistischen Deutung der That-
Sachen in Natur und Geschichte für vereinbar halt, ist allgütig
und allweise, aber nicht allmächtig: seine Macht hat an den Dä-
monen der Fiusterniss eine Schranke. Immerhin für den Menschen
ein Trost und ein Rückhalt, insofern er glauben darf, dass sein
Werthsystem eiue transszendente Stütze hat. Man könnte, ds
Mill Phänomenalist war, diesen Glauben auch so ausdrücken: die
Welt als Vorstellung (ErscheinungJ hat zu ihrer transszendeotes
Ergänzung, gewissermaassen als geheimen Verbündeten, einen
partiell guten Weltwillen.

6. Einmal so weit im metaphysischen Fahrwasser, müssto
sieb auch sein Verhältniss zu den positiven Religionen ändern.
Die Ueberzeugung, mit der Milt ins Leben trat, könnte man sehr
gut mit Schopenhauers Worten (Teber Religion'; Phüaleteg
spricht) umschreiben: die Religionen sind wie die LeuchtwSrmer,
sie bedürfen der Dunkelheit, um zu leuchten. Der Standpunkt
hat sieb in den Nachlas^schriften wesentlich verändert. Man wird
sich erinnern, dass Mill, um die sittliche Kraft der Religionen kq
bcurtheileu, sich herbeigelassen hatte, das Kriterium ihrer 'Ansich-
wahrheit' wenigstens zeitweilig beiseite zu stellen, und sie aaf
ihren sozialen Nutzen hin zu prüfen. Aber noch 185!) wurde ihr
Nutzen nicht sonderlich hoch angeschlagen; so heisst es beispiels-
weise vom Christenthum in der Abhandluug über die Freiheit:
sein Ideal sei ein negatives, es predige ein passives Verhaitenti
nämlich die Unschuld statt des Adels, die Enthaltsamkeit vom.
Uebel statt des energischen Verfolges des Guten; kurz in seinen
Lehren herrsche das Verbot ' Du sollst nicht' vor dem Gebot 'Da
sollst' ungebührlich vor. Er ist inzwischen, jedenfalls in seiner
letzten Schrift, dem Theismus, weit duldsamer geworden; Bain
freilich nennt diese Duldsamkeit eine Konzession an die herrschende
Theologii*. Von Theologie, von der Anerkennung c

>r Wisiea-

MiiU Thcodizee. 427

Bchaft von dcD göttlichen Dingen, der Möglichkeit eines Wissens
um Gott mittels Inspiration und Offenbarung ist aber jetzt so
wenig die Rede wie vordem; ihr gegenüber bleibt die Bibelkritik
(rational criticism) im Recht. Nur rechnet unser Philosoph dem
Christenthum als ewiges Verdienst um die Menschheit an, das
Ideal einer göttlichen Person in der Gestalt Christi geschaffen
und als Maassstab und Muster für alle sittliche Vorzüglichkeit
(standard of excellence and a model for imitation) Gläubigen
wie Ungläubigen vor Augen gestellt zu haben. Es ist dieses
Ideal eines Gottes, nicht der Gott der Juden oder der Natur, was
nach Mill auch über den modernen Geist eine wohlthätige Herr-
schaft übt. Was immer sonst die Vernunftkritik am Christen-
thum zerstören mag, ruft Mill aus, 'Christus bleibt uns: eine einzig
dastehende Gestalt, seinen Vorgängern so unähnlich wie allen seinen
Nachfolgern, sogar denen, die sich des Vortheils seiner persönlichen
Unterweisung erfreuten. Dieser Schätzung thut es keinen Eintrag,
wenn man sagt, der Christus der Evangelien sei nicht historisch,
und dass wir nicht wissen können, wie viel von dem was be-
wunderungswürdig an ihm ist, von seinen Anhängern hinzugefügt
worden sei ... [Denn] wer unter seinen Jungern oder den von
diesen Bekehrten ist im Stande gewesen, die Jesus zugeschriebenen
Reden zu ersinnen, oder ein Leben auszudenken und eine Persön-
lichkeit zu gestalten, wie sie uns aus den Evangelien entgegen-
tritt? Sicherlich nicht die Fischerleute aus Galiläi, und ebenso
wenig St. Paulus, dessen Charakter und Neigungen von ganz
anderer Art waren; am wenigsten jedoch die ersten christlichen
Schriftsteller. Was von einem Schüler hinzugefügt und ein-
geschoben werden konnte, lässt sich aus den mystischen Theilen
des Evangeliums Johannes ersehen, welche dem Philo und den
alexandrinischen Piatonikern entlehnt und dem Heiland in den
Mund gelegt werden, und zwar in langen Reden über sich selbst,
wovon die anderen Evangelien nicht die leiseste Spur enthalten. . •
Der Orient war voll von solchen Männern, die jede beliebige
Menge von solchem Zeug gestohlen haben konnten, wie es die
vielerlei Sekten der orientalischen Gnostiker später thaten. Aber
dem Leben und den Reden Jesu ist der Stempel des Tiefsinns

49ft 8. Saen^fr.

und cine so persönliche Originalität aufgeprägt
wir der miisaigen Erwartung entsageo, wissenschaftliche Geusuigki
da zu finden wo es auf etväs ganz anderes abgesehen war
doa Propheten von Nazareth, seihst in der Schätzung derer, weli
an seine InapiratioD nicht glauben, in die erste Reihe der
habensten Männer stellen, deren unser Geschlecht sich rühmeE*
darf. Da dieser ausserordeutliche Geist ausserdem noch mit den
Eigenschaften des wahrscheinlich grössten Reforraatora und Mär^
tjrors ausgestattet war, dor je auf Krden gelebt hat, so kann
nicht sagen, dass die Religion eine sohlechte Wah] getrofl'en habi
indem sie diesen M.inn als idealen Vertreter und Führei
Menschheit aufstellte; auch jetzt würde es, selbst Für einen Uti<
gläubigen, nicht leicht sein, eine bessere L'ebertragung der Tngeni
Regeln vom Abstrakten ins Konkrete zu finden, als so zu lebett?
dass Chrbtus unser Leben gut heissen würde, ße rück sichtigt mao
schliesslich noch, dass sogar für den Skeptiker immerhin die M^-
lichkeit bestehen bleibt, dass Christus wirklich das war votör er
sich selbst ausgab — nicht Gott, denn der zu sein hatte er ni^
den leisesten Anspruch erhoben; auch würde Cr in einem solchoq
Anspruch wahrscheinlich eine ebenso grosse Gütteslästernng erblickt
haben wie die Männer, die ihn verurtheilten — : wohl aber der
von Gott ausdrücklich mit der einzigen Mission betraute Mano,
die Menschheit zur Wahrheit und zur Tugend zu führen, so dürfen
wir sicherlich schliesson, da-ss die Einflüsse der Religion auf den
Charakter, die verbleiben werden, nachdem die Vernunftkritik ihr
Aeusserstes gegen die Beweise der Religion gethan haben wird, der
Erhaltung wohl werth sind, und dass, was ihnen im Vergleiche
mit denen eines anderen, besser begründeten Glaubens an direkt«
ßewebkraft abgeht, durch die grössere Wahrheit und Richtigkeit
der Sittlichkeit, die sie sanktioniren, mehr als aufgewogen wird."
Man sollte meinen: mit diesem Idealbild sittlicher Vollkommen-
heit vor Augen, mit dieser Möglichkeit einer trausszendeuteii Hülfe
unserer sittlichen Anstrengungen im Rücken liesse sich leben und
der Zwang, die '.Menschheit", Comtes 'Grand-ètre', zwar nicht ala
religiösen Gegenstand zu verehren, wohl aber in seinem soiialea
Handeln stetig zu berücksichtigen, einigermaassen verklären. Du

laren. uu _

Mills Theodizee. 429

optimistische Lebens- und Glûcksgefûhl lâsst sich freilich durch
Raisonnement nicht erzeugen, und unserem Philosophen hatte das
Geschick diese schönste Mitgift versagt. Aber wohl lässt sich der
Optimismus durch Gründe als Lebensprinzip errichten. Das scheint
nun erreicht. Erst hatten die Worte an entscheidenden Stellen
tragische Wucht, sie lassen spüren, wie schwer der Mann, der sie
spricht, unter den Räthseln und Dunkelheiten des Lebens litt, und
wie sehr er nach einem Standpunkt sich sehnte, von dem aus es ge-
stattet ist, sie ohne Beängstigung wahrzunehmen. Und nun? Die
Abhandlungen sind nicht ganz abgeschlossen; so aber, wie sie vor-
liegen, fehlt ihnen die Kraft zu beruhigen. So kräftig sich die Ge-
danken zum Schluss regen, so zielbewusst sie einer endgültigen
Klärung zustreben: immer bleibt ein Rest Ohnmacht zurück. Die
Ruhe scheint erkünstelt, der Friede erzwungen. Man hat das Ge-
fühl: Mill glaubt und zweifelt zugleich. Dieser Mangel liegt weniger
an der Sache als an der Schranke seiner Natur: an jener äussersten
Grenze des begrifflichen Denkens versagte seine Phantasie. Um
als Metaphysiker überzeugen zu können, war Mill nicht Künstler
genug.

Jahresbericht

über

sämmtliche Erscheinungen auf dem Gebiete der Geschichte

der Philosophie

in Qemelntohaft mit

Clemens Baeumker, Ingram By water, Alessandro Ghiapelli, Wilhelm Dilthey,

A. Dyroff, Benno Erdmann, H. Ludemann, Martin Schreiner, Andrew Seth,

Paul Tannery, Felice Tocco, E. Wellmann, Wilhelm Windelband

und Eduard Zeller

herausgegeben

von

Ludwig Stein.

vni.

La storia délia Filosofia moderna in Italia

dal 1893 al 1898.

di
F. Tocco.

In questi ultimi anni non furono molte le pubblicazioni di
storia della filosofia moderna. Gli scrittori di filosofia anche da noi
dai lavori schiettamente storici si sono volti principalmente ai
critici ed ai teorici. Ë per mio istituto ne degli uni ne degli altri
debbo occuparmi in questo resoconto. La piii antica delle
pubblicazioni storiche è quella del Dottor Giovanni Vidari col
suo saggio storico-filosofico su Gerolamo Cardano, Roma
1893. (Estratto dalla Rivista Italiana di filosofia.) £ un saggio
su tutte le dottrine del filosofo pavese, cosi sulle cosmologiche
come sulle gnoseologiche, sulle morali e sulle pedagogiche. Ma
volendo tringere in piccola mole il molto che si poteva dire su
questi disparati argomenti, I'autore non si addentra nei particolari,
Cosi rileva la novita del Cardano nello stralciare il fuoco dagli altri
elementi: Taria Tacqua e la terra; perche non ha sede fissa ne
grandissima mole. Ma non ricerca in qual rapporte stia questa
novita con I'animismo del nostro filosofo, no in qual modo egli
I'abbia sostenuto contro le critiche, che gli piovvero da tutte le
parti, ('osi pure nolle quistioni gnoseologiche non si sa quale posto

434 ^- Tocco,

piglia il Cardano nelle dibattute quistione delP intelletto. Sta bene
che rintelletto ë il vero carattere di distinzione tra Paomo e il
bnito; ma in che rapporte sta qaesto intelletto cello spirito vitale?
E unico in tutti gli uomini, ovvero ci sono tanti intelletti quante
anime? Seconde il nostro espositore il Cardano non dette sempre
una risposta concorde. Nel De Uno e nel De rerum varietate
e sostenata la tesi delF unicità, invece nel De consolatione si
conclade che un solo intelletto non puö servire a piti nomini.
Valeva la pena di formarsi su questa incertezza e sulla ragioni, che
impedirono al Cardano di formarsi una firma convinzione. £
sperabile che I'autore quando che sia torni sul sue lavoro elo completi
dando all Italia una monografia definitiva sul filosofo pavese, che
tan to pill si desidera, quanto più e si difficile a farsi, che (inora
tutti i tentativi sono riusciti a vuoto.

Un pregevole contribute alia storia del nostro risorgimento
filosoiico è dato dal Ragnisco con una memoria pubblicata negli
atti del R. Istituto veneto di scienze lettere ed arti Tom. V Serie
VII anno 1893—94. E intitolata da Giacomo Zabarella a
Claudio Berigardo „Lo Zabarella ha scritto prima la logica;
indi il commente alla fisica, poi il de rebus naturalibus est
trattatello de inventione aeterni motoris e finalmente il de
anima ....Come l'immortalità e articolo di fede non di scienza,
cosi anche Teterno motore non più essere dimostrato dalla
scienza, naturale perche la natura non da nessuno idea dell' eternità
del moto. Ma a questo non venne mai decisamente le Zabarella,
perche la natura del cielo prima e più costantemente gli pareva
diversa dalla terra ... E certo che non fu sordo ail' agitarsi
délia quistione sulla natura del cielo identica a quella délia terra:
da qualche cosa fu scosso il sue sonno tranquille sulle dottrine di
Aristotele. Ma non ebbe ne tempo ne agio di decidersi in taie
quistione." Che cosa vuol dimostrare il Berigardo contre la
Zabarella? Che Dio si puo conoscere non solo per fede, ma anche
naturaliter. Per questa parte adunque il Berigardo è più indietro
del suc predecessore, ma per certe altre le sorpassa di gran
lunga; percho la sua intcnzione „non o solo di abbattere Aristotele
opponendo, lilosolia antica (la jonica), ma di ravvivare que.sta colle

La storia della Filosofia rooderna in Italia dal 1893 al 1898. 435

Duove dottrÎQe di Copernico e di Galileo^. Si o creduto che gli uoa
a Berigardo appartenga la legge scoperta più tardi dal Pascal suUo
equilibrio dei liqaidi; perche Topera del Pascal fu pubblicata nel
1664, e la prima edizione del circulus pisanus, ove si accenna
a quella legge, è del 1643. Ma tuttavia la scoperta non e del
Berigardo; essendo stata già fatta dalle Stevin che n)|ori nel 1620,
e le cui opère furono pabblicate nel 1634, (Rosenberger, Geschichte
der Physik p. 130).

Notevoli sono le pubblicazioni del prof. Cesca. Nella prima
intitolata „Contribute alla storia del Fenomenismo, Messina
1884, va in cerca di accenni al fenomenismo in qaattro filosofi
ben differenti d'età e dMndirizzo, TOccam, il Malebranche, il
Campanclla e il Condillac. In quanti alF Occam il Prantl „ebbe
il torto di non considerare in lui che il logico e di trascurare
tutte le altre parti della sua filosofia e non si accorse che lungi
dal far discendere la gnoseologia dalla logica^ l'Occam fa questa
dipendente da quella, e che solo al di lui fenomenismo si deve la
prevaleuza che dà alla concezione bizantina dei termini.^ Il
fenomenismo del Campanella non dipende, come vuole il Windel-
band, dal sensismo eriditato dal Telesio; perche il sensismo o
dommatico e si accompagna al réalisme volgare: dipende invece da
una ricerca gnoseologica di gran valore „Quella che noi ora chia-
miamo percezione, per il Campanella non o una semplice recezione
passiva, ma esige la participazione attiva della mente, cioe un
giudizio suir impressione patita. Cotesta dottrina fu enunciata e
sostenuta da molti, e gli pero se non ha il vanto di averla trovata
per primo, ha sempre il mérite di aver riconosciuto plenamente il
valore e Timportanza della participazione della mente nella sensa-
zione.^ Da questa dottrina il Campanella cava la conclusione che
la scienza „non tratta délie cose come sono ma come appaiono a
noi^ completo fenomenismo. In quanto al Malebranche il fenomenismo
„l'acetta e lo dimostra per avvolarare il razionalismo, ma non
s'accorse che facendo cio urtava contre il sue occasionalismo^.
Il Condillac „formulo solamente il fenomenismo riconoscendo la
relatività della conosccuza. Cotesto formulazione si limita peru ad
una enunciazione c manca di una solida dimostrazione^.

Archiv f. (ieschicbte d. Philosophie. XIII. 'A, 29

436 I'- Tocco.

La secuoda pubblicaxione del Prof. Cesca rigaarda l'idealismo
aoggetti vo di J. G. Fichte. Verona 1895, dove esposta la
gnoseologia del Fichte conclude „tutti i teutativi (del filosofo
tedesco^ per togliere di mezzo la cosa iu ai e per ispicgnre il Doa-
lo come un prodotto detr lo „rimasero senza risultato, non avendo
egli dimostrata la sua tcsi idealistica, ed esaendo i suoi argonienli
contro il Realiamo privi di valore".

II Dr. Giuseppi t'aldi pubblicô una pregevole memoria intitolata
La Critica nel secolo XVI contro la logica Aristotelica
e I'insegnamento scolastico Udine 1896. >Si espoogono con
ordine e chiarezza le criticha mosse alia logics delle scuola del
Vives, da P. Ramus e dal Nizoli. — I'oo studio critico del Dottor
Antonio Gemelli su G. (.'. Vanini apparve a Gatanzaro nel 1Ö9S.
Ë diviao in tre parti; uella prima un cenuo biografico-slorico, una
seconda che h una esposizione monca della opere filosoliche, infine
una terza parte, che contiens un giudizio critico eulla filosofia del
Vanini, il quale oscillercbbe tra lo acettici.smo e ÎI naturalismo.
yl.'anliteHtro sulla traditioiie dubitava; fra un anno e tre uieai appena
i Dialoghi alïerinavano o piopalavano con ardiinento i nuovi veri
della scienza. II Vanini uelT aprire Tanfiteatro delT eterna Provvi-
denzo accenna già al proposito di movere alla conosconza di Dio
attraverso la natura, dapprima al modo di Nicola di Cues, poi coi
mezzi che gli aomministra Cornelio Agrippa . . . finchè nei
Dialoghi la fonoola ipsa Natura quae Ueus est attesta (sic)
Taltra: Natura natu ran s e Natura Naturata, ed eutrambe
aununziano la terza Deus sive Natura". — Un breve ceono mi
ein concesâo della oionogratia del Dottor Buanamici: Riccardo da
S. Vittore, saggio di studio sulla lilosolîa mistico del secolo XII
Âlatrî De andreia 1898. È uua diâsertaziooe di laurea, dove h
esposta per niinuto l'opéra del Vittorino De Trinitate, dove si
cerca con immagini e coofrontt recar luce nel piii litto dei misteri.
Cosî alla diiïicoltà se la sostanza del figlio è genita e «juella del
Padre è ingenita, corne puö essere la stessa nell' uno e nelT altro
„egli risponde con un paragone: „sianvi due individui, di cuî
uno abbia da se steaso ritrovata la sciensa di qa&Ielie
cosa e la iusegni ad un all.ro, non parrà foixe n

itnriu della Filo^ofin

dl ainbidue la stessa scienza e la etessa veritÎL? Eppure in uno è
ricevuta, ncll' altro no". Un esteeo confronto fa il iiostro Autore
tra Ugo e Riccardo di S. Vittore. „In Cgo gli stesai argomeati
si ritratlavano in piii luoghi con inutili e nojose ripetizioni,
Riccai'do voile assurgere all' titiità, restriugcie gli slanci poetic!
seconde lui non necessarii, e gli enlusiasmi del sentimento che hau
larga parte nell' esposkione dolla dottrinc di I'go; partire da un
coiiuetio ben delinoato e IÎ330 e derlvarne conclusioni rigorosamente
logiche cd iudiscutibili". Pare cho Riccardo aia un ragionalore
sottiJe, die distingue e suddistingue ordina, classilica, compara,
non una mente divinatrice che con un vigoroso colpo d'ala
a'inaalza aile cime della contemplazione mistica. Se il nostro
autore si fosse un po'indugiato ne) confrouto tra Riccardo e S.
Bonaventura (p. 166, 168J, avrcbbe ben ritevato di quantorultimo
Borpassi il primo, c como piii vivo alFetto lo scaldi.

Mi sono serbati per uUimo due lavori di Saute Felici, cho in
età aacor verde è mancato da poco tempo alla scionza Doatra,
Il primo, posteriore di data ail' opera maggiore, h una nota
pubblicata nei Rendicouti dell' Accadeinîa dei Lincei (Vol, VI
fasc. 3 e 4 ^edule del 4 e 25 aprile 1897) su Le origini e le
cause della Riforma secondo Tonimaso Campanella. É
una espoäiztoue compléta del Dialogo ancora inedito contro Luterani
Calviuisti ed allri erelici. L'autore si rende un e^atto coûte délie
rogioui, che indussero il filosolo di Stilo a condannare la Riforma,
la quale poneva inciampi a quell' unificazioue morale e politica det
génère umano, a cui egli aspirava.

Di gran lunga più imporlaute ê l'altra pubblicazioue intitolata
Le dot trine l'ilosofiche relîgiosâ di Tommaso Campanella.
Chieti 189ô. lo non dubito di aiïermare che quest' opera restera come
uno degli studii più profondi âulla liloscfia del Risorgimento. Tra le
moheplici contraddizioni del Hlosofo di Stilo t'espositore sa moversi
con tale agiliià da poterie moite volte coraporre, seuza perô nascon-
derle in guisa alcuua. I.a teoria principale, intoriio a cui raggruppa
tntte le dottrino del Campanella, è quella dello mens, che aï
aggiunge allô spirito di natura affatto materiale. Questa diHtinzio-
ne tra vw; e iivîû[t«, che risale ad Arîstotele ed ai Neoplatonici,

29-

diventa coinuiie nelU Rinascctiza, e in scrittori diversisüimi si ritrovs
prima che nel Campanella. II Felici non cita ae non Ire sou, il ,
Cardsno, il Telesio e Giordano Bruno, ma la lista si potrebbe
ŒOltiplicare di molto. La specialità del Campanells ô questa, cbd
montre sWcorda col Telesio nell' attribuire alio epinto animale
tatte te poteoze cogitative, compreso anche I'assurgere all* univer-
Bale, non si reatringe ad attnl>uire alia mente uua semplice fuDzione
CO m piemen tare, ma mette in lei il carattere specifico dell' anima
timana, cioe la riflessione in se stessa, la sceJta libera tra bene e
male e inflno la religiosttn o Taspiratioae all' infinite. Per tal
guisa la mente del Campanella è la vera médiatrice tra I'infinito
e il finite, ed anticipa il coQcetIo della soggcttivîtà, che forma il
cardine délia filosofia moderna, La mente, o per dirla in modo
piii comune l'anima umana, accoglie in se, corne tutti gli altri o£seri,
le tro primalità: potenza, sapienxa, amore. Poichè anche la mente
si leva sin dove il potero d«lle sue ali la sorregga, conosce ed
ama l'eterna verilà e l'inBnito bene, ed in questa conoscenza ed in
questo amore dell' inlinito o di Dio conosce ed araa ciô ohe v'hft
di meglio in lei, il vero se. Queata conoscenza di se nell' înflnitA
h diinque ciù che v'ha di piii primitivo in noi, è nna cognitia
gbdita, nascosta nel piii profondo de! nostro essere, a cui si
soprappongono molti .strali di conoscenzc a^iunte, cognitio addîta,
provenienti dai sensi e dall' intelletlo che sui eensi si travaglia.
Le applicazioni piii important! dt qnesta leoria della mente
e della distinzione della cognitio abdita dair addita il Feli<j
li discopre nella teorica della Religione, esposta e messa a confronts
con quella del Bruno negli ultimi capitoli, i piîi importanti e
nuovi di tutto il volume. Sul quai confronte non poaso ora entrare
in discussione col Felici su qu«t pochi punti, in cui piii in apparen7.a
che in sostanza pare che da me diesenta. Hetitringendomi al
Campanella, dire che conforme alla sua metafisica distingue la
religio indita dall' addita. L'indita rimane in se una form«
essen zi al mente virtuale, mentre il sopraggiunto e ciJj che nel progresso
dei tempi în seno ai vari popoli e attraverso i vari stadi dells
civilizzazioni, piglia molteplici atteggiamenti e contorui e costituîsce
la Reqneta délie religion! positive e délie loro trasformazioni. L^

La storia délia Filosofia moderna in Italia dal 1893 al 1898. 439

religione indita, in qaanto le origina tutte, forma il sostrato délie
religioni positive, quell che hanno di comune, di vero, di
perfetto. Giacchè il sentimento innato délia divinità è ideutico in
tutti gli uomini, e il suo immediate coQtenuto e cih in oui essi
non errano, mentre errano intorno a cio che al medesimo s'è venuto
sovrapponendo mano a mano nella religione primitiva, che era la
pill vicina alF indita, nella quale il Dio che s'adorava era unico,
quelle che tutti concordemente sentivano nelle loro aspirazioni ail'
infmito. Ben presto da questo stato aureo o d'innocenza si decadde,
quandp quest« ingenito sentimento del divine fu sopraffatto dalle
paure o dalle speranze nelle forze délia natura. Nacquero allora le
moite divinità, alcune buone e risanatrici, altre melefiche e distruttrici,
ed ecco gli uomini ,,fatti simili a quel bambini, che allevati lontani
dalla casa paterna, non riconoscono più il genitore e dicono babbo
a chiunque vada loro innanzi o come tale venga loro presentato.^
Con la scissura deir unità religiosa teocratica è data la prima
mali labes dei rivolgimenti umani; perche ,,sorti più principati
e religioni e sette, nascono nel génère umano division!, guerre,
carestie, pestilenze e ogni fatta dl mali ... Le religioni, che si
vanno via via formando e trasformando tra il fluttuare degli event!
umani, vogliono si essere un surrogate deir originaria, ma in realta
«on sono se non un simulacre più o mené riuscito, sono a ogni
modo coinvolti aile aberrazioni dei sofismi, alla corruzione dei
costumi, aile violenze délie tirannidi, fine a che il colmo stesso
del male e délia decadenza non produca una reazione si nelle
religioni che negli stati, la quale ha ad effetto una riforma in
entrambi. . . . Tali trasformazioni e rinnovellamenti délia religione
si succederanno con un moto ininterrotto fine a quella forma, che
s^adatterà a tutti i popoli^. Perche il corso délia storia s'incammina
fatalmente a questa meta suprema: la fratellanza universale, bandita
dal Vangelo e dal Cristianesimo, che fra tutte le religioni, è consi-
derata dal nostro filosofo prima ancora del déisme inglese, come
la più alta approssimazione air ideale tipico délia religione natu-
rale'). 11 Cristianesimo quindi attraverso le sue esplicazioni

') K notevole, scrive il nostro autore, che Erbert di Cherburg mandô al
Campauella il De v er i ta te facendogli sapere per meizo deir abate francese

440

F. Toi

storiclie del Papato c dell' Iinpero dovrà ricondurci a quello ste«s
stato di felicit» e dmnoceiiza, onde si è paititj. ^11 principi
la fine (del circolo storico) ai riuDÎscono per scambievole attrazioi
di omogeneilà. Una felice società teocratica al principio, uqk*
folicissima alla fine." 11 Campanella aoa c quindi da tenersi, corne
pensava la Spaventa, prima di conüscere i numerosi documeuti
publlicati dair Amabile, conie il „tïlosofo cattolico e sostenîtore
acerrimo délia gerarchia." Basterebbe conviiicerci del contrario il
fatto indubitato, che le idée del Campanella furono male accolte da
cjuellastessapotesla, inservigîo délia quale di chiarava di adoperarsi.
11 papa ben sapeva che il cattolicismo vagh^giato dal Caropanella
coDsisteva in una tale trasformazione del criât ianesimo papale, che
la rifûriua stessa non avrebbe pottilo reggere al confrouto. A capo
del niiovo stato o délia città deî solarî doveva mettersi secoudo lo
stilese taie che per cccelknza d'iogegno a tutti gli altri sovra-
stasse, il metalisîco, il quale dovrà riunire in se l'autorità spiritaale
0 la temporale. A costui debbono fare corona non uu collegio di
cardinal!, ma uu triumvirato délia potenza o magistrate che presiede
alle arini, délia sapionza a oui incombe la direzione délie arti
liberal!, o dell' amore che sovrintende alla generazione. Tuttia
i cittadini, che al goveruo dei triumviri sono sottoposti, non ostant^H
la diiïerenza dei loro uffici, debbono essere del tutto eguali fra lorafl
Poichè nessuna dilTerensa di agiatezza li divide, essendo vietata !&
proprîetà e commtsurato il profïtto di ciascuno ai propri bisogni.
Ancho le donne debbono eseere comuui fra questi nomini, non
nel senso che ogni donna possa accoppiarsi con quell' uomo che
pin gli piaccia; ma bene in quelle che le union! tra uomîni e donne
debbono estere determiuste dull' autorità compétente, la quale
avrà principalmente di mirn il miglioramotito délia razza non pare
nel fisico, ma piû ancora ne! morale. E come l' amore provederâ
al migliore allevamento, co^i la sapienza curera la mtgliore
educazione délia proie per isvellervi dalle radici le tendenze egoîsticbe,
e sostituirvi învece quel caldî amori di tutti per tutti, che si

Psirese, che slimerebbe la c

grandissima ragiooe, (Aoial
doc. 313.)

% di II

nioIlD piû di ogni ait» non ■
ommaso nei castetli mc VA%

La storia della Filôsofia rooderna in Italia dal 1893 al 1898. 441

coDfondono neir amore supremo di Dio. Dobbiamo dunque
conchiudere col nostro espositore, che chi toDga conto di tutti i
documenti pubblicati in questi anni sul filosofo di Stilo, non potrà
disconoscere che egli „dalla sua natività astrologica, dalle sue pro
minenze craniche e facoltà intellettuali straordinarie avea tratta la
ferma convinzione d'essere nato a una missione altissima, quella
di dare nuovo assetto alla società umana. Gosi gli sorge per tempo
in mente l'idea della città del sole, che ei primo cerca di attuare
in Calabria, poi fallita quivi Tin^presa e con essa la possibilità
della sua azione personale e diretta, descrive e colorisce nel libre
omonimo. „^La forma d'ordinamento teocratico da lui vagbeggiata
fine aile morte, e che ha sempre sperato di vedere per una via o
per l'altra messa in pratica nel monde, h e rimane nella sostanza
quella delineata nella città del sole dove Indi s'ha da ricercare „la
somma dei suoi concetti politico-religiosi riposti.^ Il trattato della
monarchia di Spagna da una parte; dair altra Le monarchie
della Nazioni e qualche altro scritto congénère, intesi a sostenere
il progressive stabilirsi della monarchia universale del Papa con
Tajuto precipuo nel primo scritto della monarchia di Spagna, seconde
Taltro di Francia, non rappresentano che „una via di ripiego per
giungere alla città del sole^ una via cui lo costringevano il timoré
di non tirarsi addosso per le sua uovità, leire della Chiesa e dello
stato, più che non se l'avesse già attirate, e il forte bisogno di
propiziai-si entrambi."

Congrès International de Philosophie,

1-5 Août 1900.

La directioo de la Revue de Métaphysique et de Morale publie
aujourd'hui, avec les noms des philosophes et des savants qui ont
bieo voulu accepter de faire partie du Comité de patronage du
Congrès International des Philosophie, la liste des auteurs dont
elle s'est assure la collaboration et les titres des mémoires.

Grâce à ces précieux concours, grâce à Tempressemont qu'elle
a rencontré dans son œuvre et dont elle tient à remercier pu-
bliquement tous ses amis de France et de FEtranger^ on peut dire
que la réunion d'août prochain aura au point de vue philosophique
une réelle importance et qu'elle marquera une date. Mais il faut
qu'il subsiste des travaux du Congrès plus qu'une date et plus
quun souvenir, il faut que les résultats en soient consignés dans
un monument écrit.

Le compte rendu sommaire des débats, publié par Tadmini-
stration centrale des Congrès de l'Exposition universelle, ne suffit pas.

Les membres du Comité d'organisation ont donc pensé qu'il
convenait de publier intégralement les mémoires communiqués, et
ils ont décidé que chaque auteur recevra gratuitement 50 exemplaires
de sou travail.

Cette publication, qui portera le nom de „Bibliothèque du
Congrès", comprendra 4 volumes, correspondant aux 4 sections du
Congrès: les volumes I (Philosophie générale et Métaphysique),
II (Morale), IV (Histoire de la philosophie), d'un contenu de la
valeur de 480 pages environ, seront du format in-octavo carré.

Congrès interuatioual de Philosophie.

443

Le volume III (Logique et Histoire des sciences), de même format,
dépassera 700 pages; il paraîtra au moins un volume tous les six
mois à partir du 1«' décembre 1900.

Des à présent ces volumes sont mis en souscription. Cette
souscription est destinée à couvrir d'avance, au moins dans une
certaine mesure, les frais très considérables de cette publication,
et elle permet en même temps d'offrir aux souscripteurs les vo-
lumes à das conditions sensiblement plus avantageuses que celles
qui seront faites au public.

Les souscriptions à Fouvrage complet seront reçues jusqu'au
!•' décembre 1900.

Conditions de la Souscription et de la Vente.

Souscription.

Les quatre volumes 10 fr.

(payables d'avance en un seul verse-
ment du ler mai au 1«^«* décembre 1900).
ou bien par versement en Quatre termes:

l*^r Mai 1900 llfr.l

li-r Octobre 1900 .... 11 (
1er Février 1901 .... 11
4. Juin 1901 11

44 fr.

rix des Vo

lûmes

l'apparition.

Tome I

. . . 12 fr.

50^

Tome II
Tome III

. . . 12
... 25

•^^ C2

fr.

Tome IV

. . . 12

50 j

Chaque liemande de souscription devra être accompagnée d^un mandat-
poste ou d'un chèque sur Paris, soldant, soit le montant total de la souscription,
soit le montant des termes échus à la date où cette souscription sera envoyée.
Elle devra être adressée à M. Xavier Léon, directeur de la Revue de Mêla-
physique et de Morale et secrétaire du Congrès international de philosophie^
5, rue de Mézières, Paris.

Archiv f. Geschichte d. Philosophie. XIII. 3.

Ocoi^ Belmer ^^B Berlin W. ss

Verlag ^^S^ Lotzowstr. 1117/8.

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Archiv für Philosophie.

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Archiv

für

Geschichte der Philosophie

in Gemeiiiîfcliaft mit

"Wilhelm Bilthey, Benno Erdmann, Paul Hatorp,
Christoph Sigwart und Eduard Zeller

heraus gegeben
Ludwig Stein.

DrelKebnter Band, H«ft IV.

Neue Folge.
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11. Augii

Druck und Verlag von Georg Rei
1900.

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5111. Der entwicklungsgescbichllicha PaotheUmus nscb seinem ge-

«chkhtlichen ZusamtnenhkDg mit den Mieren psDtbeisiischen

Systemen. Von Wilhelm Dilthej

XIV. Milerie :u KuU Ëlbik. Von Hartin Bollert .......

XV. Einige Gesicbtspanfcte für die Aaflassaiig und Beurtheltung

der Aristoieliacben Uetapbjsik. (Sohluss.) Von Prnf. Dr. Jnb.

Zfthlfleisch

XVI. Ein Be tira g ïur Lebetiagescbtcbte George Berk e le;'«. Von

TheodorLorenr

XVll. La Famille Descartes d'apri-i les documenta publiés' par le^

Societies Saiantea de Foilou, de Toursine el de Bretagne.

Par E. Tbouverei ,

Jaliresbericht

sämtliche Erscheinungen auf dem Gebiete der Geschichte
der Pliiloäophie.

X. Tbe niijlory of Modern Philosopli; in England 1896—1899.

By A.Seth Pringle-Pattisoa and David Irons 581

X. Die Deulache Litlersliir über die sokralische, platonische und

aristotelische Pbilosophie. lä9G. Von E. Zeller 597

Neueste Erscbeiuungen auf dum Gebiete der Gescblcblo der

PbUosophie G21

Beiträge zuid Archiv, sowie für die Redaction bestimmte Mit-
theiluDgon beliebe man au den Rédacteur, Professor Dr. Ludwig;
Stein, Bern (Scliweiz), SchanzHstrasse 19 (Villa Schönburg) ïa
richten.

Die Herren Autoren reap. Verleger werden im Interesse der
Vollständigkeit des Jahresberichts höflichst ersucht, ihre sämmt-
licheu auf die Geschichte der Philo^opiiie bezüglichen Publikationen,
namentiich auch Dissertationen, Troiafraninie, SonilerAbdr&cke,
Gelegenheitsscfaiiften, Zoitan^auf^tze etc. bald nach ihrem
Erscheinen an den Verleger des Archivs, Herrn G«or^ Keimer,
Berlin W. 35, Lutzowslra«se 107/8. gelangen zu lassen.

Archiv für Philosophie.

I. Abtheilnng:

Archiv für Geschichte der Philosophie.

Neue Folge. XIII. Band 4. Heft.

xm.

Der entwicklnngsgeschichtliche Pantheismns

nach seinem geschichtlichen Zusammenhang

mit den älteren pantheistischen Systemen.

VOD

Wilhelm »llthey.

Zweiter Tbeil.

VI.

In dem Zeitalter des Descartes entstand aus den Ergebnissen
des Galilei die Umformung der zweiten unter den grossen meta-
physischen Weltansichten. Denn inmitten der unbegrenzten Mög-
lichkeiten der Speculation haben diese typischen Formen derselben
durch ihr dauerndes Verhältniss zu der Lebendigkeit des Menschen
und zu der Natur der Dinge eine besondere Macht in allen grossen
philosophischen Zeitaltern geübt. Das metaphysische System von
Ilobbes ist die Umbildung des Materialismus der antiken Atomistik,
und zwar in dem nominalistisch baconischen Geiste der vorherrschen-
den englischen Philosophie, unter den Bedingungen des 17. Jahr-
hunderts und mit den Mitteln von Galilei, Harvey, Gassendi und
Descartes. Eine neue zukunftreicheForm erhielt hier dieser atomistische
Materialismus. Er wurde, wahrscheinlich durch den phänomenalisti-
schen Ausgangspunkt des Descartes, in die positivistische Fassung
der materialistischen Metaphysik hinübergeführt. Er wurde durch

Archiv f. Geschichte d. Philosophie. XUI, 4. 31

^■^^^ ei!

Wilhelm Dilthey,

Galilei und Harvey befähigt, von der Fiction der Seelenatome
einem wirkliaheD Versuch von CausalerVlärung fortzugehen. Und

— das Uri^prSogliche in diesem harten, positiven, energischen Kopf!

— dieser Materialien) us fand >n der fortgeschrittenen AuHaäi^nng de»
Menschen die Möglichkeit, ^ie verwegenen griechischen Speca-
lationen über die Gesellschaft, insbesondere das radikale Naturrçcht
derSopliisten und die in Lucretius zusammengefaßten naturalistischen
Einteile über die anlmalisclie Natur des Menschen und seinen
Entwicklungsgang zur Civilisation fortzubilden zu einer auf dio
Thatäiichen des Lebens gegründeten Theorie von der Gesetzmässig-
keit im menschlichen Bewusslsein und in der bürgerlichen Gesell-
schaft.

Die Kategorien, in welchen Ilobbes denkt, sind von ihm in
der Reife seines Lebens und seines Charakteitt ausgebildet worden.
Denn er hatte das vierzigste Lebensjahr überschritten, als er in Paris
die Naturwissenschaft dor Zeit kennen lernte. Bis zu dieser Zeit
halte er in den Dichtern, den Geschieh tschreibern und der politischen
Philosophie gelebt Als Lehrer und Freund im Cirkel des
royaliätischen grossen Adels, auf Reisen in verschiedeneu Ländern
hatte er den Menschen und die bürgerliche Gesellschaft zu er-
forschen gesucht. Der Zuschauer in den Händeln des Lebens,
noch mehr der beobachtende Reisende gewöhnen sich, den Menschen
von aussen aufzufassen, in den Sitteu Costume zu sehen, hinter
denen dieselben Grundtriebe liegen: sie werdeu stets den Menschen
niedrig einzuschätzen geneigt sein. Wenn wir den Menschen von
aussen betrachten nud zu erkennen streben, ist die Gesetzmässigkeit
seiner Handlungen die Bedingung, unter der wir erkennen. Die
darchgrcifeuden Triele seiner Auimalität umgeben uns beständig
auf der Strasse, in dem, was dem Fremden sich darbietet. Wogegen'
der, auf dessen Seele grosse Entschlüsse gelegt sind, auch der Verast'
wortlichbeit am stärksten inne wird: ein heroisches Loben erfEllt
mit dem Bewusslsein der Freiheit. — In derselben Richtung wirltw
auf Hobbesdor Charakter der Zeit. Sic war sehr wenig dazu angethan,
einem kühlen Beobachter einen besonderen Respect vor der moralisch-

Der entwicklungsgeschicbtliche Pantheismus etc. 447

religiösen Seite des Menschen einzuflössen. Starke Religiosität sah
man überall mit Fanatismus verbunden, und dessen nachtheilige
Wirkungen für die bürgerliche Gesellschaft drängten sich dem Beob-
achter beständig auf. Die englischen Secten jener Tage mussten
einem den religiösen Motiven unzugänglichen, kalten und positiven
Geiste als Formen von wildem Wahn, als eine Art von Verrückung
des Geistes erscheinen. Unter diesen Sekten stellte sich bereits
der Puritanismus als die grosse Gefahr für das Königthum dar.
Und die Atmosphäre des royalistischen grossen Adels, das
Paris jener Tage in seiner höfischen Gesellschaft, diese Mischung
von Animalität, Witz, Staatsraison und Intrigue, begannen
bereits den neuen Typus des höfischen Weltmanns zu ent-
wickeln, dessen letzte, entartetste Form dann der Hof Karls II. in
Paris und London gewesen ist, dem Hobbes in seinen späteren
Jahren so nahe stand. So glaubte der Zuschauer dieses Treibens
die animalische Seite der Menschennatur überall unter den Ver-
feinerungen dieser Gesellschaft wie unter Masken als den ursprüng-
lichen Kern derselben zu erblicken. — Jener Begriff der Staatsraison,
der von Macchiavelli und den venetianischen Politikern zuerst ent-
wickelt worden war, dessen classischer Ausdruck eben damals in
Richelieu vor Hobbes stand, enthielt von dem menschenverachtenden
Florentiner ab eben dies Moment einer niederen Bewerthung der
Durchschnittsmenschen: sie sind nur der StoflT für die Herrscher-
naturen. Aus solchen Welterfahrungen erwuchs die Auffassung des
Menschen von Hobbes. So müssen wir sie zu derZeit denken, als
er zuerst der Naturwissenschaft der Zeit sich zu bemächtigen be-
gann. Die puritanisch Frömmigkeit der mittleren Klassen von
England war ihm ebenso verhasst geworden als die katholischen
Suporstitionen und der satte Dogmenglaubo der Hochkirche.

In der Einleitung zu seiner Uebersetzung des Thukydides und
in den Versen der Autobiographie tritt als das Ziel seiner üeber-
tragung des Geschichtsschreibers des griechischen Bürgerkriegs her-
vor: im Spiegelbilde alter Zeiten sollte sie dem Engländer dieser
Tage die Redner seines Parlamentes, die Thorheit jeder Demokratie
und die Gefahren des Bürgerkrieges zeigen; in der monarchischen Ord-
nung sollte die einzige Möglichkeit des bürgerlichen Friedens erwiesen

31*

448

'ilhelm Dilthey.

werden. Auch zeigt seine Einleitung zum Thukydides in den Reßeii- 1
onen über die berühmte Verhaadluug zwisL-hen Atheaern und Meliern,
dass die Gewaltlehre des radicalen griechischen Nalurrechts ächoD
damals Reine Aufiuerksamkeit auf sich gezogen hatte. Sie musste ihm
ja auch in seiner neschäftigUDg mit den Dichtern bei Euripides .
begegnet sein. Er fand sie in den Reden, welche die pla- ,
tonische Politic dem Thrasymachos in den Mund gelegt bat. 1
Weiter fand sich die Fortbildung dieser radicalen natuirechtlichen
Theorien in der Ueherlieferung der epikureischen Schule. Dia |
ersten GrundbegriO'e eioer naturlichen Geschichte des Menschen
and der Gesellschaft sind durch viele Schriften der Alten zer-
streut; die späteren Sophisten, Antistheues, Schuler des Ariätolelea,
l.ucrez, Polybios haheu alle an dieser natürlichen Geschichte ge- .
arbeitet; von den grossen griecliischeu Darstellungen ist keine erhalten.
Der Gegensatz gegen die idealistischen Schulen des Alterthums regierte
alle entticheidendeD BegritTe dieser natürlichen Geschichte. Animalitat
des Urmenschen, ein ursprünglicher Ifeerdenzustand, Selbsterhaltung
und Nutzen als die Triebfeder dieser primitiven Gesellschaft, die
Entwicklung der primitiven Torstandesausstattung dieser Menschen-
thiere durch die ZuHilte, die zu Erfindungen führten, endlich als Er-
gebnisse dieser natürlichen Entwicklung Sprache, Ehe, Konigthum,
moralische Begriffe und abergläubische Religiosität. So entsteht nun
auch Recht und Staat aus dem Interesse der Individuen, welche zum
Zweck ihrer Gifickseligkeit den Kampf der Interessen durch den Vertrag
einschränken, und die staatliche Ordnung ist es, weldie den Frieden
herbeiführt und vennittelst der Strafen diesen Frieden aufrechterhült.
Diese ganze antike Tradition war vielfach seit Lorenzo Vallu in die
neuere Literatur übei^egangen. Die Einflüsse derselben verbanden sich
bei Hobbes mit denen der stoischen Schule^'). Eine Verschmelzung j
jener epikureischen Tradition mit den stoischen Begriffen hatte sich
schon vor Hobbes in Telesio vollzogen. Die beiden grossen Ströme
des antiken Denkens, welche im 17. Jahrhundert so wirksam waren,
die Tradition des Epikur und der Stoa, umgaben und bedingten i
Hobhea schon in seiner humanistischen und politischen Periode, i
doch überwog in ihm die Schule des Epikur.

^) Den Nncticcis sloischer Einflüsüe siif ihn habe ich kurz gefahrl Archir
YII, 1, p. SS ff. in Bezug auf die Affekten lehre.

Der entwicklungsgeschichtliche Pantheismus etc. 449

Und in dieser Periode erfasste er auch das grosse Hauptthema
seiner schriftstellerischen Thätigkeit: sein neues Naturrecht. Er
war ein geborener Schriftsteller. Die Grundzüge seines Denkens
und seines Stils sind logische Energie und ein harter Wirklich-
keitssinn. Er möchte vorurtheilslos und nackt die wirkenden Kräfte
im Menschen, in der Gesellschaft und in der Geschichte erfassen
und hinstellen: gleichsam die Struktur des wirklichen Lebens.
Diese seine Geistesrichtung schulte sich an Thukydides und Poly-
bios, und sie wurde gefordert durch die Umgebung, in welcher er lebte.
Aus dieser Umgebung entsprang auch von Anfang an der Wille,
auf das Leben zu wirken. Wenn er den Menschen in der Ge-
schichte, in fremden Ländern und in der englischen Gesellschaft
seiner Zeit studirte, so war seine Absicht, aus diesem Studium
sichere Erkenntnisse abzuleiten, welche auf die politischen Ge-
schäfte angewandt werden könnten. Der gefahrliche Kampf der
Parteien machte die Aufgabe dringender als je vorher, feste Prin-
cipien der Rechts- und Staatsordnung zu finden. Es war die Auf-
gabe des gesamten Naturrechts seit den Tagen des Hippias und
Thrasymachos. Und wie einst im Alterthum einander die zwei
grossen Fractionen des Naturrechts gegenüber getreten waren, wie
sie sich im Gegensatz zu einander entwickelt hatten, so trat jetzt
dem auf die Stoa, auf Cicero und die römische Jurisprudenz ge-
gründeten Hugo Grotius Hobbes gegenüber. Und nicht nur in
Richtung und Inhalt waren sie einander entgegengesetzt. Dem
juristischen Denken des Grotius, seinem Sinn für das Brauchbare
traten in Hobbes der methodische Geist, die Deduktion und die
radikale Consequenz gegenüber. Seine Absicht ging darauf, fester
als in den bisherigen Schriften über das Naturrecht den Zusammen-
hang zwischen der Natur des Menschen, dem status naturalis der
Gesellschaft und dem Ideal der Rechts- und Staatsordnung fest-
zustellen.

Wie war nun aber die Festigkeit und Strenge in der Beweis-
führung zu erreichen, welche sein logischer Geist forderte? Alle
Parteien um ihn her, alle Richtungen in der naturrechtlichen

450

Wilhelm Dilthey,

Literatur beriefen sich auf die Erlalimog über die Eigouschaften
des Menschen, wie Geschichte und Gesellschaft sie aufzeigten. Ea
war notwendig, weiter zurückzugehen, um die Natur des Menachen
in festen BegrilTeD zu erfassen. Er lernte 16'2y durch einen Zu-
fall die Elemente des Euklid kennen. Es war das gewiss ein be-
deutsamer Moment in seinem Leben. Aber Euklid konnte ihm
doch zunächst nur ein Vorbild der deduktiven Methode werdeu,
welche das Naturrecht stets, wenn auch minder streng und mit
stärkerer Berücksichtigung dea positiven Rechts, geübt hatte. Di«
feste Grundlage selbst konnte er in dieser abstrakten Wissenschaft
nicht linden. Er fand sie erst in der mechanischen Weltausicht,
Die spärlichen Quellen gestatten keine klare Einsicht, wann und
wie ihm die mechanische Weltansicht entgegentrat"). Hatte er
ans der antiken Atomistik und uus Vermittlern derselben wie
Bacon und Gassendi sich diese l'eberzeugun^ gebildet? In dem
Kreise von Cavendish wurden ja die Kragen der neuen Natur-
wissenschaft erörtert. Dass die Tradition der antiken Atomistik
ihm schon, als er sein Naturrecht ausbildete, bekannt sein musste,
geht aus der ausgiebi<!en llentitzung der Lehre dic)>er Schule über
die natürliche Geschichte des Menschen hervor, die oben erörtert
wurde. Unter dieser Voraussetzung würde Galilei ihm nur di»
Hülfsmittel gewährt haben, den atomistischen Naturalismus fort-
zubilden. Oder war es der mächtige Eindruck der Dialoge des
Galilei, der ihn den naturwissenschaftlichen Studien zuführte?
Dieser Eindruck war jedenfalls bestimmend für die Dorohfährung
seiner neuen naturalistischen Theorie. Schon 1633 suchte er im
Auftrage von Cavendish nach den Dialogen Galileis, die im Jahrs

>*) Vlt>LXXXIX (cbeint das Nachdenken aber diet Frobtrin in dii
Reiseieit in Mitte der SOrrJsbre ku Terlegen. Der kane LebensabriBs p. XIV
Mgl ausdrücklich, dass er in Paris damals begonnen habe, SLi.'b mit den Prln-
cipien der Naturerkenotniss zu beschäftigen. Das auctanuui p. XXVIII verleib
iwar ebeufaÜB auf den Aufenthalt ju Paris IS34 sein« eingehenilen naturphiloso-
pbischen Studien, fügt aber hinzu, dass er damals schon aeit langem in der Tb«orle
befestigt ge«e9L'n eei, dus aile Naturerscheinungen ihren Grund in der einheit-
lichen Materie und den Formen ihrer Bewegung hillea: daher babe er der
Theorie der BeweRUDg in Paris sich gewidmet, diese Studien hätten ihn mît
Merseiine verbunden, dann sei er mit Galilei in Beiiphung gekommen.

Der entwicklungsgescbichtliche Pantheismus etc. 451

vorher erschienen waren ; in Paris fand er Mersenne an der Arbeit,
dieselben zu übersetzen, und in Italien ist er mit Galilei selber in
freundschaftlichen Verkehr getreten.

Nun beschäftigt ihn, wo er auch ist, in den Städten von
Frankreich und von Italien, zu Wagen, zu Pferd und zu Schiffe
immer der eine Grundgedanke: das Universum enthält nur Eine
reale Thatsache, welche sich im Wechsel der Formen vereteckt,
nämlich Körper und deren Bewegungen. Während seines zweiten
Aufenthaltes in Paris, der acht Monate dauerte und die letzte Station
seiner Reise bildete, theilt er Mersenne seine Ideen mit, „und von
dieser Zeit ab wurde" — so berichtet er — „ich unter die Zahl
der Philosophen gerechnet." Die Reisenden kehren in die Heimath
zurück, und hier fasst er den Plan, in drei Schriften über den
Körper, den Menschen und den Bürger sein System darzustellen.
Gicbt es nichts als Körper und ihre Bewegungen, dann muss aus
den inneren Bewegungen des lebenden Körpers das Bewusstsein
samt allen seinen Erscheinungen von Empfindung und Trieb aufwärts
erklärt werden. In dieser Theorie fand er nun die Begründung seiner
Auffassung des Menschen, und sie versprach eine demonstrative Er-
kenntnivss der Lehren einer royalistischen Politik und der Doctrinen
der Staatsraison, die ihn überall in den Prunkzimmern der adligen
Schlösser und in den Gesellschaften der königstreuen englischen
Aristokraten umgaben. Denn der animalisch verstandene Mensch
fordert einen Herrn.

So entsprang diesem grossen Denker aus seinem Naturell und
den Eindrücken seiner Zeit die Aufgabe seines Systems. Die
Naturerkenn tniss, die von Copernikus bis Galilei erarbeitet war,
umgab ihn, und sie ermöglichte die metaphysische Weltansicht
des Naturalismus fortzubilden und in ihren Consequcnzen für die
Geistesw^issenschaften zu entwickeln, wie sie von Demokrit bis Lucre-
tius und in der stoischen Körperlehre aus dem Alterthum überliefert
war und auch in dem Zeitalter von Hobbes hervorragende Ver-
treter hatte. Er nahm also die empiristische Grundlage, die jeder
Naturalismus fordert, aus der Philosophie der Zeit auf. Er fassto das
Problem der Erkenntniss mit den nacharistotelischen Schulen als das
Schliessen von dem Gegebenen auf die unbekannten Ursachen,.

452

I Dilthej.

welche es erldürbai machen "3. Mit den Noininatigten seiner Tage
sab er in den BegrilTen Zeichen, welche einen Inbegriff von
Thateachen repräsentieren. Die Wisaenachaft bestand ihm so in der
giltigen Verbindung dieser Zeichen durch Urtheile. Er hat dieaeu
Standpunkt der Eifahriiug naher dadurch bestimmt, dass er von
den äusseren Wahruehmungen ausgeht, eine Eutscheidang, die
darauf gegründet ist, wie er nun einmal die Welt ansieht
und wie der grosse Zug der Wissenschaft damit übereinatimmt.
Die Kritilt dieser äusseren Wahruehmungen, wie aie in den tod
Demokrit auagehendeu antiken Denkern vorlag and von Galilei
fortgebildet wurde, erkannte in dem corpus motum die objektive
äussere Ursache dieser Wahrnehmungea. Der Gegenstand der
Wiasenschaft sind die Körper; denn auch die Bewusstseinsvorgange
treten in unserer Erfahrung nur an Körpern auf. Wir nennen
das Körper, was unabhängig von unserm Denken besteht und mit
einem Raumtheil zusammeDfällt, d. h. ihn erlüllt. Der Körper
und die an ihm stattfindende Bewegung sind die einzige Ursache all
der Unterschiede, welche an den Erscheinungen auftreten. So
können auch die Bewussti^einsEUstände nur als Bewegungen in den
inneren Theilen des organischen Körpers begriffen werden.

Unter diesem Gesichtspunkt entsteht eine neue und höhere
Stufe der materialistischen Metaphysik. Die Zustände dea
Bewusstaeins sind nicht, wie die antike Atomistik angenommen
hatte, in den Eigenschaften einer besonderen Klasse von Atomen ge-
gründet, sondern sie sind die Funktion des organischen Körpers, und
sie können aus den Beziehungen der in seinen Theilchcu stattfinden-
den Bewegungen begriffen worden. Die Begründung dieses neuen
materialistischeu Standpunktes vermittelst der deutlicheren Begriffe
von der Bewegung, von der Wahrnehmung und von der Ein-
richtung des organischen Körpers ist die Aufgabe, welche Hobbes
bis zum Anfang der vierziger Jahre aufgelöst hat. Seine spateren
Schriften fügen zu dem, was er damals niedergeschrieben hat, in
dieser Rucksicht, wenn man zwischen den Zeilen der politischen
Erstlingsscfarift lesen darf, die zu Parteizwecken mit Vorsicht al^efasst

»'} So ichon i

(ed.Tonniw).

dem lAteiniBcbeD Traktat: Eliment« app. 11 p. S&l «q,

Der entwicklungsgeschicbtlicbe Pantheismus etc. 453

war, nichts Erhebliches mehr hinzu. Dies also ist das zweite
Stadium seiner Entwicklung. Er begründet jetzt sein Ideal einer
rationalen Rechts- und Staatsordnung, in welche der einheitliche
Staatswille, der sich ihm damals noch ausschliesslich in der ab-
soluten Monarchie darstellt, die Einzelsubjekte und die aus ihnen
bestehende Gesellschaft im Frieden erhält, durch den Begriff eines
allgemeinen mechanischen Zusammenhangs. Denn in einem solchen
giebt es nichts als nackte Kräfte; sonach ist die nach Vernunft-
regeln wirksame absolute Macht, welche das Zusammenwirken der
isolirten und gegeneinander wirkenden Einzelkräfte herbeiführt,
die oberste Bedingung des politischen Lebens. Und die politische
Wissenschaft, die so entsteht, ist eine Dynamik des grossen poli-
tischen Körpers; sie kennt keine anderen Werthbestimmungen als
diejenigen, welche aus dem Ideal eines sicher funktionirenden mecha-
nischen Systems entspringen. Was Macchiavelli aus historischer
Analogie folgerte, wird in dieser neuen politischen Wissenschaft aus
dem allgemeinsten Begriff des universalen Mechanismus abgeleitet.
Vergegenwärtigen wir uns den Zusammenhang des neuen
Materialismus, wie er damals sich in ihm ausbildete und in dem
vorliegt, was wir aus dieser Zeit von ihm haben. Der erkenntniss-
theoretische Ausgangspunkt desselben liegt in der Theorie und
Kritik der sinnlichen Weltanschauung"). Diese war das Correlat
der mechanischen Weltansicht. Als solches tritt sie bei Demokrit
und in dessen Schule auf. Hier finden sich auch bereits die ersten
unbeholfenen Versuche, die Unterschiede in den Sinnesqualitäten
aus den Verschiedenheiten in der Beschaffenheit der Atome, ihrer Ver-
bindungen und Bewegungen abzuleiten. Aus der demokritischen Tra-
dition und dem in der mechanischen Naturauffassung gelegenen Postu-
lat einer solchen Theorie erklärt sich, dass Galilei, Hobbes und Des-
cartes ungefähr zu derselben Zeit die Lehre von der Subjektivität
der sinnlichen Qualitäten ausbildeten, auch wenn man von der
Einwirkung dieser einzelnen Denker auf einander absieht. Die
Durchführung dieser Theorie in der Optik ist von Descartes und
Hobbes gleichzeitig unternommen worden. Sie beseitigen die Lehre
von den immateriellen Bildern und setzen an ihre Stelle die

^0 ^in äusseres Zeugniss hierfür : Opp. lat I, XX.

454

W^ilhelm Diltber.

der Lichtquelle

ConstruktîOD der Bewegungen, welche
Auge sich rortpflanzen.

Hobbes ist sieb bewus^t, dass diese Construktion des meet
DÎscheD Zusammenhangs, ia welchem die EmpfinduDg entsteht^fl
deo Charakter einer Hypothese hat. Alles Naturerkenoen geht — ■
und auch hior knüpft er an die nacharistotolische Logik an — von den i
Phänomenen als Wirkungen auf hypothetisch angenommene Ur-
sachen zurück. Unter der Voraasaetzung, dass die äusseren Ur-
sachen in Bewegungen bestehen, kann möglicherweise durch ganz
verschiedene Construktion en der Tbatbestand der Wahrnehmungen
erklärt werden. Solange jedoch eine Theorie von den Ursachen
uns den Dienst erweist, über die Wirkungen Rechenschaft zu
geben, entspricht sie dem Bedürfniss*'}. Gedanken, welche genau
den Ansichten von D'Alembert und denen heutiger Positivisten ent-
sprechen.

Von dieser Hypothese aus müssen nun die Wahrnehmungen I
sinnlicher Qualitäten als subjektive Phänomene verstanden werden,
die in den Sinnen entstehen. Am Anfang dos englischen Trao- 1
talK i$t diese Theorie insbesondere aus den Erscheinungen des
Gfsichtasinues ebenso einfach als überzeugend nachgewiesen.
Subjekt, an welchem Farbe und Bild haften, ist nicht der aussen
Gegenstand, Licht und F.irben sind nichts ausser uns. Sie sioA>
nur die Wirkung, son;)<;h die Erscheinung der Veränderungen,
welche der äussere Gegenstand in den Sinnen und dem Gehirn her-
vorbringt: uud sie sind daher die Accidentien des wahrnehmenden
Subjektes, nicht aber des Gegenstandes. Dasa Bewegungen die
äussere Ursache bilden, erweist Hobbes besonders drastisch daraus,
dass ein Stoss, der den nervus opticus afScirt. ebenso Licht-
empfindungen zur Folge hat, als ein leuchtender Körper ausser
uns. Die definitive Begründung dieses Satzes Hegt in der Erkennt-
niss der Verbindung der Bewegungen, welche bis zur Entstehung ■
der Empfindung im Gehirn reichen. Die Bewegung, welche di»a
OberHäche des Auges uilft. pllanzt sich fort zur Netzhaut, uni
diese ist nur ein Theil das nervus opticus, so wird sie continuirHdil
zum Gehirn übertragen ''). Uass die Sinnesempfindung za d&a^

"] Elements of law (ed. Tunnies) p. 211,212.

") ib. p. 5 ff.

Der eDtwickluDgsgeschichtlicbe Pantheismus etc. 455

Âccidentien des thierischen Körpers gehört, nicht aber zu denen
des Gegenstandes, beweist er aus den subjektiven Sinneserscheinungen,
Visionen und Träumen, in deren Studium er neben Descartes die
moderne Physiologie vorbereitet.

Wie die Empfindungen in der inneren Substanz des Kopfes
entstehen, in einem Bewegungsvorgang, so bilden sich auch im
Fortgang der inneren Bewegungen und Reactionen die Gemüthszu-
ständo^^). Sonach sind die Bewusstseinserscheinungen Ac-
cidentien des thierischen Körpers. Dächten wir uns geistige
Substanzen, so würden sie nicht aufTassbar sein, weil sie nicht
auf die Sinne zu wirken vermögen^'). Allgemein ausgedrückt:
die uns gegebenen Gegenstände können nur bewegte Körper sein,
weil nur solche in den Sinnen erscheinen können. Giebt es nun
keine anderen Objekte für uns als Körper, so müssen unter die
Âccidentien dieser bewegten Körper die Erscheinungen des Be-
wusstseins fallen; sie sind uns nirgend als an dem thierischen Körper
i^egebeu. Zu demselben Ergebniss führt die mechanische Natur-
erklärung, Hobbes erzählt selbst, wie er in dieser Epoche den Ge-
danken verfolgte, Bewegung an Körpern sei die einzige Wirklich-
keit des Universums: sie trete gleichsam verkleidet in allen Formen
von W' irklichkeit auf"). Und wenn er nun den Weg von den Be-
wegungen zur Empfindung beschreibt, gelangt er zu derselben
Folgerung. Es scheint ihm unmöglich, dass durch die Ueber-
tragung der Bewegung auf eine geistige Substanz die Empfindung
entstehe. „Denn nichts ausser dem Körper, nämlich dem ma-
teriellen, mit Dimensionen begabten und räumlich umschreibbaren
Ding, kann bewegt werden"*^). Das Leben ist sonach eine Be-
wegung, die im organischen Körper durch die Aussen be wegung
hervorgebracht wird. Die Voraussetzung dieser Argumentation
liegt in dem allgemeinen Satze, dass eine Bewegung stets nur Be<
wegung, nichts Anderes hervorbringeu könne, sowie eine solche
selber nur von einer anderen Bewegung hervorgebracht werden
kann. Diese Voraussetzung tritt in ziemlich klarer Formulirung in

^^') ib. p. 28 ff.

61) ib. p. 53 ff.

6-') Opp. lat. I, LXXXIX.

•'3) Elements of law p. 229.

IthBï,

einer Stelle des späteren systematischen Ilauptworks (de corp. VI, 5)
auf. Die Ursachen der Manaïgfaltigkeit der Einzelthatsachea der
Welt liegen in universalen und einfachen Tbatsachen. Diese lassen
sich alle auf Bewetruag als die allgemeinste Ursache zurOckfiihrâo.
'Denn es ist uufasstich. dass Bewegun)r eine andere Ursache habea
konnte als eine andere Bewegung, und ebenso hat die Mannigfaltigkeit
der Sinneswahrnehmungen, wie Farben, Töne, Geschmacker usw.
keine andere Ursache als Bewegung': nnmlich solche der Aas9et)-
objekte und der inneren Theile des Organismus. Dass ' Veränderung
in Bewegung besteht' , bedarf keines Beweises. Ganz deutlich endlich
sagt Hobbes im 1. Kap. der Schrift De Homine: „Motus enim nihil
generat praeter motum". Diese Grundanach&uung ist auch in dem
weiteren Satz des Hobbes, dass jede Thätigkeit, d. h. jede Be-
wegung eine Reaction hervorbringen muss, enthalten. Denn dia
Reaction oder der Widerstand des von der Bewegung betroffenen
Körpers kann nur als eine der andringenden entgegengesetzte
Bewegung gedacht werden*'), Ferner beruft er sich für den Aus-
schluss einer psychischen Substanz aus dem Conoes von Bewegung
und Empfindung darauf, dass das Thier ebenso der Empfindung
fähig ist wie der Mensch'^^).

Diese ganze Theorie erhält nun ihren Âbschiuss in dem Sfttz,
dass die Bewusstseinszust ände Bewegungen sind. In dieser
ungeheuren Paradoxie liegt für Hobbes die Auflösung der Aufgabe,
die geistigen Zustände den Thatsachen des mechanischen Zusammen-
hangs einzuordnen. Und hier sind es nun die Begriffe Galileis, welche
ihm die Durchführung einer so paradoxen Annahme zu ermöglichen
scheinen"). Galilei hatte aus den überlieferten Vorstellungen der
Kraft den BegrifT des Momentes entwickelt, durch welchen der Krafl-
begriif für eine strenge Grundlegung der Statik und Dynamik ver-
wendbar warde. Wenn er das Moment als die forza, efticatia, energia
bezeichnet, mit welcher der Motor bewegt und das Bewegte widersteht,

") Opp. lai. ], 178.

<>) ElemcDls at law p 221.

") Lasswitz, Gescbicble der Alomistik II, 21 Alf, 23Tr. In diCGeoi aas-
gezeichneieD Werk isl zum ersten Male der Zusammenbftog von Galilei« Bt-
griffeD aber die Bewegang mit deaen von Bobbos zu gründlicber DarstalInaC'
gelangt.

idlicber DarstaUnac^^l

Der entwicklungsgeschichtliche Pantheismus etc. 457

wenn er den Ausdruck Andrang (impeto) mit Vorliebe benutzt, so
enthalten diese Ausdrücke den Hintergrund der psychischen Er-
fahrungen der willkürlichen Bewegung und des Widerstandes. So
ist in ihnen der Zusammenhang des Kraftbegriffs mit dem Willens-
impuls und der Druckempfindung nicht ganz geschwunden. Jedoch
ist der Begriff des Momentes bei ihm aus diesen Beziehungen los-
gelöst; der in seiner Mechanik verwertete Gehalt dieses Begriffes ist
die messbare, im Zeitmoment fixirbare Wirkungsgrösse. Aus
diesem Begriff Galileis entspringt der des Conatus bei Hobbes. Dieser
Conatus wird von ihm definirt als „motus per spatium et tempus
minus quam quod datur, id est determinatur, sive expositione vel
numéro assignatur^. Er verhält sich zu jeder in die Wahr-
nehmung fallenden Bewegung wie der Punkt zur Linie. Die Co-
natus besitzen eine Grösse, durch welche sie sich von einander
unterscheiden. Aber weder die Zeit, in welcher der Conatus sich
vollzieht, noch die Linie, welche er beschreibt, stehen in einem
der logischen Ableitung fähigen Verhältniss zu der Zeit, in welcher
die messbare Bewegung sich vollzieht, oder der Linie, welche diese
messbare Bewegung beschreibt. Dieser Begriff, der auch in der
Physik des Hobbes sich als fruchtbar erwies und durch seine An-
näherung an den des Differentials in der Geschichte des Natur-
erkennens von Bedeutung geworden ist, wird nun von Hobbes be-
nutzt, um die Zustände des Bewusstseins unter die Thatsache
der Bewegung zu bringen. Empfindung und Begehren fallen unter
den Begriff des Conatus; sie sind Reactionen, welche die Aussen-
bewegungen in dem System von actuellen und virtuellen Be-
wegungen der kleinsten Theile des organischen Körpers hervorrufen,
und die sich noch nicht zur Messbarkeit erheben^'). So sind Em-
pfindung und Begehren eine Ali; unräumlicher Erscheinung von
Kraft. Dass diese gleichsam in der Kraftform von Bewusstsein
und Begehren auftritt, ist bei ihm vermittelt durch seine Grund-
begriffe von Conatus und Impetus, welche psychische Analogien
nahelegen. Diese Analogien werden dann von ihm weiter verfolgt
in seiner Erklärung der Projektion der Bilder sowie in seiner Be-
schreibung der Gemüthsbewegungen.

«0 Opp. lat. I317f., III 40.

45?

'■ilbel

1 Dillbey.

So enUtand in dem Geiste von Hoblies der Redanke eiaetfj
Zusammenhangs der ganzen physischen Wolt, in weichet
jedes Glied mit dem anderen nach mechanischen Gesetz
causal verkuiiprt ist. In dem Zusaramenbaog der V
äuderungen ist jede» Glied Bewegung;, jede ßeweguno: kann nur
von einer Bewegung erwirkt sein oder eine Bewegung erwirken.
Analoge Sätze sind, wie wir später sehen werden, von Geulinx
und Malebranche auTgeätellt worden. Sie lienutzen sie nicht,
um >!eistige Substanzen au^zuschliessen. sondern um die Unmöglich-
keit (1er Wechselwirkung zwischen physischen und geistigen Sul>-|
stanzen darzuthun. Spinozakann ausschliesslich durch dieSch'
keiten, die in der Annahme einer solchen AVechsel Wirkung gelegen!
waren, zu diesem Satze gelangt sein, der bei ihm in der Form auf-
tritt: die Substanz und ihre Modifikationen sind unter dorn Attribut
der Ausdehnung als der Mechanismus der physischen Welt gegeben,
und dieser schliesst psychische Faktoren in seinem Nexus aus.
An diesem Punkt begnügen wir uns, ein Problem hinzustellen.
1655 erschien Hobbes' Schrift de w)rpore, 165S die late>iDische
Ausgabe de homine, sonach steht chronologisch der Annahme einer
Einwirkung von Ilobbes auf diese Lehre Spinozas nichts entgegen.
Kerner unterließt keinem ZweiTel, dass er die Schrirt üe Hontüw]
gründlich durchdacht hat, da er sie fur seine AfTektenlehre
werthete. Und that er dies, so konnten seinem Scharfsina dl
Schwierigkeiten nicht entgelten, welche in der AufTaäsung diV
Bewuäslseinszust^nde als Bewegungen gelegen sind. Die U
möglichkeit, aus dem BegrilT des Conatus die Natur der ßewusst-
seinszustände fassttch zu machen, liegt am Tage. Zugleich aberi
legten eben die BegrilTe von Hobbes die AulTassung nahe, die
wusstseinszustände als die Innenseite der Bewegungsvergäoge vi
zustellen. Wenn nun die aas Descartes fiiessenden Beweggrundi
Spinoza bestimmt haben, zur Theorie des Parallelismus fortzugehen,
entsteht das Problem, ob nicht doch in dieser Entwicklung der
metaphysischen Begriiïe Spinozas von Descartes aus zur Attribaten-
lehre hin die Lehre von Hobbes mitgewirkt haben mag.

Aus der Einordnung der Bewnsstseiuszustände in den mechi
oischen Weltzusammenbang folgt bei Hobbes weiter die Lehre von

•b-

Dt H

Der entwicklungsgeschichtlicbe Pantheismus etc. 459

der Gesetzmässigkeit des geistigen Geschehens und der gesell-
schaftlichen Thatsachen. Und da so die Erkenntniss dieser That-
Sachen eine rein causale ist, so ergiebt sich die Aufgabe, eine
affektlose Causalbetrachtung auf die Zustände des geistigen
Lebens anzuwenden. Auch hierin ist Spinoza sein Fortsetzer.

Alle diese Einsichten sind im Beginn der vierziger Jahre schon
im Besitz von Hobbes, wenn er ihnen auch später erst die strenge,
aus dem grossen systematischen Zusammenhange fliessende Formu-
lining gegeben hat. Eine lange Reihe von Jahren verging, bevor
er in der Schrift 'De corpore' die allgemeine Grundlegung seiner
Philosophie veröffentlichte. War die merkwürdige Thatsache^ dass
er eine so lange Zeit diese Grundlegung zurückhielt, nur durch
die aktuellen Interessen bedingt, die seine Schriftstellerei leiteten?
Wir wissen es nicht; aber ofi'enbar war eine ungeheure Arbeit zu
thun, um jene Principienlehre durchzuführen, auch wenn jemand
im Besitze der angegebenen Sätze war. Diese Arbeit ist derjenigen
vergleichbar, in der Kant während eines langen Zeitraums seine
Kategorienlehre entwickelte. Galilei und Descartes hatten die
überlieferte Theorie festgehalten, dass die Kategorien von Substanz
und Accidenz, Ursache und Wirkung die im Bewusstsein ent-
haltenen apriorischen Bedingungen sind, aus deren Anwendung auf
das Gegebene unsere Erfahrungen und Erkenntnisse entspringen.
So waren ihnen die Grundbegriffe des Naturerkennens durch jene
allgemeinen metaphysischen Kategorien bedingt. Hobbes unter-
nimmt eine vollständige Umkehrung dieser herrschenden
metaphysischen Denkart Er will eine Kategorienlehre durch-
führen, die seinem strengen sensualistischen Standpunkte entspricht.
Aus der äusseren Wahrnehmung leitet er die Kategorien ab. Aber die
Aufgabe, die er sich stellt, reicht noch weiter. Der Gang der
mathematischen Naturwissenschaft vom Abstrakten zum Concreten,
von den einfachen und allgemeinen Begriffen — seinen Universalien
— zu den complexen Thatsachen, in denen jene enthalten sind,
ist auch ihm eine Nothwendigkeit für die mathematische Natur-
wissenschaft. So muss er von seinem Sensualismus aus sich den

460

WillielDi Dilthe

Weg bahoen xu der cODstruktiven Methode, die auf dem Ttodi
der ideal is tische a Theorie erwachseo war. Dies war unter si
Leistungen vielleicht die nsühsamste und die langwierigste,
ihr schuT er diejenige Position, welclie dann die leitenden Köpfe
der mathematiäch-naturwir^tiensf^haftlicheD Philosophie in dem
Fraukreich des 18. nnd 19. Jahrhiioiierta festgehalten haheu, voa
U'Alenabert bis Comte. Sie liegt in der VerbinduDg einer empi
ristischen Erkenn tnisstheorie mit einem Aulliau des Wisäei
der vom Abstrakten zum Concreten vermittelst möglichsl
einfacher Principien vorwärts schreitet.

Seine gauze Gedankenarbeit war aber seit dem ErscheÎDi
der Essays von Descartes durch das merkwürdige Verhältniss vi
innerem Gegensatz und zugleich vo» starker ßeeinllussung gegei
über diesem überlegenen Kopfe bedingt. Die Dioptrik, die Medi-
tationen, der mächtige Aufbau einer universalen Wissenschaft in
der Schrift iibcr die Principien, der nur bis ku den organischen
Wesen emporgefiihrtwar und nun .so als Torso dastand ~ ebenda ab-
gebrochen, wo die Hauptarbeit von Hobbes begann: die in diesen
Schriften enthaltenen grossen Leistungen sind Hobbes immer g^eit^
wiirtig gewesen. Und diese Einwirkung macht sich nun auch
offenbar geltend in der näheren Bestimmung und VertheJdigung des
Ausgangspunktes seiner ganzen Philosophie vermittelst der phänomena-
listischenFassung.welcheerdiesem Ausgangspunkte gegebeubat. Wohl
lagen in der lüchtung auf die Betonung des phänomenalen Charakters
der Aussenwelt schon die Erklärungen unserer AVahrnehmung von
Qualitäten aus Bcwogungsvoi^üngen; sie halten den Gegenstand
unablässiger lieschäfligung von Hobbes lange Jahre hindurch ge-
bildet^'). Doch möchte ich annehmen, dass die allgemeine Fassung
des phänomenal ist ischen Satzes in der Auseinandersetzung mit Di
cartes entstanden 1st Sie wurde zunächst durch die Uebersendui
der Meditationen und die Abfassung der Einwände gegen sie ver-

°^ Oies iüt von TÜDiiies durcli aie UotcrsuclimigeD iler M&Diiscripte «an
Bobbes uacbgeniesen worden. Wie weit die Versuche solcher ErkliniUf
lUrückreicheu, ist aus diesen U'rlimdeo nicbt fealzustellen: doch ist k«tl
Grund, bd der eigenen Angabe des Hobbes zu iweifeln, uacb »elch«r er scb
etva 1630 den Gedaiilcen fasste, dass das Licht ein subjecliies Phinomen s
welches in äusseren Bevegungsvorgängen seinen Orund habe.

ing
in«

Dor entwicklnngsgeschichtlicha Psnlheismus elc. 461

anlasst. Die beiden liebten sich nicht. Hobbes wni* verstimmt, dass
ihm Descartes iu seiner Dioptrik mit der Begründung der Lehre von
der Subjectivität der Sioneaqualitätea zuvorgekommen war. So ver-
wunderlich argwöhniMcli war er gegen den stolzen Einsiedler, dass
er Mersenne verbot, von dem bevorstehenden Druck seiner Schrift
de cive dem Descartes^ Mittheilung xu machen: dieser werde 'die
Herau.<!gabe sonst hintertreiben'. Das Bewusstsein des nie ver-
söhnbaren Gegensatzes ihrer Weitan^ichten durchdrang sie ganz.
Und dennoch konnte Hobbes nicht umhin, nachdem er sich in der
Entgegnung zu den Meditationen mit dem phänoroonalistischen Aus-
gangspunkt des Descartes und mit dem Scbluss von ihm aus auf die
seelische Substanz ziemlich ungeberdÉg auseinandergesetzt hatte, das
Ergebniss dieser Auseinandersetzung in die Schrift de corpore auf-
zunehmen. Uen phänomenalistischeD Ausgangspunkt mussto er gelten
lassen, aber zugleich musste er doch unternehmen, von ihm den üeber-
gang zu gewinnen zu seinem Satz : Körper und ihre Bewegungen sind
das Allein-Wirkliche. in den Einwendungen gegen die Meditationen
erkennt er den Ausgangspunkt des Descartes als richtig an; der Act
des Denkens setzt ein Subject voraus- Da wir aber den Zusammen-
hang der Bewegungen nur als an Körpern stattfindend begreifen,
ist es nothwendig, den Körper als Subject des Denkens aufzufassen.
Er folgert ferner in diesen Einwendungen gegen Descartes aus dem
Nomiualismns das Recht seiner materialistischen Lehre. Unser
Denken ist nur Verknüpfung von Namen, diese sind Zeichen für
Bilder, und die Bilder hangen vielleicht — 'und das ist meine
Meinung' — von der Bewegung in den Organen des Körpers ab.
'Der Geist ist dann nur eine Bewegung in gewissen Parthien des
organischen Körpers.'")

Dem entspricht, dass er auch in seinem Hauptwerk den Ausgangs-
punkt im Bewuüsisein anerkennt, jedoch zugleich unternimmt, von
ihm aus das System der bewegten Körper in Einschränkung auf
das Erfahrbare als den auaschliesalicben Gegenstand der Erkenntniss
zu erweisen.

°') So in den vier ersleu Objectionen des Qobbes im Anbaag iter Uedi'
lationen.

Der ZusammenbaDg dea Systems, wie er in àea ärei l&t«i-
nischen Hauptschrit'ten vorliegt, hat eiue geächichtliuhe Bedeutoog,
welche über die neue FasäUQg des Materialismus aod des auf das
Eigeointeresse gegründeteo Natarrechts hiDausreicht. Eiae det
grossen Stellungen dea Erkenuens zur Wirklichkeit ist von Hobbei'
auf der Stufe der mechanischen Naturerkenntniss des 17. Jahr-
hunderts in vollständiger systematischer Entwicklung durchgeführt
worden. Dieser Typus der Wellansicht entsteht, wenn die Philosophie
in dem Studium der Aussen weit ihren Ausgangspunkt nimmt.
Eealisirt sich doch in den N&turwissenschafien zuerst und am voll-
kommensten der Begriff einer Erkenntniss des CausaUusammeahangs
nach Gesetzen. Die Einheit aller dieser Erkenntnisse als Philosophie
schränkt sich dann im Sinne der positiven Wissenschaften ebcufalU
auf Causaterkenntniss ein. Sie ordnet in irgend einer Form dea
physischen Thatsauheu die geistigen unter, dem unermesslichen.
physischen Zusammenhang des Universums nach Gesetzen den ein-
geschränkten und scheinbar des gesetzlichen Zusammenhanges ent-
behrenden Kreis der psychischen Thatsacheu. Comte lindet hierin
ein Merkmal derjenigen Philosophie, die er als positiv bezeichuet.
„Die positive Philosophie ordnet den Begriff der Menschen dem
der Philosophie unter." ^^^^ unmittelbare Studium der Welt hat
allein den grossen Begriff von Naturgesetzen hervorbringen and>
entwickeln können, welcher die Grundlage niler positiven Philo-'
Sophie ist. Indem sich dieses Studium auf mehr und mehr uuregel*
massige Vorgänge ausdehnte, musste es endlich auch auf das Studiami
des Menschen und der Gesellschaft, als letztes Ganze seiner voU-r'
ständigen Veraltgemeinerung angewendet werden"'").

'°) Philosophie poaitive, cap. 4.0. Vgl. auch I', p. 14 u. Politique posilira^fl
I, p. 47. Im bb. Kapitel erkeDot Comte dis ausgerordeDtUcbe Bedeutnog *oa9
Babbes ao: .Die negative Philosophie bat zu ihren wahren Vater den berûbmleii
Dobbes; die KichligïteB kritischen Ânaichten, die mau den Philosophen de|
18. Jahrhunderts xuschrieh, röhren Ton ihm her." Ebenso Comle, letres k J. Stil
Mill p. 60. Aber seiner falscbea Construktion entsprechend, hebt Comte auch
anihm und seinen philosopbisehsuZeitgeDOsaeudiezersetzendeWirkung des meta-
physischen Geistes hervor. AJs ob diese Männer des 17. Jahrhunderts Dicht m-
glaicb die Ideen von der Solidsritil der auf das Wissen gegrandelea _

Der entwicklungsgeschichtliche Pantheismus etc. 463

So allgemein ausgedrückt, enthält dieser Standpunkt viele Möglich-
keiten seiner systematischen Durchführung in sich: vor allem in Bezug
auf seine Grundlegung, auf die'Ârt der Unterordnung des Psychischen
und damit zusammenhängend auf die Methode der Erforschung des-
selben, endlich in Bezug auf die Möglichkeiten, aus den in der Gesell-
schaft bestehenden Causalverhältnissen die moralischen Gefühle, die
Rechtsinstitute und die Struktur des politischen Lebens abzuleiten.
Eine innere Dialektik treibt innerhalb dieses Typus der Weltan-
schauung besonders in Bezug auf diese Hauptpunkte von einem
Versuche der Lösung zum anderen. So gehen in Bezug auf die
Unterordnung des Psychischen in den französischen Schriften des
18. Jahrhunderts der Materialismus, die pantheistische Evolutions-
lehre und der skeptische Positivismus D'Alemberts in einander
über. Ebenso ist die Möglichkeit eines Studiums der Gesetze des
psychischen Lebens auf Grund der Analyse der psychischen That-
sachen, unabhängig von dem Zusammenhang der physischen That-
sachen, wie sie auch Hobbes behauptete, ein Gegenstand des Streites
zwischen diesen Schulen. Eine Dialektik noch tieferer Art voll-
zieht sich innerhalb der Grundlegung dieses Standpunktes. Für
Demokrit und seine Schule ist der physische Mechanismus das
im Denken Erfassbare, <pü(j£i Existirende, im Gegensatz zu den Phä-
nomenen. Aber der skeptische Geist, den Demokrit in diesem Satz der
Anforderung des Naturerkennens unterwarf^, machte sich ihm gegen-
über doch wieder in der Begründung der Naturerkenntni^s geltend.
Schon im Alterthum geschah das besonders in der Wahrscheinlich-
keitslehre des Carneades und ihren Anwendungen auf die positiven
Wissenschaften. Insbesondere aber ist seit der Erneuerung der
Skepsis und der aus ihr hervorgehenden Position des Descartes allen
Stellungen innerhalb dieser Weltanschauung gemeinsam die kritische
Grenzbestimmung der Erkenntniss, die Einschränkung derselben auf
die endlichen Erscheinungen, das zunehmende Bewusstsein von dem
phänomenalen Charakter der Aussenwelt. Von keiner Aufgabe aus
aber hat die Dialektik, welche in diesem Typus der Weltan-
schauung enthalten ist, eine solche Mannigfaltigkeit von Lösungs-
Kultur und von dem Fort seh reiten der Menschheit dure h die Wissen-
schaft en geschaffen hatten, die für den Aufbau seiner eigenen Ideen so wichtig
sind.

32*

464

Wilhelm Diltbey,

versucheu hervorgebracht, als von der letzteo grössten
schwierigst«D aus: es soll aus dem Causalziisammenhang
sodalea Welt die Ordnung der Werte, der Zwecke und der Gät^'
abgeleitet werden.

Hobbes bt der erste Danker, der in der modernen Zeit di
Weltansicht durchgeführt hat, UDd zwar in den Schranken d«
material ifltisch en Uogmaä. Er hat den drei entscheidenden Problemen
g^eaüber, die in ihr enthalten sind, neue Lösungen gefunden.
Er ist auch darin Comtes Vorgänger, dass ihre Anwendung auf die
menschliche Gesellschaft und deren Zusammenhang nach Causal-
gesetsen ihm dàa Wichtigste gewesen ist. Er ist in bedeut-
samerer Weise noch als Gassendi das Mittelglied, welches die
a to misuse heu Schulen des Allerthums, ihre induktive Logik,
ihre mechanische Physik, ihre naturliche Geschichte des Menscbea
und ihr radicales Naturrecht mit dem Materialismus und fositivi^
mus des IS. und 19. Jahrhunderts verknüpft.

Der BegriiT der Philosophie, wie ihn Hobbes erfasat, ist
Geiste des 17. Jahrhunderts: universale Wissenschaft. „IcliJ
frage, wie viele Wissenschaften giebt ea?" „Es giebt uur Eine uaiver-
sale Wissenschaft, diese nennen wir Philosophie, und ich définir*
sie folgendermassen : Philosophia est accidentium quae apparent,
ex c(^Qitîs eorum generationibns, et rursus ex cognitis accidentibus,
generationum quae esse possunt per rectam ratiocioatiotiem
cognitio acquisita" "). Dieser Begriff entspricht dem Gmod^l
gednnken des 17. Jahrhunderts. Die positiven ForschungeVi
werden Philosophie, indem sie in den Zusammenhang einer
Ableitung aus den allgemeinsten Wahrheiten, welche sich auf
alle Gebiete der Erkenntniss beziehen, eintreten. Sobald dano
später diese Wahrheiten als Abstraktionen aus den PhÜDO-
menoD, weiche zur DarstelluDg der Relationen zwischen denselbea
am besten geeignet sind, aufgefasst wurden, was durch D'Alembert
und Lagrange eudgillig geschah, war der Begriff der Philosophie
fertig, wie er bei Comte vorliegt. Der Fortgang vom Ab-
strakten zum CoDcreten, sonach die Bedeutung allgemeiner und

'■} Dies ist die letzte Fassung in der eiaminalio et emendtiio n
maticae bodieniKe. Op. lat. IV, 36; scboii im System iahatüicb Db«r*iii* I

BtimtBeud I, 2.

I
t

Der enlwkkluilgsgeacbichtliiïhe Pantheismus e

465

nothwendiger Wahrheiten für die Begründung der Wissenschaften
ist ein bleibendes Ergebuiss der Philosophie des IT. Jahrhunderts,
und nur der Umfang, der Ursprung und die erkenntnisstheoretische
Tragweite dieser einfachen und allgemeinen Wahrheiten bilden
die Streitfrage zwischen den verschiedenen Richtungen der modernen
Philosophie.

Der zweite Hauptsatz von Hobbes ist: diese Eine und univer-
sale Wissenschaft hat zu ihrem Gegenstand den Inbegriff der in
der Wahrnehmung tçegebenen Thataachen, zu ihrem Ziel die Er-
kenntniss der Ursachen, ihre Mittel aber sind die durch Worte
bezeichneten delinirten Begrill'e, welche die Dinge repräseutiren ").

„Urtheil (Satz) ist die Rede, welche aus der Verknüpfung
zweier Namen besteht, durch welche der Sprechende die Er-
kenntniss ausdrückt," „der zweite Name" (Prädikat) „sei
Name desselben Dings, das auch vom ersten Nitmen" (Subjekt)
„bezeichnet worden war; oder der erste Name werde umfasst vom
zweiten" "'). Methode ist dann der kürzeste Weg zu der Er-
kenntniss, welches die Bei^^chaffenheit der Ursachen sei, welchem
Subjekt sie innewohnen, auf welches sie wirken, und wie sie den
Effekt hervorbringen"). Dies Alles war in dem Nominalismua
enthalten. Auch hüben schon die nacharistotelischen Schulen, auf
welche der Nouiinalismus sich gründete, die Erkenntnissaufgabe
als Rückgang von den Phänomenen zu ihren Ursachen, welche
durch Denken zu ergänzen sind, im Sinne des Demokrit, gefasst.
Nun greift Baco ein, von welchem Hobbes doch stark beeinJlusst
ist. Das Erkennen löst die complexen und singulären Thatsachen
der Natur in die einfachen universalen Thatsachen auf. welche die

'") Er betont diu Willkür, die tu jeder ZuïammenfasïuDg' von Thftt-
sacben unter dem delinirten Begriff liegt, ganz im Sinne des ii{i.i\i im autikett
Verstände, uod wenn er das Moment der Uebereinkunft in ihrer Featslellung
herTorbebt, so sind wir in der l.ienk Sphäre', die Cicero uns repräsenlirt. Da-
hinter steckt dann das Problem, wie die Eintheüung der Begriffe lu immer
grösserer Allgemeingilt igt eil erhoben werden könne, da sie doîh die
schematische Grundlage aller allgemeinen Urteile (Gesetze) über das Wirk-
liche bilden. Dies Problem erfasste die Logik erst in Schleiermacher, und
1 Sigwart eiae scharfsiunige Lösung.

") I. 27.
») I, 59.

■

466 Wilhelm Dilthey,

wirklichen Ursachen der Naturerscheinungen bilden '^). Hierin ist
der zweite Satz jeder positivistischen Philosophie enthalten.
In ihm wird die empiristische Erkenntnisstheorie so bestimmt,
dass sie die geeignete Grundlage für die positivistische Fassung
des Naturalismus im Zeitalter der mathematischen Naturwissen-
schaft werden kann. Näher stimmen in der Auffassung der
allgemeinen Urtheile als Darstellung der Relation von Zeichen^
welche Erscheinungen repräsentiren, Hobbes, D'Alembert und
Turgot überein.

Der dritte Hauptsatz von Hobbes ist eine Anticipation
des Satzes von Comte, der den Ausgangspunkt seiner Classi-
iikation der Wissenschaften und der auf sie gebauten Erkennt-
niss ihres gesetzmässigen Fortschrittes bildet. Esgiebt eine natür-
liche Ordnung der Wissenschaften: sie ist durch den Zusammen-
hang bestimmt, in welchem jede in der vorhergehenden ihre Voraus-
setzung hat. Und zwar hat Hobbes die so entstehende Classifikation
stets zu verbessern und zu vervollständigen gesucht^*). Die all-
gemeinsten Phänomene oder Accidenzien, d. h. Fähigkeiten des
Körpers, in Sinnesorganen Wirkungen hervorzubriugen und so auf-

^^) I, 60 ff. Die Methodenlehre Bacons ist in ihrer Stärke wie in ihrer
Schwäche der Ausdruck seines naturwissenschaftlichen Verfahrens selber. Die
Korpuskulartheorie, welche seine Naturforschung bestimmt, enthielt in sich
das l*roblem, die Lehre von den Bewegungen fortzubilden, da sie nach ihr die
objektiven Ursachen alier Veränderungen sind. Bacon hat das richtig erkannt.
Der Proteus der Natur würde nach seiner Erkenntniss gefesselt werden, wenn
die Gattungen der Bewegung richtig aufgefasst und unterschieden wären. Auch
sind seine nächsten methodischen Grundbegriffe zutreffend: das dissecare na-
turam, die Analysis der Natur, ist der Weg, die complexen Naturdinge erkenn
bar zu machen; und zwar müssen die Objekte zunächst in sinnlich wahrnehm-
bare , Naturen" zerlegt werden, welche auf ihre regelmässigen Bedingungen zu
reduciren sind: diese sind Bewegungen, und die drei Methovlen der Induktion
dienen der exakten Bestimmung dieser Formen der Natur, welche das eigent-
liche Problem der Naturerkenntniss bilden. So liegt seine Stärke in der Be-
stimmung des Ziels der Induktion im Gesetz, als einem Universale, das in
den Kinzelthatsachen enthalten i.>t. Seine Schwäche liegt in dem starren
Begriff der Naturform als des Inhaltes des Gesetzes. Er bleibt vor einer all-
gemeinen mathematisch gefassten Bewegungslehre, der Leistung Galilei's,
stehen. Indem Hobbes von Galilei ausgeht, überwindet er die methodische
^chranke BaoOn<.

•"; I. 10, r.O ff.. 11, l'dl ff.. Ill, 00 ff, IV, :2G ff.

Der entwicklungsgeschichtliche Pantheismus etc. 467

fassbar zu werden ^^), sind in dem Zusammenhang der Bewegungen
gegründet. Die Ursache aller allgemeinen und einfachen That-
sachen ist die Bewegung ^^). So geht er von der Bewegung als
der Grundthatsache^®) aus, oder vom Körper, dessen Grund-
eigenschaften Grösse und Bewegung sind; Mathematik ist die am
meisten fundamentale und vorbildliche Wissenschaft, die Mechanik
ist von ihr abhängig, und Alles, was wir in Astronomie, Erd-
beschreibung, Zeitrechnung etc. erlangt haben, verdanken wir ihr.
Die nächste Wissenschaft, welche der Mathematik und Mechanik
folgt, die Physik, erklärt Licht, Farbe, Ton, Wärme etc. aus den
Bewegungen der kleinsten Theile der Materie®*'). Auch der
weitere Fortgang im Zusammenhang der Wissenschaften ist
ganz positivistisch gedacht. Die Naturwissenschaften werden nun
zum Vorbild für das Studium des Menschen und der Gesellschaft.
Die Natur des Menschen wird an der Gesellschaft studirt,
nämlich von der Rechtsordnung aus rückwärts gehend auf ihre
Bedingungen in der Natur des Menschen. Die Gesetzmässigkeit
der menschlichen Handlungen gilt als die Voraussetzung für jede
Erweiterung der Erkenntniss auf die Gebiete des Geistes und der
Gesellschaft. In dieser Anwendung naturwissenschaftlichen Denkens
auf Geist und Gesellschaft sah er seine eigenste That").

Er ging nun aber von diesen Sätzen zurück auf einen obersten,
auf welchen er seine ganze wissenschaftliche Construktion des Uni-
versums gründete.

Dieser bestimmt noch tiefer den Fortgang von dem bisherigen
Naturalismus zu der in gewissem Sinne positivistischen Fassung der
Weltanschauung bei Hobbes. Ich will den Satz hier zunächst
allgemein als den von der P h an omen alitât der in der Wahr-
nehmung gegebenen Objekte bezeichnen. Hobbes selbst beruft
sich auf Plato als seinen Vorgänger. In der Philosophie der Zeit
selbst lagen Nöthigungen stärkerer Art. Die Theorien von der
Subjektivität der Sinnesqualitäten, der phänomenalistische Ausgangs-

^0 I, 91, III, 280.

'^) I, 62.

7») I, 62 ff.

^) I, 64. Zwischenglieder zwischen philosophia naturalis u. civilis III, 67 ff.

«') Besonders II, 137 ff.

Wilhelm Dilthc

punkt dee Descartes uad die AuseÎDandersetzuDg des Hobbes fiihrtea
aber den dogmatischen Naturalismus hinaus.

Der zweite Theil der systematischen Darstellung von Hobboa
in der Schrift de corpore ruft ihrem I.eser die Discussion tob
Ilobbss mit Descartes in die Erinnerung zurück, obwohl Hobbes
ihrer keine Erwähnung tbut. Hobbes hat die Logik hinter sich.
Die Darstellung der ersten Philosophie soll beginnen. Die merk-
würdige Stelle ist oft besprochen worden. Versuchen wir, sie aus
dem bisher entwickelten Zusammenhang seiner Sätze zu iater-
pretiren.

,Deu Anfang der Naturlehre werden wir am besten (wie obea
gezeigt ist) von einer Verneinung, nämlich von der Fiktion einer
Aufhebung des Universums nehmeu." Er beruft sich hier, wi«
ich denke, auf die Vorrede seines Werkes. In dieser entwickelt
er seine Methode. Die togische Arbeit des Philosophon muaa
schaffen wie der Künstler oder wie Gott selbst, der das Chaos
sondert und ordnet. In der Logik entzündet die Philosophie zuerst
das Licht der Vernunft, Nun baut sie die Welt auf als vernunft-
mässigen Zusammenhang in der ersten Philosophie, welche die
allgemeinsten Grund Verhältnisse der Wirklichkeit in eindeutigeo
Begrifl'en entwickelt, dann in der Geometrie, welche die räumliclie
Ausdehnung zergliedert; ihr folgen Mechanik, Astronomie, Physik,
dann die Wissenschaft vom Menschen und endlich die von der
Gesellschaft ").

Mit dieser Ansicht ist der von ihm citirte Anfang seiner ersten
Philosophie einstimmig. Die wirkliche AVelt wird von ihm aufgehoben,
damit er sie gleichsam schrittweise wieder entstehen lassen köuDs.
Indem er das aber thut, verbleibt permanent das Bewusstseîn, dass
er von aligemeinsten Vorstellungen ausgeht, welche den Rückstand
der Erfahrungen bilden. Durch diese Aufgabe, vom Hiickstand der
uns gegebeneu Objekte, nämlich dem Raumbilde, aus gleich-
sam zum zweiten Male die Welt wieder aufzubauen im
Bewusstsein und in den abstrakten Sätzen der Wissenschaft, ist
„der Ausgangspunkt der A aturwissenschalt" gegeben. Diesen
„nehmen wir am besten, wie oben" (nämlich in der Vorrede)

") Hobbes Opp. lat. I, De corpora in dem Vorwort.

Der entwicklungsgeschlehtHclie Panlheismus etc. 469

«gezeigt ist, in einer Abstraktion, nikiulich in der Fiction einer
Aufhebung der gesaramten Wirklichkeit." Was bleibt dann als
Gegenstand des PIiilosophirenH übrig? „Es bleiben für diesen
Menschen" (welcher diese Abstraktion vollzogen hat) „die Vor-
stellungen der Welt und aller Körper, welche er vor der Auf-
hebung mit Augen erblickt oder mit andern Sinnen aufgefasst
hatte, d. h. es bleiben ihm Erinnerung und bildliche Vorstellung
von Grössen, Bewegungen, Tönen. Farben etc., sowie ihrer Ordnung
und ihrer TheiJe zurück." „Obwohl dies alles nur Vorstellungen
und im Sinnesvorgang gegründete Erscheinungen (Phautaamata)
sind (innere Zustände des bildlich Vorstellenden), so werden sie
trotzdem als äussere Objekte erscheinen, welche von dem Vermögen
und der Macht des Geistes durchaus unabhängig sind. Dieser
Mensch, von dem wir sprechen, wird nun diesen erinnerten Gegen-
ständen Namen zuschreiben, er wird sie zerlegen, zusammensetzen."
Alles aber wird nur stattfinden an den Bildern, die sich als
Erinnerungen auf Vergangenes beziehen").

Der Zusammenhang, in welchem diese Sätze von Hobbes ge-
dacht sind, erklärt, dass Hobbes unbefangen diesem seinem
Menschen Erinnerungen an frühere wirkliche Erfahrungen zuschreibt.
Es kommt ihm nur darauf an, aus den letzten und abstraktesten
Rückständen der Wirklichkeit ihn diese wieder aufbauen zu lassen.

Nun aber treten erst die Sätze auf, welche seinen phäno-
menal is tisch en Standpunkt deutlich aussprechen. „Wenn wir
UDsern Geist aufmerksam auf das richten, was wir im Erkenntnlss-
Vorgang thun, so sind auch bei dem Fortbestand der Objekte nur
unsere liildvorstellungen der Gegenstand unserer logischen
Operationen. Denn wenn wir die Grössen oder die Bewegungen
des Himmels oder der Erde berechnen wollen, steigen wir nicht
in den Himmel, um ihn in Theile zu zerlegen oder seine Bewe-
gungen zu berechnen, sondern wir thun das ruhig in unserer Studir-
stube. Sie können aber in doppelter Hinsicht Objekte der Erkennt-
niss werden, nämlich als innere wechselnde BeschalTenheiteD der
Seele, und so werden sie betrachtet, wenn es sich um die Fähig*
keiten der Seele handelt, oder als Bilder der äusseren Gegenstände,

W) Da Corp, II, cap. 7, 5 1. Opp. 1st., I, 8

470 Wilhelm Diltbey,

nicht als ob sie existirten, sondern sie erscheinen als existirend,
d. h. ausser uns bestehend, und so wollen wir sie nun betrachten'^ **).
Diese Sätze sprechen ganz klar aus, dass die Körper nur Er-
scheinungen im Bewusstsein sind, dass sie eine doppelte Be-
trachtungsweise zulassen, und dass die ganze Philosophie von
Hobbes darauf beruht, ihren objektiven äusseren Zu-
sammenhang zum Ausgangspunkt des philosophischen Den-
kens zu machen. Zugleich aber erkennen diase Sätze die Be-
rechtigung einer zweiten Betrachtungsweise, nämlich der psycho-
logischen, introspektiven an. Dies ist in Uebereinstimmung mit der
wichtigen Stelle, nach welcher au^^h aus dem empirischen Studium
der menschlichen Gemüthsbewegungen die Philosophie des socialen
Körpers abgeleitet werden kann ^^). Ja die Sätze am Anfang der
ersten Philosophie sind in Beziehung auf diese Ergänzung der phy-
sischen durch die introspektive Methode gedacht. Die Anerkennung
dieser letzteren musste ihm ja schon aus dem Gang seiner eigenen
Erforschung des socialen Körpers sich ergeben. Eben so gewiss war
ihm aber, dass in der vollkommenen Methode Psychologie und
Socialwissenschaft in den Zusammenhang des Studiums der Aussen-
welt eingeordnet werden müssten®*). Denn nur durch diese ob-
jektive deduktive Methode werden ja die inneren Zustände zu be-
ruflicher Erkenntniss gebracht, d. h. als Modifikationen der Bewegung
abgeleitet.

Fragt man nun, warum Hobbes sich berechtigt glaubt, aus-
schliesslich diese zweite Betrachtungsweise in der Grundlegung
seiner Philosophie anzuwenden, so hat er schon in den Einwendungen
gegen Descartes hierauf geantwortet. Die Körper bilden den einzigen
Gegenstand der wissenschaftlichen Erkenntniss und unser Denken kann
als das Produkt physischer Vorgänge verständlich gemacht werden.
Die Logik als erster Theil seines Systems zeigt, dass die Aufgabe
der Pliilosophie, die Phänomene aus Begriften von ihren Ursachen
zu erklären und aus diesen dann vorwärts weitere Schlüsse auf
mögliches Geschehen zu machen, nur auf diesem objektiven Stand-
punkt mathematischer und mechanischer Naturerklärung möglich ist.

^) ib.

^^) I, p. 05f.

^•"') I, p. CA u. <^5f.

Der entwicklungsgeschichtliche Pantheismus etc. 471

Denn nur von hier aus ist das Verfahren möglich, welches einfache
und allgemeine gesetzliche Verhältnisse als die wahren Ursachen der
Erscheinungen aufzeigt.

Diese allgemeine Theorie lempfängt bei Hobbes eine besondere
Bestimmtheit durch den höchst fruchtbaren Satz: wir erkennen
mit Gewissheit nur in den Wissenschaften, welche ihren Gegenstand
construiren aus den im erkennenden Subjekt gelegenen Construktions-
bedingungen ^^). Alsdann werden die Eigenschaften der Dinge aus
ihrer Erzeugung selbst begriffen. Es wird sich nun zeigen, dass die
abstrakten Vorstellungen von Raum, Zeit, Zahl und Bewegung,
welche vom Phänomen des bewegten Körpers abgezogen sind
(Phantasmata), die Construktionsmittel des Denkens sind, das seine
Gegenstände erzeugt. Nur so weit sie reichen, ist also eine sichere
und allgemeine Erkenntniss möglich. Denn nur die begriff-
liche Konstruktion ermöglicht Erkenntniss, nur die in der
Raumvorstellung gegründeten Prinzipien — und die Raumvorstellung
ergab sich als die allgemeinste und erste Grundlage — ermöglichen
eine begriffliche Konstruktion, und unter den Gesetzen der Raum-
vorstellung steht nur der bewegte Körper, von welchem die Raum-
vorstellung abgezogen ist. So ergiebt sich auch von diesen
erkenntnisstheoretischen Sätzen aus, dass die Âussenwelt der
ausschliessliche Gegenstand einer sicheren Erkenntniss von Regel-
mässigkeiten am Wirklichen ist.

Die in dieser Grundlegung enthaltene oberste Einsicht stammt
aus der nacharistoteletischen Logik und Erkenntnisslehre. Das
wissenschaftliche Denken hat die Phänomene zu seinem Stoff, und
schliesst von diesen auf die Ursachen. Phänomen nennt sonach
Hobbes jede im Bewusstsein auftretende objektive Thatsache.
Allen Phänomenen ist gemeinsam, dass sie als ausserhalb des vor-
stellenden Subjectes bestehend in diesem auftreten^*). Hieraus
folgt, dass unter dem höchsten philosophischen Gesichtspunkt die
äusseren Objekte aufgefasst werden als nicht existent, sondern
als existent erscheinend^*).

") Hobbes E. W. VII p. 183 f.
^«0 Op. lat. I p. 82.
»9) ib.

472

Wilb«1m Dillhey.

Sonach wird das wahrnehmende BewasstseÎQ von ihm als
das oberste Princip aller Erkenotnisse bezeichnet. „Voii allen
Erscheinungen (PhänomeDcn) ist eben dies selbst, dsss uns etwas
erscheint, das wunderbarste; sodass, wenn die Phänomene die
Principien für die Erkenutniss alles übrigen sind, der EmpGndaogs-
vorgang das Prinzip für die Erkenntniss der Principien selbst isl^
und die gesammte Wis.sen.sc h aft aus diesem Emptindungavorgang
abgeleitet werden muss; daher es für die Erforscliung der Ursachen
des Eni pfin dungs Vorgangs einen Ausgangspunkt in einem andern
Phänomen, das ausserhalb dieses Vorgangs läge, nicht geben kann."
Der Sinn, in welchem wir den Em pli ndungs Vorgang auflassen, ist
die Fisirung des Innewerdens dieses Vorgangs im Gedächtniss *").
In diesen Sätzen ist so klar als möglich die Relation des lnbe>
griffs der erscheinenden Objekte auf das Bewusstsein, dem sie ei^
scheinen, ausgesprochen. Damit ist der Satz der PhäDomenalilät von
Hobbes an die Spitze .seiner Philosophie gestellt. Auch konnte
er nicht anders denken. Denn wenn er den erscheinenden Ob-
jekten Existenz zuschreiben würde, so wäre damit auch die
Existenz ihrer QualitJiten behauptet. Die Bilder sind nicht die
Wirklichkeit. Existent Ist ihm das in ihnen Enthaltene, das
ihre Construktion möglich macht. Wir construiren ab«r,
indem wir die univeraalia, d. h. die einfachen und allgemeinen Be-
griffe erzeugen, dui'ch welche wir das Einzelne erklären. Im Unter-
schiede von der blossen cognitio ist dieser synthetische Fortgang
der Erzeugung der Erscheinung aus ihrem Grunde, ihrer causa, di«
scientia in strengem Verstände. Eine solche ßndet innerhalb des
Natnrerkennens soweit statt, als mathematische Ableitung
möglich ist. In der Physik treten Bedingungen hinzu, die wir
nicht abzuleiten vermögeo; daher sie eine Mischung des apriorischen
mit dem aposteriorischen Verfahren enthält. Dagegen kann die
Sooialwissenschaft zu einer strengen scientia erhoben werden,
ds wir die Principien der Rechtsordnung selbst erzeagen").

Die uDÎversalia sind nicht existente Dinge, sondern die

") I, p. 316f.
") II, p. 93 t.

Der entwicklungsgegchkhtliche Pantbeisoius elc.

473

)□ die»ien enthaltenen Mittet ihrer Cotiätruktioti. Dasjenige,
was in den Objekten enthalten ist und für die Erklärung der Er-
scheinungen zureicht, ist die objektive Welt, deren Phänomene die
im Bewusstaein auftretenden Gegen.'jtände siud. Daraus ergiebt sich
als aeine zweite oberste Annahme, dasa die Bewegung und die
Realität des RauiuerrüUenden, an dem sie sich vollzieht, sowie der
mechanische Zusammenhang iiacli Gesetzen, die objektive Wirk-
lichkeit ausmachen. So ergiebt sich ihm von dem .Satz der Fhä-
ncmenalitat aus die objektive Geltung der Aussenwelt, wie aie in
Mathematik, Mechanik, Astronomie und Physik construirt wird.

Indem er sich nun die Aufgabe einer solchen Construktion
setzt, bedient er sich einer Fiction, welche sich schon im eng-
lischen Tractate vorfindet. Er lässt das von der Aussenwelt
isolirte Subjekt aus dem Inhalte seines Bewusstselns den systema-
tischen Zusammenhang der Wirklichkeit hervorbringen. Und hier
erkennt ernun, dass die Vorstellungen des Raumes und der Zeit
als in der Erfahrung ge^'iindete, aber aus ihr im Geiste erzeugte
Gebilde, die allgemeinsten Voraussetzungen einer solchen Con-
struktion ausmachen. Denn der Raum wird nicht vom Naturer-
kennen aus den Korpern abstrabirt, sondern die Wissenschaft
findet ihn vor, sie verlegt den Kiirper in ihn, der Körper bringt
seinen Ort nicht mit sich, sondern er nimmt ihn ein und er ver=
läsat ihn. Ebenso verhält es sich mit der Zeit, „sie ist nicht in
den Dingen selbst, sondern im denkenden Geiste zu finden". Der
constructive Geist ei'schalTt dann gleichsam den Körper, nämlich
das, was unabhängig von unsrer Einbildang und unsrem Denken
den Raum erfüllt. Er ist das Exislirende, an welchem die Acct-
dentien auftreten. Und so schreitet or weiter in der Construktion
des Wirklichen aus dem Material der Erfahrung. Von hier aus
erkennen wir, dasa die Aufhebung der Wirklichkeit, von der
Hobbas ausgeht, nur ein KuustgrilT der Methode ist und nichts
von idealistischer Tendenz in sich enthält.

Wenn wir nun diesen Anfang der neuen Philosophie von Hobbes
zusammenfassen, so tritt in demselben bereits der oberste Gruud-
Batz des Positivismus hei-aus. Zwar sind uns nur im Bewusstaein

Phänomene gegeben, aber die Erforschung von Regelmäsaigkeiten

474

Wilhelm Dllthe

Wirklichen hat ihren sicbereo Ausgangspunkt nur in dor Zer-
gliederung voQ Ausdehnung. Bewegung. Zeit und Zahl.

Insbesondere ist D'Alembert mit Hobbes an entscbeideudea
Punkten einverstanden. Auch er gelangt durch Analysis der
Phänomene zu den einfachen Vorstellungen von Zahl, Raum, blasse,
Bewegung, und rechnendes Uenken kommt nun, von ibnen au»-
gehend. schrittweise zur Ërkenntniss der Gesetzmässigkeit der
physischen Welt. Noch kritischer als Hobbes. nach der Lage der
Zeiten, begründet er auf die Fruchtbarkeit der einfachen abstrakten
BegritTe für eine zureichende Erklärung der Phänomene unser Recht,
die Existenz einer Aussenwelt anzunehmen und die ihr entnommenen
abstrakten Begriffe zu ihrer Erklärung zu verwenden.

Der Unterschied, der ihn und Turgot erkenntnisstheoretisch von
Hobbes trennt, erklärt zugleich, warum für Hobbes der .\usgaugspunkt
in dem Raum und dem bewegten Körper doch noch etwas mehr be-
deutet als für irgend einen Positivisten, nämlich materialistische Meta-
physik. Obwohl Hobbes erkennt, dass der Raum eine uotbwendige
Bedingung unsres Vorstellens ist, da Körper nicht ihren Ort im
Baum mitbringen, sondern wir die Körper in eine Stelle des Raums
als ihren Ort verlegen*'), so ist ihm dieser Raum doch das Er-
zeugniss der äusseren Wahrnehmung. Berkeley ermöglicht erttt
fur D'Alembert und Turgot die Möglichkeit, zu denken, Rftum,
Masse und Bewegung seien subjektive Phänomene. Ferner zweifelt
Hobbes so wenig als ii^end Jemand vor Locke und Leibniz an
der objektiven Giltigkeit von Causalität und Substanz. So ist
Ansehen von der Aussenwelt und materialistisch Denken dieser
logischen Natur dasselbe. Wir erfahren nichts, das nicht in diesem
Räume einen Ort einnähme. Wenn es reine, d. b. körperlose Geister
gäbe, müssten wir auch sie an einen Ort verlegen. Da wir aber
anter Ort den Raum verstehen, welcher mit der Grösse eines
Körpers zusammenfällt"), so ist ein Uu körperliches Nonsens. Ja,
er entwickelt alle metaphysischen Grundbegriffe aus dem eines im
Raum bewegten Körpers. Wenn ich an ihm keine anderen
Accidentien auffasse, als dass sie ausserhalb des Vorstellenden er^

**i De corpore II, 7, $ 3, Opp. lat. I, 82 f.
»^ Do corpore H, 8, § 5, Opp. lat. I, 93.

uräLciiDuiieu er- ^_

wicklungagsschichtliche Paotheigi

scheiaen, so bilde ich die Abstraktion: Raum. Existireu ist: aussei'
ans bestehen, unabhäugig von unsrem Vorätellen ; und ausser uns
Min ist: räumlich sein.

Hobbes begründet nun auf diese Sätze vom Empirismus aus
den Fortgang im System der Wissenschaften vom Abstrakten zum
Concreten, und auch hierin bereitet er den späteren Positivismus
vor. Dieser Raum ist die anschauliche Voi-stellung, welche die sinn-
liche Wahrnehmung der Körper zu ihrer Grundlage hat und von
derselben lieio anderes Accidcns in Betracht zieht, als dass sie
ausserhalb des vorstellenden Subjekten erscheinen. Sonach hat die
Construktion des ge setz massig en Zusammenhangs der Erscheinungen
einen abstrahirendeu Vorgang hinter sich. Au dem Körper
mit seinen Accidentien sah dieser Vorgang ab von dem Bewusst-
sein, das an dem Körper auftreten kann, ebenso von den Quali-
täten, mit denen die Wahrnehmung ihn ausstattet, dann von der
Bewegung, in der er begriffen ist, schliesslich von der Abgrenzung
einer widerstehenden Masse, durch die er Einielkörper ist. Er
behielt nur den Raum zurück, in den der Körper eintreten, oder
AUS dem er austreten kann. Die CoDstruktion nimmt dann das,
vovon abgesehen worden ist, in der Abfolge der Wissenschaften
successive wieder auf. Und zwar bildet die Gesetzmässigkeit der
abstrakteren Wissenschaft jedesmal die Grundlage für die der nach-
folgenden mehr concreten. Sonach ist ein Verhaltniss der Abhängig-
keit bestimmend für die systematische Folge"), lu allen diesen
Sätzen ist Ilobbes mit D'Alemberteinstimmig. Auch nach D'Alembert
bildet der Rückgang von den concreten Körpern zu der Abstraktion
von Begrenzungen im Raum, welche den Ausgangspunkt der Géo-
métrie bildet, die Voraussetzung der Anordnung der Wissenschaften,
und auch für ihn liegt in dem Fortgang von dem Einfachen, Ab-
strakten zu dem Concreteren und in der mit ihm gesetzten logischen
Abhängigkeit das Prinzip für die Constitution des Zusammenhangs
der Wissenschaften.

Für die besondere Stellung von Hobbes, wie sie aus seiner
materialistischen Grundconception folgt, ist nun aber die wirklich

**) Die grundlegeude Erörterung dieses Problems im Abschnitt de
thodo 1,58 ff.

476

Alheim Dilti

bewandernswerthe Folgerichtigkeit entscheidend, mit welcher er '
aus seioem inhaltlicheo Priocip des bewegten Körpeiii die gesammta ,
Wirklichkeit coustruirt. Dasa diese Wirklichkeit eine Maschine aod
nichts als eine Maschine sei, das hat auch kein Materialist des
18. Jahrhunderts folgerichtiger als er entwickelt.

Für diese Ableitung ist zunüchst errordorlich, d&as er auch
Zeit und Zahl aus der Auffassang des bewegten Körpers entwickelt
Entstand zunüchst die Raum Vorstellung durch die am ineis
radikale Abstraktion, so kann man nun durch ein anderes
Abstraktion^verfahren vom bewegten Korper die Bewegung aus-
sondern: man erhalt alsdann als ihren Begriff das IliDdurchgehen
des Körpers durch verschiedene Stellen des Raumes in stetiger
Succession. So bildet sich die Zeit vorstell un g als das Phaniasma der i
Bewegung, sofern wir in dieser nur auf das Vorher und Nachher,
d. h. die Succession achten. Die Zeit ist nicht das Maasa dar J
Bewegung, sondern umgekehrt mes-ien wir vermittelst der Bewegung ]
die Zeit. Weiter entsteht die Zahl ebenfalls durch Abstraklioa |
aus dem Zusammensein der Körper im Raum. AVtr theilen, indem 1
wir in Raum oder Zeit etwas BestimmtSä in Betracht zieheo und 1
herausheben. Ein solcher Theil von Zeit oder Haum ist eine Ein- J
heit, und Zahl ist die Reihe, in der Einheiten zueinander gefugt 1
werden. Hier ist also das Entscheidende, dass Zeit und Zahl i
der blo!<sen äusseren Wahrnehmung und den logischen Leistungen ■
des Inbetracbtztehens, Vergleichens, Trennens und Zusammensetzens
abgeleitet werden. So bedingt seine ürundautTassung die Priorität
der geometrischen Vorstellungen und damit die Stellung, welche
er im (iegensatz zu Wallis einnahm. An diesem Punkte vei^
bessert D'Alembert die Anordnung der Wissenschaften von Hobbes.

Es ist alsdann eine andere Consequenz derselben prinzipiellen
naturalistischen Stellung, dass er nunmehr die der Metaphysik
zu Grunde liegenden Kategorien ebenfalls aus der concrete n An-
schauung des bewegten Körpers ableitet. Verlegt man den
Korper wieder turück in den Raum, so sind durch Abstraction
verschiedene Seiton an seiner Vorstellung zu unterscheiden. ,
Existenz ist Bestand für sich, unabhängig von uns. Ferner |
unterscheiden wir an dem Körper das Subject und dessen Acà- J

Der entwickluDgsgeschichtliche Pantheismus etc. 477

dentien als dessen wechselnde Zustände, welche in der Sinnes-
wahrnehmung gegeben sind. Entstehung und Untergang sind
Namen, welche Veränderungen an diesen Accidentien bezeichnen.
Ursache ist, was ein Accidenz hervorbringt oder aufhebt. Diese
Accidentien als an Körpern auftretend können nur in Bewegungen
bestehen. Es bereitet schon Lockes Kritik des Substanzbegriffes
vor, dass diese Grundlegung den Substanzbegriff nur erwähnt, um
gegen die Substantiirung von Abstractionen aus Accidentien
zu protestiren: der Begriff selbst wird ersetzt durch den des Sub-
jectes, von welchem Accidentien prädicirt werden. An einer
späteren Stelle bezeichnet er dann Substanz ausdrücklich als einen
blossen Namen für den Körper, sofern an ihm verschiedene
Accidentien erscheinen '^). Daher erklärt er Körper und Substanz
für dasselbe, und eine unkörperliche Substanz ist ihm sonach ein
Wort ohne Sinn^'). Ebenso werden andere im scholastischen
Denken auftretende Kategorien aus der Thatsache des bewegten
Körpers abgeleitet. Damit sind dann die Grundbegriffe der alten
Metaphysik allesammt als Abstractionen aus dem als Aussenwelt
Gegebenen bestimmt. Und dies ist für eine folgerichtige Ent-
wicklung des Materialismus einer der wichtigsten Schritte gewesen.
Aus diesen Principien des Hobbes für die Anordnung der Wissen-
schaften ergiebt sich der Fortgang, in welchem sie von Hobbes zu
einem Zusammenhang geordnet sind, welcher den eigentlichen
Körper der Philosophie ausmacht. Die Mathematik ist die ab-
stracteste und allgemeinste Wissenschaft. Ihr steht die Mechanik
am nächsten. Die Bewegungen der Massen im Weltraum bilden
dann den Gegenstand der Astronomie. Die unsichtbaren Bewegungen
der kleinsten Theile, wie sie besonders den optischen und akustischen
Erscheinungen zu Grunde liegen, machen das Object der Physik
aus^'). Die nächste Gruppe der Wissenschaften vollbringt dann
die Erkenntniss der einzelnen Theile des Erdkörpers, als welcher
allein von den Körpern des astronomischen Systems unsrer Unter-
es) De civil, christ, c. 34 Opp. lat. Ill, 280.
^) ib.

^0 Ich übergehe die Abweichungen, welche zwischen den einzelnen Dar-
stellungen der Classification der Wissenschaften (de scieDtiarum distributione),
insbesondere zwischen de homine c. 9 u. IV, 28f. bestehen.

ArcbiT f. Geschichte d. Philosophie. XIII. 4. 33

478

a Dilthpy,

sQchuDg zugänglich ist. Mîueralogie. Botanik, Zoologie und schliess-
lich die Wissenschaften vom Menschen folgen einander.

Diese Anordnung der Wissenschaften zu einem System ist
geschichtlich am meisten unter den vergangenen der Anordnung
verwandt, welche Plato zuerst in seiner Polilie aufstellte, und sie
ist vorwärts in weitgehender Uebereinstimraung mit der Anordnung
von D'Alembert und Comte. Von den Bestimmungen über conti-
nuirliche und discrete Grössen in der Mathematik geht Hobbes
vorwärts zur Bewegungslehre. Weiter sind von Mathematik and
Mechanik Astronomie und Physik abhängig. Üann folgen die
concreten Wissenschaften, welche die Theile des Erdkörpers zum
Gegenstande haben. In dieser Anordnung, welche vom Abstractea
znm Concreten geht, ist der natürliche Zusammenhang gefunden,
welcher als der Ertrag der methodischen Position von Galilei und
Descartes bezeichnet werden kann. Bacon, Hobbea und D'Alembert
sind alsdann in dem practischen Ziel einig, welches aus dem Be-
dnrfniss nacheinander die Wissenschaften hervortreibt und ihnen
beständig innewohnt. Alle drei sind einig in der Aufgabe der
Philosophie, welche im Zusammenhang mit der langen Reihe ency-
klopädischer Werke Bacons Eacyklopüdie zuerst in ihrer wahren Bft-
deutung ftir die Philosophie erfasste und aufzulösen versuchte: dîeae
Philosophie unternimmt, das System der positiven Wissenschaften xa
b^ründen und in dem Umfang, in welchem dies für die Gonstituirang
ihres Zusammenhangs erforderlich ist, in sich zu begreifen. Alle drei
gehen vom Studium der Anssenwelt aus, als in welchem die Gesetz-
mässigkeit des Wirklichen zur Erkenntniss kommt. Nun bleibt
Bacon zurück, da er die wahren in Kepler und Galilei gefundenen
Grundlagen unseres Wissens noch nicht erkannte und daher in der
Inductionsmethodik der spät klassisch en Corpuskularphilosophen und
stoischen Materialisten rückständig verharrte. Dagegen Hobbea and
D'Alembert erkennen nach dem Vorgang Gnlileis als die grossen
Itülfsmittel der Erkenntniss, welche die abstracte Grundlage derselben
bilden, die Mathematik und Mechanik. Nur dass D'Alembert sich
von seinem Vorgänger darin unterscheidet: in der Algebra erkennt
er nach dem Vorgang der grossen Mathematiker die allgemeinste
und abstracteste aller Wissenschaften, und er erfasst in der Ab-

r ent wick lu a gage schichtliche Fanthei!

hüDgigkeit des Studiums der HaumgrÖssea von dem der Rclatioueti
dUcreter Einheiten eines der Grund verhiiltnisse innerhalb der Ab-
hängigkeit der Wisse nach alt en von einander. Beide gründen dann
die weitere Anordnung der Wissensciiafleii darauf, dass die Mathe-
matili die Mechanik bedingt und diese beiden dann Astronomie
nnd Physik. Beide sonduru von diesen Wissenschaften die Gruppe
der mehr concreten, welche der wissenächaftlichen Situation der
Zeit nach noch nicht fähig waren, t.ü den vorhergehenden in festere
Verhältnisse der Abhängigkeit gebracht zu werden. Die Stellung
der Biologie am Anfang eines neuen Systems von Wissenschaften
hat auch D'Alembert noch nicht erka.nnt, sondern erst Comte hat
das positive System von hier aus fortgebildet.

Und nun reicht Hobbes über D'Alembert weg Comte die Hand,
indem er zueret die Wissenschaften des Menschen und der Gesell-
schaft diesem grossen Zusammenhang einordnet. Das ist der grösste
der Fortscliritte, die er für don positivistischen Zusammenhang der
Wissenschaften vollbracht hat. Schon Hobbes ordnet der Biologie
im Princip da.'» Studium der Menschheit und der Gesellschaft unter.
Er betrachtet den Menschen von aussen, physisch, und zugleich ver-
mittels der Zergliederung der Gesellschaft und deren Rechtsordnung,
Er kämpft für die Gesetzmässigkeit der menschlichen Handlungen und
der gesellschaftlichen Erscheinungen. Aber er unterscheidet sich nicht
nur von D'Alembert und dessen Kreis, sondern auch von Comte
durch die Art der Einordnung der geistigen Tliatsachen in diesen Zu-
sammenhang. Er ist der Begründer des modernen Materialismus. Er
-war von der antiken Form des Materialismus ausgegangen, und
hatte in Lebensgeistern von physischer Beschaffenheit die Seele ge-
sehen. Dann aber unternahm er, wie wir sahen, als die ihm aus
der Bewegungslehre Galileis von seiner Weltaul'fassung aus ent-
springende Aufgabe, Empfindung, Gefühl und Trieb als Acci-
dentien des bewegten Körpers erklürlich /.a machen. Dieselben
müssen Bewegung sein so gut als die Ursachen unserer Empfindung
von Licht oder Ton. Die Theorie, durch welche er diese Aufgabe
lösen will, war in seinen Begriffen von der Bewegung begründet.
Zugleich aber führt von hier, wie wir darlegten, wenn die Lücke
i seiner Auffassung erkannt wird, der Weg von Hobbes in die

Wilhelm Oitthey,

eigenste Lehre Spinozas, oämlich die Theorie des psychophysischen
Parallelismua").

Wir gelangen zum letzten Satz, in welchem Hobbes sich als
das Zwischenglied zwischen' dem Materialismus der Alten and dem
Positivismus erweist.

Das System der Wissenschaften, als in seinem Zosammenhaog
durch den universalen, philosophischen Geist erfasst, hat die
Wirklichkeit zu seinem Gegenstände, wie sie in unseren Erfahrougen
enthalten ist. Diese Wirklichkeit ist das physische Universum, zu
dessen Accidentien auch die ßewusstseinszustände der animalischen
Körper gehören. Der Zusammenhang der Wirklichkeit, als eines
Systems endlicher Thatsachen, nach Gesetzen ist der ausschliess-
liche Gegenstand möglicher Erkenntnisse. ' Dem endlichen forschenden
Geist ist die Wissenschaft des Unendlichen unzugänglich. Was
wir Menschen wissen, haben wir von den Erscheinungen gelernt,
eine solche giebt es nicht von dem, was an Grösse oder Zeit un-
endlich ist. Denn weder der Mensch noch irgend ein anderea
Wesen, wofern es nicht selber unendlich wäre, ist eines Begriffs
vom Unendlichen fähig'").

Aus diesem Princip folgt überall im System des Hobbes die
Aufgabe, den erkennbaren Zusammenhang der Erscheioangeu von
dem Unerkennbaren abzugrenzen. Ich hebe nur Einen Punkt
heraus, weil wir es an ihm mit einer Consequenz der Auffassung
des Mechanismus bei Descartes, Hobbes und Spinoza zu thnn
haben, welche nach Newton, sonach für D'Alembert keine Gültig-
keit mehr hat. Er bildet aUo wieder eine Schranke, welche
Hobbes von D'Alembert trennt. Da jede Bewegung der als Er-
scheinung gegebenen endlichen Körper als mitgotheilt eine andere
voraussetzt, so entsteht ein regreasus, welcher nur in dem Begriff
einer ewigen Ursache einen Abschliiss finden kann. „Obwohl daraus,
dass nichts sich selber bewegen kann, richtig geschlossen wird, es
gebe ein erstes Bewegendes, das wir als ewig setzen müssen, so

") Dia Verhâltnias Ton Hobbes und SpiQoia iat SliGrall in der Yorlteff-
lichea Darstellung vou TÜDniea aber Hobbes eines der toroelimlichiUn Ziels
der Untersuchung.

"} Opp. lal. 1,355.

Der entwickluDgsgescbicbtliche Pantheismus etc. 481

darf doch hieraus nicht, wie in der Regel geschieht, ein unbewegtes
Ewiges, sondern nur ein bewegtes abgeleitet werden.^ Hier ist
dann die Grenze des wissenschaftlichen Denkens ^°°). Auch hier
geht von Hobbes der Weg zu den Problemen Spinozas.

Wird diese Grenze des Erkennbaren überschritten, dann ver-
fällt der menschliche Geist in die Absurditäten, welche aus dem
Denken- Wollen des Undenkbaren entspringen ^°*). Die Ahnungen,
welche über Antinomien, die so entstehen, bei Hobbes auftreten,
bilden den letzten und höchsten Punkt, welchen seine Kritik der
transcendenten Metaphysik erreicht hat: den Punkt, an welchem
von ihm durch Locke und Berkeley hindurch zu D'Alembert
der Positivismus weiterschreitet. D'Alemberts Betonung der Anti-
nomien, welche in der transcendenten Metaphysik nothwendig auf-
treten, verbindet diesen grossen Denker dann mit Kant

Blicken wir nun auf Descartes und Hobbes zurück, vorwärts
aber auf Spinoza: so tritt uns hier der Beginn der Ethik mit
seinen Definitionen und Axiomen entgegen, der Ausgangspunkt in
erkenntnisstheoretischer Untersuchung scheint damit ganz auf-
gegeben, die Architektonik des Systems scheint von der des Descartes
weit abzuliegen, da hier vom zweiten Buche ab aus der Metaphysik
die erkenntnisstheoretischen Sätze abgeleitet werden. Aber dieser
Schein verschwindet, wenn man erkennt, dass auch auf der Stufe
der Ethik Spinoza in demjenigen, was der Traktat De intellectus
emendatione enthalten sollte, die Ergänzung seiner Ethik sah. An
dem für die Erkenntnisstheorie so bedeutsamen Punkte bei der
Theorie der notiones communes, beruft er sich auf jenen Tractat
als auf eine selbständige Abhandlung, die zur Ergänzung der Ethik
dient ^^*). Dem entspricht, dass er in den Anmerkungen zu diesem
Tractat von der Methode vorwärts verweist auf „meine Philosophie",
nämlich die Ethik ^^^). So möchte ich für wahrscheinlich halten,
das Spinoza auch noch als er die Ethik ausarbeitete zu ihrer Er-
gänzung den Traktat De intellectus emendatione zu vollenden be-

»"<>) Opp. lat. I,335ff. 111,20.83.86. V, 212. 265.

^^') V, 265 Ex quo. sequitur ad nomen iufiniti non oriri ideam infinitatis

divinae, sed meorum ipsius finium sive limitum.

10-) Eth. II prop. 2. Schol.

»03) Opp. edd. Vloten et Land, p. 10, 12, 24.

482 ^' Dil the y, Der entwickluDgsgeschichtliche Pantheismus etc.

absichtigte. Dass erkenntDisstheoretische Partien auch in der Ethik
selbst von dessen zweiten Buch ab bis zu ihrem Schluss vorkommen,
ist durch deren Stelle in dem psychologisch-ethischen Zusammen-
hang des Hauptwerkes bedingt und scheint mir so einer solchen
Auffassung des Verhältnisses beider Schriften zu einander nicht
zu widersprechen. Gewiss ist es bei den Differenzen, die zwischen
beiden Schriften bestehen, eine schwierige Sache, das, was wir von
dem unvollendeten Traktat besitzen und über den Plan desselben
aus ihm selbst entnehmen können, an die Spitze des Systems zu
stellen. Dennoch scheint mir, dass in der Intention Spinozas eine
solche Anordnung gelegen hat*^^). Und so hat, wenn man dies
annehmen darf, dem Geiste Spinozas ein System von derselben
Struktur vorgeschwebt, wie es Descartes entworfen hatte: eine er-
kenntnisstheoretische Grundlegung, eine Metaphysik, und auf sie
gegründet Physik und Ethik. Von hier aus stellt sich dann noch
einmal Verwandtschaft und Unterschied dieser Systeme mit dem
systematischen Aufbau von Hobbes dar, und man würdigt noch
gründlicher die eigenwillige Folgerichtigkeit, mit welcher er von
der Âussenwelt aus alle herrschenden Begriffe des wissenschaft-
lichen Denkens abgeleitet hat.

^^) Diese Ansicht ist von mir schon Archiv VII, 1, S. 88, 89 ausgesprochen
worden.

XIV.

Materie in Kants Ethik.

Von
Martin Bollert.

Eintheilung.

I. Kants principielle Ansicht von formaler und materialer Ethik. § 1. Dar-
stellung. § 2. Beurtheilung. a) Der intelligible Mensch als Subject der Sitt-
lichkeit, b) Der empirische Mensch als Subject der Sittlichkeit, c) Einheit-
lichkeit des Willens und materiale Ethik. — II. Materie in Kants Ethik.
1. Psychologische Begriffe. §3. Der Zweckbegriff. §4. Das Gefühl der
Achtung, a) Die Auffassung der «Grundlegung'', b) Beurtheilung dieser
Auffassung, c) Die Auffassung der „pr. V.** § 5. Das höchste Gut in der
,Dialectik der pr. V." § 6. Die »Metaphysik der Sitten." a) Die Probe von
Kants Ethik, b) Der Zweckbegriff, c) Der apriorische Charakter des Pflicht-
begriffes. d) Beurtheilung. 2. Die Formulirungen des Sittengesetzes. § 7. Das
Sittengesetz der „Grundlegung." § 8. Das Sittengesetz der „pr. V.** 3. § 9 Die
Beispiele. — III. § 10. Die Quellen der Ethik Kants.

§ 1. „Alle practischen Principien, die ein Objekt (Materie) des
Begehrungsvermögens als Bestimmungsgrund des Willens voraus-
setzen, sind insgesammt empirisch und können keine practischen
Gesetze abgeben" (pr. V. S. 22)^). „Wenn ein vernünftiges Wesen
sich seine Maximen als practische allgemeine Gesetze denken soll,
so kann es sich dabei nur solche Principien denken, die nicht der
Materie, sondern nur der Form nach den Bestimmungsgrund des

0 Ich citire nach der Ausgabe von J. H. v. Kirchmann: Grundlegung zur
Metaphysik der Sitten, Berlin 1870; Kritik der practischen Vernunft, Berlin
1897; Metaphysik der Sitten, Berlin 1870.

484

lollei

WUleDs enthalten'^ (pr. V. 30). Diese Siitze sind der principîelle
Ausdruck für Kants Stellung zu den Gegensätzen ethischer Be-
trachtungsweise, zu der luaterialen oder teleologischen und zu der
formalistischen. Folgende Erwägungen haben zu diesen Sä42en
geführt: 1. die „Kritik der reinen Vernunft" hat geeeigt, dass es
Eigenschaft der Vernunft ist, allgemeine und nothwendîgeUrtheîle,
Drtheile a priori, auszusprechen. 2. Die Ethik ist die Wissen-
schaft der reinen Vernunft, soweit sie sich practisch erweist; sie
ist Metaphysik der Sitten, nicht Anthropologie, 3. Die Regeln,
welche die Ethik aufstellt, sind also von allgemeiner und notb-
wendiger Geltung, Regeln a priori, practische Gesetze. 4. Solche
Regeln können nicht vom Objecte des lîegehmngsvermôgens ab-
strahirt werden. Denn sie könnten immer nur durch Beobachtung
der Erfahrung gewonnen werden, sofern das Verhältnis des Ob-
jectes zum Begeh rungs vermögen nur als Lust oder TJnlufa»
empfunden werden kann. Auch mangelt ihneu die Allgemeinheit:
Gegenstande der Lust sind für verschiedene Individuen verschieden,
ja selbst für dasselbe Individuum zu verschiedenen Zeiten; imd
selbst eine allgemein gleichmässige Empfänglichkeit für Lust und
Unlust zugestanden, würden Gesetze, die ein Object ihren Be-
stimmungen zu Grunde legen, von diesem Object als Bedingung
abhängig sein, sie könnten nur hypothetische Imperative ergeben,
es fehlte ihneu die Nothwendigkeit. ö. Ist somit die Materie des
Wollen» unfähig-, practische Gesetze aufzustellen, so bleibt als
gesetzgebendes Princip nur die Form des Wollens übrig.

§2. Zwei Fragen drängen sich dabei auf. von deren Beantwortung
ein Urtheil über diese Aufstellungen auszugehen hat. Der mensch-
liche Wille ist ein derartiger, dass er nur durch die Vorstellung
gewisser Objecte sich zum Handeln bestimmen lääst. Und ferner:
in der Bestimmtheit durch die zu verwirklichenden Objecte folgt
er den unentrinnbaren Gesetzeu der Causalität. Es ist einleuchtend,
dasa für einen solchen Willen weder die Form eine Bedeutung
haben kann, noch das Gesetz etwas wirklich Verpflichtendes. Eaot
hat die Schwierigkeit empfunden ') und zu lösen versucht. Der
') ,Pr. V.* 27; ,Das VerUngeo, glücklich zu sehi, Ul eiu uiiverm eidlich er
BeslimmungsgruDd Jes Begehruagstermögtus.'' 39; , Alles Wolleii bat eiaen
Gegenstaad.*

I
I

Materie in Kauts Ethik. 485

menschliche Wille, sagt er, hat eine Vernunftseite und eine sinn-
liche Seite, er ist reiner Wille und er ist durch Neigungen
afficirter Wille, oberes und unteres Begehrungsvermögen. Das
untere Begehrungsvermögen wird durch Gegenstände geleitet und
es ist dem Causalgesetze unterworfen; das obere wird durch die
Vernunft in formaler Weise bestimmt und es ist frei').

Wie begründet Kant die Zusammengehörigkeit von reinem
Willen und Freiheit? Das Resultat der „Kritik der reinen Ver-
nunft*' war gewesen, dass sie für die Freiheit, die in der Welt der
Erscheinungen nirgends zu finden war, die Welt der Noumena
offen hielt und so ihre Wirklichkeit zwar nicht behaupten, aber
doch sie vor dem Verdachte der Unmöglichkeit retten konnte.
Die praktische Vernunft fusst auf dieser Errungenschaft, wenn sie
die als möglich erwiesene Freiheit nun für den Menschen in Be-
schlag nimmt, soweit er sich als intelligibel betrachten darf.
Kants Ethik will ja ihrer ursprünglichen Idee nach eine Ethik
für die Welt der Dinge an sich sein. Dort in der intelligiblen
Welt herrscht das formale Sittengesetz, dort herrscht Freiheit.
Und der Mensch kann sich in diese Welt versetzen, weil er ein
Vernunftwesen ist, so dass auch für ihn das formale Gesetz und
die Freiheit Sinn und Berechtigung haben.

Ist nun diese Lösung richtig? Schopenhauer ist dieser
Meinung (W^erke, Bd. 4, S. 557) : „Diese Lehre vom Zusammen-
bestehen der Freiheit mit der Nothwendigkeit halte ich für die
grösste aller Leistungen des menschlichen Tiefsinns. Sie, nebst
der transcendentalen Âesthetik, sind die zwei grossen Diamanten
in der Krone des Kantschen Ruhmes, der nie verhallen wird." —
Sie wäre richtig, wenn Kants Ethik das wäre, was sie zu sein
vorgiebt: eine Metaphysik der Sitten. Nun aber hat Kant selber

^) Kant hat, um sich diese Scheidung zu sichern, die Definition des
Willens zunächst sehr vorsichtig formulirt: „Grdlg." 51: „Der Wille wird als
ein Vermögen gedacht, der Vorstellung gewisser Gesetze gemäss sich selbst
zum Handeln zu bestimmen": „Grdlg." 74: „Der Wille ist eine Art von Cau-
salität lebender Wesen, sofern sie vernünftig sind." Man sieht: fasst man
diese „gewissen Gesetze" als Vernunftgesetze, so passt die Definition auf den
reinen Willen; fasst man sie als Gesetze der empirischen Welt, so erhält man
den empirischen Willen.

486

io sein System einen Begriff eingeführt, der eine conséquente
Durchführung dieses Gedankens unmöglich macht: den Begriff der
Ptlicht. Die Pflicht ist gerade dadurch bezeichnet, dass ein ab-
solutes Sollen sich an ein durch sinnliche Neigungen aflicirtes
Begehren richtet, also an den empirischen Willen. Die Thätigkeit
der Vernunft ist hier dadurch erschöpft, dass sie das Geaets
giebt, und die Sinnlichkeit ist diejenige Seite des Menschen,
die das Gesetz empfängt. Wäre aber — wie die erste Erklärung
will — die Vernunft zugleich Gesetz empfangend, so bliebe für
die Sinnlichkeit überhaupt kein Plal» mehr in der Ethik. Ist
aber die Sinnlichkeit Empfängerin des Gesetzes, so erhebt sich die
Frage, wie auf sie die Vernunft einwirken könne; und diese Frage
lässt sich dann nicht mit dem Hinweis auf den întelligiblen
Charakter des Menschen erledigeo. Die beiden Seiten dea Menschen
können also schlechterdings nicht zusammenkommen. Entweder
die Vernunft giebt Gesetze, welche die Sinnlichkeit nicht aus-
führen kann; oder die Vernunft giebt sich selber Gesetze, und die
Sinnlichkeit — muss sich nach eigenen umsehen. Die Einführung
des Begriffes Pflicht hat den transcendental en Character von Kants
Ethik vernichtet: die Sinnlichkeit und die Vernunft, die der
gemeine Pflichtbegriff voraussetzt'), decken sich eben nicht mit
dem in der reinen Vernunft gewonnenen phänomenalen, bezw.
noumenalen Character des Menschen. Durch ihre Gleichaetzung

0 Ec ist hier darauf himuweiseD, dass Kaat die Scbeidusg iwiscben
Vernunft und Siudicbksit im Menscben vnltig ungeprüft aufgenoiDinen bat.
.Grdlg." 12 ist auf einmal diese Tbeilung da. Vergeblich erwartet man «inen
BeKeis. Dafür ist freilich .Grdlg." 5 Btillachweigetid angenommen worden,
dasi es ein der theoretischen Vernunft analoges practisches Vermögen gebe
denn „dos leuchtet selbst aus der allgemeinen Idee der Pflicht und livr sitt-
lichen Geselle ein'. Man erwartet doch eine psjrcbologiscbc Auseinander-
setzung darüber, doss es eine praktische Vernunft gebe, die den instincten
gani entgegengeieUt wäre; man entartet besonders eine Aufkliniug darüber
ob die sog. Veruunft tiiuht etwa auch mit der Sicherbeil eines Instincts wirke,
es also neben den sinalichen aucb Vernunftinstincto gebe, die recht wohl im-
Sinne der Glückseligkeit wirken könntep; — statt dessen erscheint fs als
gaoï selbstverständlich, dass die Katur ihre Veranslaltung sehr schlecht ge-
troffen hätte, wenn sie die Vernunft lur Auerichtung dieses Gescbâfls ersehen
b&tle.

-J

wird Kants Ethik, die sieh etarührte ala Metaphysik der Sitten;
deren unbedingte Regeln sich an die Vornimft richteten; deren
Gesetze von freien Wesen nicht uts Nöthigung empfunden, sondern
gleichsam als Naturgesetze ausgeführt wurden: diese Ethik wird
in ihrem GruudbegrilTe Anthropologie (vgl. Hegler, die Psychologie
in Kants Ethik, S. 40), richtet sich an die Sinnlichkeit, ihre Ge-
setze werden als Zwang gefühlt von Wesen, die nicht dem Natur-
gesetze der Causalität unterworfen sind.

Hätte Kant diese bedeutsame Wendung kräftig ins Licht ge-
stellt, seine Ethik hätte eine wesentlich andere Gestalt gewonnen.
Entweder er wäre davon ausgegangen, dass nur in der Vernunft-
welt Freiheit und Form herrscht, und hätte die Consequenz ge-
zogen: in der Sinnenwelt herrscht Causalität und Materie; oder er
hätte der Vernunft auch bei der Ausführung der sittlichen
Forderungen einen Platz eingeräumt. Keine dieser beiden Möglich-
keiten ist bei Kant so zur Geltung gekommen, dass sie einen
legitimen Plat» in seinem System hätten erwerben können. Aber
beide finden sich als TJnterstÖmungeu, die ich im folgenden nach-
Kuwetsen versuchen will.

Hierbei wird es nicht darauf
trennen. Sie füllen vielmehr
materiale Ethik. Denn eine solche i
wo man die Einheit des W'illetis zur

§ 3. DieBetrachtung, wie das Wollen imMenschen psychologisch
sich vollzieht, ruft unwillkürlich die Materie in die Kantische
Ethik. So schroff Kant für das pflichtmässigo Wolleu ein Object
abgewiesen hatte, musste er doch anerkennen, dass der Act des
Wollens sich nie vollzieht ohne einen ganz bestimmten Zweck.
Es ergab sich somit, dass das Sittengesetz, wenn es auf das
Wollen Einflu.ss gewinnen sollte, ihm einen Zweck vorschreiben
musste. Dieser Zweck konnte nur, der allgemeinen Giltigkeit des
Gesetzes entsprechend, ein allgemeiner sein für alle vernünftigen
Wesen, ein Zweck, der nicht zugleich Mittel war, sondern nur
Selbstzweck. Solch Selbstzweck ist die vernünftige Natur, der
Mensch, Also wird der practische Imperativ folgender sein;
-Handle so, dass du die Menschheit, sowohl in deiner Person, als

nkommen, beide scharf zu
en in den GesammtbegrifT;

ird sich immer da einstellen,

Geltung bringt.

488 Martin Bollert,

in der Person eines jeden anderen, jederzeit zugleich als Zweck,
niemals bloss als Mittel brauchst '^ — Wie man die Ableitung
dieser zweiten Formulirung aus der ersten befriedigend darstellen
will, leuchtet mir nicht ein*). Der Begriff Zweck drängt doch
zu der Frage: was ist der Selbstzweck der Menschheit? Und diese
Frage kann nur mit Hilfe der Erfahrung beantwortet werden-
in einer Metaphysik der Moral hat der Zweckbegriff keinen
Raum. Kant entschuldigt auch „Grdlg.'^BS diesen Begriff gewisser-
massen: da in der Idee eines schlechterdings guten Willens durch-
aus von allem zu bewirkendem Zwecke abstrahirt werden muss, so
wird der Zweck hier nicht als zu bewirkender, sondern selbst-
ständiger Zweck, mithin nur negativ gedacht werden müssen. —
Einen Zweck befehlen, aber nicht seine Bewirkung — fur mich
ein unvollziehbarer Gedanke.

So ist denn auch dem Eantischen Systeme an sich fremd das
Reich der Zwecke. Es ist als die (systematische) Verbindung
vernünftiger Wesen gedacht, in der das oben besprochene Gesetz
unbeschränkt herrschen soll.

§ 5. Wie wird reine Vernunft practisch? Bei der Beantwortung
dieser Frage weicht die „practische Vernunft" weiter von der
Grundauffassung der Ethik Kants ab als die „Grundl.*^. Hatte
dort Kant durch den Hinweis auf die intelligible Natur des
Mäuschen die Freiheit zu erklären versucht, die er zur Ausführung
des Sittengesetzes nothwendig brauchte, so war er sich doch der
grossen Schwierigkeiteu bewusst geblieben: in welcher Weise ge-

^) Falckenberg, Geschichte der neueren Philosophie, S. 317, gewinnt eine
lückenlose Ueberleitung von dem formalen Sittengeselz zu Inhaltsbestimmungen
durch folgenden Satz: «Es ist unumgänglich, die oberste Formel des Sitten-
gesetzes von allen materialen Bestimmungen, d. h. Einschränkungen zu ent-
leeren. Das hindert jedoch nicht, dem abstracten Umrisse nachträglich con-
cretere Färbung zu verleihen. *" Und so passirt die gesammte „Materie" un-
angefochten unter der Aufschrift: ^concretere Färbung.* Anders Windelbaud,
Geschichte der n. Ph., S. 115: «So gross und tief der Kantische Gedanke ist,
als das absolute und oberste Prineip der Moral den categorischen Imperativ
in der Form des Gesetzes der Gesetzmässigkeit aufzustellen, so völlig un-
möglich ist es auf der anderen Seite, aus dieser rein formalen Bestimmung
irgend eine empirische Maxime abzuleiten oder auch nur darunter zu sub-
sumiren." Vgl. Ilegler, a. a. 0., 104 f.

Materie in Kants Ethik. 489

winnt das Sittengesetz Einfluss auf den Menschen? Menschliche
Handlungen, das sah er, haben stets einen Gegenstand, und ohne
ein Interesse, das sich in einem Gefühle ausspricht, handelt kein
Mensch. Er sah auch, dass demgemäss das Sittengesetz dem
menschlichen Wollen einen Gegenstand vorstellen und dass es dem
Menschen ein Interesse einflössen müsse. Diesen Gegenstand aber
zu bezeichnen, oder dieses Interesse zu erklären, lehnte er mit
aller Entschiedenheit ab*), und mit vollem Rechte. Denn —
wie wir gesehen haben — das bezeichnet ja gerade Kants Ethik,
dass sie bei der Betonung des Metaphysischen in der Moral die
Fühlung mit dem anthropologisch Feststellbaren nicht nur verliert,
sondern grundsätzlich ablehnt.

Dass bei solcher Auffassung die Gefahr sehr gross ist, den
Boden unter den Füssen überhaupt zu verlieren, lässt sich von
vornherein einsehen. Für die Beurtheilung einer derartigen Ethik
ist es nun von Bedeutung, dass sie selbst unumwunden zugeben
muss, sie könne die Thatsache der Sittlichkeit nur feststellen, aber
nicht erklären. Jener Recensent, gegen den sich Kant in der Vor*
rede zur „pr. V." S. 7 vertheidigt, hat es doch wohl richtig getrofl^en,
wenn er sagt, Kant habe nur eine neue Formel aufgestellt. Denn
es entsteht das schwierige Problem, wie denn die Vermittlung
zwischen dem Gesetze, das die Vernunft giebt und der Sinnlichkeit,
die das Gesetz empfängt, zu denken sei. Jemand stiehlt. Er folgt
dabei als sinnlich-empirisches Wesen unentrinnbaren causalen Ver-
knüpfungen der NaturordnuDg. Er ist aber auch intelligibles
Wesen. Er hätte also dem Gesetze folgen und in Freiheit den
Diebstahl unterlassen können. Dann hätte er also die Natur-

'^ „Grdlg." 88: „Würde die Vernunft ein Object des Willens, d. 1. eine
Bewegursacbe aus der Verstandeswelt herholen, dann überschritte sie ihre
Grenze und roaasste sich an, etwas zu kennen, wovon sie nichts weiss (89).
Sie würde alle Grenzen überschreiten, wenn sie es sich zu erklären unterfinge,
wie reine Vernunft practisch sein könne, welches völlig einerlei mit der Auf-
gabe sein würde, zu erklären, wie Freiheit möglich sei (91). Es ist gänzlich
unmöglich einzusehen, wie ein blosser Gedanke eine Empfindung der Lust
oder Unlust hervorbringt. So ist die Erklärung, wie und warum uns die
Allgemeinheit der Maxime als Gesetzes, mithin die Sittlichkeit interessire, uns
Menschen gänzlich unmöglich.*'

So und ähnlich spricht sich Kant hier aus.

490

Bollert,

Ordnung brechen müsgen? Das ist doch wohl nicht der Sioii.
Vielmehr hält« die Ervfägung der freien Unterlassung den auf
Grund sinnlich-empirischer Bestimmtheit gefassten Entschiuss uoter-
werfen sollen. Wie aber sollte das anders geschehen, al.s dsäs
dieses Bewusstsein der Freiheit in die Reihe der Erwägungen und
Antriebe eintrat, welche der That voraufgingen? Das Ich als Nou-
menon und das Ich als Phenomenon leben sonst in zwei ganz
verschiedenen Weltfin. Und doch geht jede Handlung nur in einer
Welt, in dieser W'elt der Erscheinungen vor sich. Das tieseti
jener Welt muss also an irgend einem Punkte in diese herein-
reichen, es niuss sich irgendwie als Glied in die Kette der Causal-
verknüpfung einordnen, wenn es überhaupt eine Bedeutung haben
soll.

Solchen Erwägungen, scheint es, hat auch Kant sich nicht
verschliessen können. Von der consequeuten Fassung der ^Grdlg.'^
weicht — wie erwähnt — die „pr. V." ab. Zwar nicht im
Princip. Auch hier wird („pr. V." 87) gesagt: Wir werden nicht,
den Grund, wie und woher das moralische Gesetz in sich
Triebfeder abgebe, sondern was, sofern e.s eine solche ist, sie îi
Gemüthe wirbt, aufzuzeigen haben." Auch hier wird mit düi
Worten die Ueberein-stimmung der ethischen Construction mit der
Wirklichkeit als unerheblich bezeichnet („pr. V." 54): „ob die.
Causalitüt des Willens zur Wirklichkeit der Objecte zulange oder
nicht, bleibt den theoretischen PrincipJen der Vernunft zu bear-
theilen überlassen, als Untersuchung der Möglichkeit der Object«
des WoUens. Denn wenn der Wille nur für die reine Vernunft
gesetzmüssig ist, so mag es mit dem Vermögen desselben in der
Ausführung stehen, wie es wolle, es mag nach diesen Maximen
der Gesetzgebung einer möglichen Natur eine solche wirklich dsraos
entspringen oder nicht, darum bekümmert sich die Kritik, die dKi
untersucht, ob und wie reine Vernunft practisch sein könne, gar
nicht." Aber doch kommen die Begriffe Triebfeder und Object
des Willens hier zur Geltung. Unter dem Samen Triebfeder wird
nämlich das Gefühl der Achtung eingeführt. Ich zähle hier
das Gefühl der Achtung mit zu den Abweichungen
materialer Willenbestimmungen, obwohl Kant nicht verfehlt

1 zanie nier h

das Gebiet ^M
,'erfehlt hat, ^Ê

Materie in Kants Ethik. 491

diesem Gefühl einen ganz exceptionellen Inhalt und in der Ver-
wirklichung des psychologischen Geschehens eine ganz eigenartige
Stellung zu geben. Er betont mehrfach, dass die Achtung ein von
dem moralischen Gesetze bewirktes Gefübl ist und dadurch einmal
ihre Eigenschaft als moralisches Gefühl, andereräeits ihre Stellung
im Verlaufe einer Handlung nicht vor dem Sittenge^tetze, sondern
nach ibm erhalt'). Trotzdem, glaube icb, ist mit diesem Versuche
einer psychologischen Construction eine Concession an die Materie
gemacht worden. Denn die Reihe, die Kant verlangen würde beim
Ablaufe einer Handlung: ^ittengesetz, Handlung, Vorstellung des
Sittengesotzes , Achtung wäre doch ganz undenkbar. Man sähe
nicht im entferntesten, was denn die Achtung noch für eine Rolle
im sittlichen Handeln zu spielen hätte, wenn das Sittengesetz die
«inzige Triebfeder sein soll; sie kama immer zu spät und wäre
oberflüssig. Dagegen leuchtet auch hie und da bei Kant der
andere Gedanke durch, dass die Achtung vor der Handlung ihre
Stelle als Triebfeder haben müsse. Sie erscheint nämlich als
"Wirkung vom Bewusatsein des moralischen Gesetzes, und ihre Auf-
gabe ist, die selbstischen Triebe der ßinolichkeit zu demüthigen
und so da-s Hiuderniss des reinen Sitteugesetses zu vermindern ").
Hiernach erscheint die Reihe als: Sittengesetz, Vorstellung des
Sitten gesetzes, Achtung vor dem Sitten gesetz , sittliche Handlung.
Und dies ist in der That die einzig sinnvolle Darstellung.

§ 5. Noch offenkundiger widersprechen die Erörterungen lu der
^Dialektik" den Grundzügen der Ethik Kants. Der Gegenstand des
Wollens, dessen Kenntniss für ganz unmöglich erklärt worden war,

') .Pr. V." 91 : „Hier gebt kein Oefübi im Subject TorLer, das aiiF Moralil&I
beslimml wäre, dean lias ist unmûgticb, weil alles Gefübl sinnlkli ist. Die
Triebfeder der aittlicben Gesioaung aber muss von aller ainnticben Bedingung
frei sein. 140: „. . . diese Lust ist nieht B^stimmungsgruud der HacdluQg,
■ondera die Bestimmung des Willens unmittelbar, bloss durch die Vernunft,
bl der Grund des Gefühls der Lust." Vgl. .Met. d. S." 309.

') iiFr- V.~ 91: .Das moralische Gesell ist »ucb subjectiver Bestimmungs-
grund zu einer Handlung, indem es auf die Sittlichkeit des Subjects Einfluss
kftt und ein Gefühl bewirkt, welches dem Einfluss des Gesetzes auf den
Willen förderlich ist". Diese anschauung entspricht derjenigen in den .Be-
obachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen', 17G4: .In An-
sehung der Schwache der menschlichen Naiur und der geringen Mach), welche

Martin Bollert,

wird hier gam genau bezeichnet unter dem Namen des liöcfasten
Gutes'). Eine Begründung dafür fehlt vol1stäadig'°). Im ersteo
Hauptstticke der „Dialectik" wird mit Bernfung auf die Systema-
tologie erklärt, die reine Vernunft habe jeder Zeit ihre Dialectik;
diese habe hier die Aufgabe, zu dem practiscb Bedingten, was aa
auf Neigung und Bedürfuiss beruht, ebenfalls das Unbedingte,
unbedingte Totalität des Gegenstandes der reinen practischen Ver-
nunft, unter dem Namen das höchsten Gutes zu suchen. Dann'
werden als die beiden Bcstandtheile des höchsten Gutes Tugend und'
Glückseligkeit bezeichnet. Was Glückseligkeit ist, hören wir an
anderer Stelle («pr. V." 199): „sie ist der Zustand eines vernünftigeo
Wesens in der Welt, dem es im Ganzen seiner Existenz alles nacb
Wunsch und AVillen geht, und beruht also auf der Uebereinstimmong
der Natur zu seinem ganzen Zwecke, imgleichen zum wesentlichen
Bestimmungsgrunde seines Willens." Erstaunt fragt man, wie sich
denn die Einführung dieses Begriffes, der doch zuvor immer aU
ärgste Heteronomie, als Verunreinigung der sittlichen Quelle ge-
brandmarkt worden ist, rechtfertigen lasse"). Die einzige — aller-
dings mehrfach gegebene — Antwort darauf ist: es ist a priori
(moralisch) nothwendig, das höchste Gut durch Freiheit des Wilteos
hervorzubringen; die Beförderung des höchsten Gutes, welche dies«
Verknüpfung in seinem Begrilfe enthält, ist ein a priori uothwendigfls
Object unseres Willens'^). Nun wird allerdings auch das höchst«

das ftllgemeiae moralUcbe Gefühl über die tnehreslen Harzen ausüben wârde,
hat die Vorsehung dergleichen hilfeleisteiide Triebe als Supplemente der
Tugend io uns gelegt. . . Ich kann sie daher adoptirende Tugenden
*) Vgl. Paulsen. Kant, S. 318.

") Begier, «. a. 0.. S. 271: Je aagsllicher Kaut in i
Psychologie lusschliessl, um so uDbeaebener nimoit er si

") Vgl. Sthopenhauer a, a. 0. 503.

'*] ,Das höcbsle Gut ist ein durch Vernuiifc allen
ausgesleckles Ziel* (,pr. V." 138}. Der sei. Wizenmann,
bestrillen bat, aus einem BedùrTuiss auf die objective Reali

desselben zix scbliessen, «ird wohl auch durch Kanta Erklärung (,pr. V.* 173]
nicht zufrieden gestellt worden sein: .Hier 1st ein Vernunftbednrfni
einem objecliTen Bestimmungsgrunde des Willens, nämlich dem moraliachea
Gesette entspringend, welches Jedes ?eniânftige Wesen nothwendig «erbindet,
also £ur Voraussetinng der ihm angemessenen Bedingung in der Natur ■ priori

1er Ethik zuers
i später wieder

Tcroänftigen Wasofl
der die Beftigniq
it des GegeastandM

Materie in KanU Ethik. 493

Gut mit allem Vorbehalt eingeführt: ^Mag das höchste Gut immer
der ganze Gegenstand einer reinen practischen Vernunft, das ist
eines reinen Willens sein, so ist es darum doch nicht für den
Bestimmungsgrund desselben zu halten", heisst es „pr. V." 131.
Dieser Satz bezeichnet dieselbe Erscheinung wie bei dem Gefühl
der Achtung als Triebfeder, das Kant in der Annäherung an die
Psychologie bemerkt, er verlasse die ihm vorgezeichnete Linie der
formalistischen Ethik, und dass er nun sich durch einen Vorbehalt
zu sichern sucht, der aber psychologisch unmöglich ist*'). Ein
Gegenstand des Willens, der nicht Triefeder ist! Der Wille hat.
einen Gegenstand, was heisst dies anders als: ein Gegenstand treibt
den Willen zu bestimmten Bethätigungen; der Wille bethätigt sich
auf Grund einer Triebfeder, was heisst dies anders als: er hat
einen Gegenstand?^*)

§ 6. Dass für die uns vorliegende Frage nach material-em-
pirischen Bestandtheilen in Kants Ethik die „Metaphysik der Sitten^
von grosser Bedeutung sein werde, könnte man, schon ohne sie zu
kennen, urtheilen. Denn sie soll die Ausführung zur „Grundig.^
und „pr. V." sein, soll die Anwendung des dort transcendental
gewonnenen Princips der Sittlichkeit auf das menschliche Leben
bringen, d. h. aus dem streng formalen Sittengesetz einen be-
stimmten Inhalt gestalten, aus ihm vei^schiedentliche Menschen-
pflichten entwickeln. Sie ist die Probe auf das Exempel.

Die Einleitung zur Tugendlehre benimmt uns gleich zu Anfang
jeden Zweifel darüber, dass auch hier materiale Ethik und Menschen-
leben correspondirende Begriffe sind: durch die Wiederaufnahme
des Begrifl'es Zweck. Im Gegensatz zur Rechtslehre wird hier von

berechtigt. . . Es ist Pflicht, das höchste Gut nach unserra grossten Vermögen
wirklich zu machen; daher muss es doch auch möglich sein " Vgl. Cresson
la morale de Kant, S. 119: Q^un enfant désire toucher la lune, cela lui donne-t-il
raison de croire cette action possible?

'^ Dieselbe Vorstellung auch ^pr. V.** 77: das höchste Gut sei ein Object,
„welches weit hinterher, wenn das moralische Gesetz allererst für sich bewährt
und als unmittelbarer Bestimmungsgrund des Willens gerechtfertigt ist, dem
nunmehr seiner Form nach a priori bestimmten Willen als Gegenstand vor-
gestellt wenlen kann.**

^*) Vgl. Schopenhauer, a. a. 0. 546. Hegler, a. a. 0. 179. Cresson,
a. a. 0. 120

Archiv f. Geschichte U. Philosophie. XUI. 4. 34

494 Martin Bollert,

der Tugendlehre S. 212 gesagt: „Sie giebt noch eine Materie, eim
GegeuBtand der freien Willkür, einen Zweck der Vernunft, d
zugleich als objectiv-noth wendiger Zweck, d. i. für den Mensch«
als Pflicht vorbestellt wird." Dieser Zweck, der zugleich Pflic
ist, tritt nicht eiomai in der „anständigea Verschleierung' (Scbopei
hauer) auf, wie wir sie von der „pr. V." her gewohnt sind,
giebt sich vielmehr olTen (ibid.) als materiater Bestimm ung^rund
neben dem formalen. Ja, die Ethik ist ein „System der Zwecke
der reinen praclischen Vernunft'' (213); und „das oberste Princip
der Tugendlehre ist: handle nach einer Müsime der Zwecke, die
zu haben für jedermann ein allgemeines Gesetz sein kann" (230)
— ohne Zweifel ein Maaasstab für sittliche ßenrtheilung, den sich
die teleologische Ethik voll und ganz aneignen könnte, und der
Tun der idealen Norm logischer Deukbarkeit diametral verschieden
ist. — Mit dem so gewonnenen BcgrilTe des Zweckes war es nun
nicht schwer, eine Eintheilung der Zwecke zu geben, die zugleich
Pflichten sind. Sie erscheinen als Pflichten des Menschen gegen
sich selbst und als Pflichten gegen andere. Jene verpflichten zur
Ausbildung der eigenen Vollkommenheit, diese zur Bewirtung vod
anderer Glückseligkeit. — Bemerken^iwertb ist hier nur noch, diua
die eigene Glückseligkeit, die doch in der Dialectik der „pr. V.
einen Platz im System erobert hatte, wieder ausgetrieben wird:
„eigene Glückseligkeit ist ein Zweck, den zwar alle Menschen . .
haben, nie aber kann dieser Zweck als Pflicht angesehen werden
Was ein jeder unvermeidlich schon von selbst will, das gehöi
nicht unter den Begrifl' von Pflicht; denn diese ist eine Nüthigui
za einem ungern genommenen Zweck."

Die Tugendlehre geht sogar so weit, an der einen Grundsäale
des Systems zn rütteln: an der Nothwendigkeit und All-
gemeinheit der sittlichen Gesetze. S. 236 heisst es: „in dem
ßbjectiven Urtheil, ob etwas Pflicht sei oder nicht, kann man wohl
bisweilen irren(!); aber im subjectiven . . . kann ich nicht irren".

Angesichts dieser Thatsachen ist denn sicherlich anzuerkennen,
dass man dieses Werk des alternden Philosophen für die Gesammt-
auß'assung seiner Ethik nicht allzu hoch einschätzen darf: aber
dennoch ist es von grosser Bedeutung, weil meines Erachtens auch

1 Kants Elhik.

495

die frisclieste Geisteskraft eine speziaiisirte Auseinandeilegung uicht
anders hätte geben könneü.

§7. Lääst sicli überhaupt ein rein formales Sittengesetz
aufstellen, oder besser: ist es Kant gelungen, ein »oluhes einwand-
frei KU rormulirou?

Die „Grdlg." giebt folgende AufstelluDg: „Handle nur nach
derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie
ein allgemeines (tesetz werde." Prüfstein für eine Handlung ist
also eine ßetraclilung des handelnden Subjects darüber, ob die
Verallgemeinerang dieser ilandluug von dem Subjecte gewollt
werden könne, Das Kriterium liegt in dem Wollen-Können. Ist
dieses nun eine Norm, deren Zuverlü^ssigkeit absolut genannt
werden darf, oder ist es etwa nur von einer anderen, über ihr
stehenden Norm abgeleitet? Wirklich! Ich suche nothwendig, wenn
icli mich frage: was kann ich wollen? nach einem Maßstab, an
dem ich dieses Wollen messen kann. Entweder ist nun dieser
Maassstab ein sittlicher, dann ist der geforderte Prüfstein der Sitt-
lichkeit die Sittlichkeit, und die teleologische Ethik könnte Kant
den Vorwurf zurückgeben, den er ihr „Grdlg." 70 macht: sie habe
einen unvermeidlichen Hang, sich im Kreise zu drehen, und die
Sittlichkeil, die sie erklären soll, insgeheim vorauszusetzen; oder
aber das Nicht-WoUen-Köunen orieutirt sich au den Folgen der
Handlungen, uml dann ist der letzte Maassstab ein empirischer, von
Kant perhorrescirter"), dann erscheint die oft gerühmte Leichtig-
keit der sittlichen Beurtheilung, bei der man „gar keine weil
ausholende Scharfsinnigkeit" brauche und „unerfahren in An-
sehung lies Weltlaufs" sein könne („Gr<llg," 23), doch sehr in Frage
gestellt. — Aber es giebt noch einen dritten Maassstab, und ich
glaube, Kant hat ihn im Äuge gehabt: die logische Möglichkeit
der Verallgemeinerung.

§ 8. Und sie ist denn auch in der That das letzte Wort, das die
formalistische Ethik zu sagen hat, ihr reinster Ausdruck und ihre
Quintessenz. Dieser Maassstab findet jsich formulirt „pr. V." 57:
„Handle so, dass die Maxime deines Willens Jederzeit zugleich als

1^) So Selmpenhüuer; a, a. 0. 535, 538 und WindellianJ, a. ft. O, S. 115,

496 Martin Bollert,

Princip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten konne.^ Also eine
an sich indifferente Handlung ist dann gut zu nennen, wenn sie,
in allgemeiner Ausführung gedacht, keinen Widerspruch in sich
ergiebt. Die rein logische Allgemeinheit ist der Prüfstein des
moralischen Gesetzes. — Ich behaupte, dass logisch undenkbar über-
haupt keine Handlungsweise ist. Ein Beispiel wird es am besten zeigen.
Kann man sich nicht ohne inneren Widerspruch eine Gemeinschaft
von Wesen denken, die alle einander zu bestehlen suchen, w^o sie
irgend können; in der Diebstahl so gewöhnlich wäre, wie in der
heutigen menschlichen Gesellschaft ehrlicher Erwerb? Ohne Zweifel
würde solche Gemeinschaft wesentlich andere Züge tragen, als wir
sie zu sehen gewohnt sind; ohne Zweifel würde unter Menschen,
wie wir sind, solche Gemeinschaft unmöglich sein. Aber diese
Bedingung braucht die Prüfung auf logische Möglichkeit gar
nicht zu beachten. Nicht ob Menschen mit unserer Organisation
so handeln können oder nicht, sondern ob der Gedanke ein
logischer Unsinn ist, dass Wesen, die ganz allgemein die Fähigkeit
zu handeln haben, nicht diese ihre Fähigkeit zu einer Virtuosität
in derjenigen Thätigkeit ausbilden können, die wir Menschen
Stehlen nennen! Offenbar eine sehr denkbare Vorstellung! Aus
den beiden Bestimmungen also, die der logischen Prüfung zu Grunde
liegen: handelndes Wesen und Stehlen — kann mau keinen
logischen Unsinn extrahircn. Wohl aber kann man einen Unsinn
extrahiren, wenn eine dritte Bestimmung hinzukommt, die Kant
stillschweigend liinzugesetzt hat: die handelnden Wesen sind
Menschen, d. h. Wesen von einer so eigenartigen Organisation, das.s
für sie Gemeinschaftsleben nur auf derjenigen Basis erbaut werden
kann, die sie Treue und Glauben zu nennen pflegen. Für solche
Geschöpfe ist allgemeiner Diebstahl allerdings unmöglich, aber
nicht mehr logisch, sondern — empirisch ^^), nicht wegen seiner
Form, sondern wegen seiner materiellen Wirkungen!

•'•) Man wird mit CoIh'Ii, Kants Begründung der Ethik, der teleologischen
Kihik lien Namen ^Moralstatistik** (S. 111) geben können. Man wird aber die
Autfassung ilie>er Ethik, weil >,ie die (iesetzmri>sigkeit des Wollens nicht in
einem unl»edin«:ien uml unbeschränkten Sollen (S. 172) sieht, deshalb nicht
..fine M-heinb.ir tietVinni«;e Wrtlachung des «'thischen Problems* nennen dürfen.

Materie in Kants Ethik. 497

§ 9. Ist die Wurzel schlecht, sind es auch die Zweige. Die
Beispiele für dieses Sittengesetz beweisen es.

Das Beispiel von dem in der Noth gegebenen falschen Ver-
sprechen („Grdlg,*' 21) ist eigentlich das einzige, was der reiu
formalen Aufstellung des Sittengesetzes entsprechend rein formal
gebildet ist. Bei der Beantwortung der Frage, warum ein solches
Versprechen unsittlich sei, solle von den Folgen, die es vielleicht
kläglicher erscheinen lassen, die Wahrheit zu sagen, abgesehen
werden. Ich soll mir nur die Frage vorlegen: „Würde ich wohl
damit zufrieden sein, dass meine Maxime (mich durch ein un-
wahres Versprechen aus Verlegenheit zu ziehen) sowohl für mich
als andere gelten solle, ... so werde ich bald inne, dass ich zwar
die Lüge, aber ein allgemeines Gesetz zu lügen, gar nicht wollen
könne; denn nach einem solchen würde es eigentlich gar kein
Versprechen geben ..." — Eine Beurtheilung dieses Beispiels ist
in der Beurtheilung des Sittengesetzes gegeben.

Zwei andere Beispiele verlassen bereits die Linie der nach
Kant streng logischen Verallgemeinerung, das erste durch Weg-
lassen, das zweite durch Hinzufügen einer Bestimmung. Das eine
ist das Beispiel vom unterschlagenen Depositum („pr. V." 31). Ein
Depositum ist in meinen Händen, dessen Eigenthümer verstorben
ist und keine Handschrift darüber hinterlassen hat. Würde ich es
mir nun zur Maxime machen, ein solches Depositum zu unter-
schlagen, so wäre diese Maxime unfähig, ein allgemeines Gesetz
abzugeben, „weil dieses machen würde, dass es gar kein Depositum
gäbe". Kant schliesst also folgendermassen : alle Menschen wollen,
dass ein Depositum möglich sei; alle Menschen wollen ein Depo-
situm, über das es keine Handschrift giebt, unterschlagen: folglich
ist ein Depositum nicht möglich. Ich füge hinzu: wenigstens ohne
Handschrift darüber; und das wäre ja kein Unglück, eine Natur
mit solchen Gesetzen könnte recht wohl bestehen. — Das andere Bei-
spiel will die Verwerflichkeit des Selbstmordes zeigen („Grdlg." 45).
Die Selbstliebe hat die Bestimmung, das Leben zu befördern und
zu erhalten; würde es aber allgemeines Gesetz, unbequemen
Situationen durch Selbstmord auszuweichen , so hätte die Selbst-
liebe dabei die Bestimmung, das Leben zu zerstören. Also kann

498 H«rtin Bollert,

eine Natur mit solchen Gesetüeii nicht besleheu, und dor Selbst-
mord bt sittlich verwerflich, Die Schwieriglieit, das Verbot deo
Selbstmordes ethisch zu motiWren, iät auch von dem Sittengesetz
Kants Dicht gelöst. Denn selbst angenommen, dass die Logik
sillltcher Prüfstein sein könnte, so wird ein logischer Widersprucb
hier doch nur dadurch gewonnen, das» mau der Selbstliebe die
liestimmuDg giebt. das Leben zu erhalten unter jeder BedingUDg,
während man doch wohl der Wirklichkeit näher kommt, wenn
man diese Bestimmung von gewissen Bedingungen abhängig macht,
die das Leben der Selbstliebe wünachenswerth erscheinen lassen.
Andere Beispiele nehmen schliesslich ganz offen ihre Zuflucht xup
Materie. Sie gehen gewissermasaen mit klii]|j:eDdem Spiel in das Lagec
der Materie über, um auch so 'wiederum die Behauptung zu beweisen«,
dass die formalistische Ethik Kants den Anforderungen der Wirk-;
lichkeit niobt gewachsen ist. So wird („Grdlf!." 46J bei der Fr^e,
ob der Mensch ein Talent in sich rosicu lassen dürfe, au8drücblich><
die officielle logische Betrachtung aufgegeben, indem es heisst: eittej
Natur könne nach einem solchen Gesetz immer noch besteben;!
dafür aber wird gesagt, der Mensch könne unmöglich dieses Geaelti
wollen: „denn als vernünftiges Wesen will er nothwendig,
alle Vermögen in ihm entwickelt werden; weil sie ihm doch zai
allerlei möglichen Absichten dienlich und gegeben sind!" — G&Dt
ebenso in dem Beispiele, das thätige^ Wohlwollen als Pflicht hin-
stellen soll („Grdlg." 47. .Met.« 227). Bei allgemeiner Gleich-
giltigkeit gegen einander könne das Menschengeschlecht gar wohl
bestehen, aber der Mensch könne doch ein solches Gesetz nicht,
wollen, „indem der Fälle sich doch manche ereignen können,
er anderer Liebe und Theilnehmung bedarf, und wo er durch
solches aus seinem eigenen Willen entsprungenes Naturgesetz sich
selbst alle Dofhiung des Beistandes, den er wünscht, rauben
wurde""), — Es entbehrt fast nicht der Ironie, wenn Kant bei
der Auseinandersetzung über den Begriff „gnt", dessen Herkunft
aus der reinen Vernunft und dessen Gegensatz zu den B^rlflen
„aDgenehm" und „nützlich" er darzulegen sucht als zu aolchen,,
die nur aus der Erfahrung stammen könnten, wenn er dort ia|

'^ D«rsElt>cD Bewdüführuug bedieul sich Palckenberg, b. b. 0. S. SIT.

ein^l

Materie in Kants Ethik. 499

zwei Beispielen eine Lanze für die teleologische Ethik bricht
(„pr. V." 73). „Der eine chirurgische Operation an sich vor-
richten lässt, fühlt sie ohne Zweifel als ein Uebel; aber durch
Vernunft erklärt er und Jedermann sie für gut." Für moralisch
gut? Kant will den Gegensatz von gut und angenehm beweisen
und beweist den von nützlich und angenehm. Oder: ein Stören-
fried erhält seine wohlverdienten Schläge und „muss in seiner
Vernunft erkennen, dass ihm Recht geschehe, weil er die Pro-
portion zwischen dem Wohlbefinden und Wohl verhalten, welche
die Vernunft ihm unvermeidlich vorhält, hier genau in
Ausübung sieht.*' Die Vernunft erklärt also hier das für gut,
dessen habituelle Bethätigung (Wohlverhalten) in Proportion steht
zum Wohlbefinden, also das, was geeignet ist, Wohlbefinden her-
vorzurufen !

§ 10. Was ist denn nun die Ursache davon, dass Kants Ethik
cinestheils beim ersten Anblick so einleuchtend und fest geschlossen
erscheint, aber bei der Beantwortung gewisser wichtiger Fragen so
völlig versagt? Wir haben sie in den Wurzeln der Kantischen
Moralphilosophie zu suchen. Und diese sind: 1. der Parallelis-
mus mit der Kritik der reinen Vernunft und 2. das gemeine sitt-
liche Bcwusstsein.

Die erste Wurzel also ist der kritische Schematismus'®). Die
Kritik der reinen Vernunft hatte erwiesen, dass die theoretische
Vernunft in allgemeinen und nothwendigen Urtheilen spricht.
Diese Allgemeinheit und Nothwendigkeit musste demgemäss auch
der praktischen Vernunft zuerkannt werden. Zugleich aber war
es aus der Kritik der reinen Vernunft klar geworden, dass die
Möglichkeit synthetischer Urtheile a priori in dem Wesen der
Vernunft liege, und dass zu ihrer Erforschung Erfahrung gänzlich
untauglich sei. Also musste auch für die Erkenntniss solcher Ur-
theile im Gebiete der praktischen Vernunft die Erfahrung aus-
geschieden werden.

Solche rein scheraatische Betrachtung immerhin hätte wohl

'**) Heglor, a. a. 0. 79: die Nothwendigkeit eines ... a priorischen Moral-
princips lässt sich nur aus dem Postulat begreifen, dass es ein System der
Ethik geben müsse.

500 M.rliu Bötlerl,

schwerlich zu der Aiisbilrfiing eines ganzen Systems der Ethik Ver-
anlassung werden können. Aber die Richtigkeit dieser abstrakten
Betrachtung schien das konkrete Leben auf das glänzendste xa
bestätigen. Das allgemeino sittliche ErapDnden nümlich lieferte in
dem Bewusstsein und der Vorstellung der Pflicht einen BegrifT,
der beide Seiten jener Deduction mit wirklichen] Leben zu er-
füllen schien. Die Pilicht vereinigt in ihrem Begriffe einmal die
Idee der unbedingten Allgemeinheit und Nothwetidigkeit, und ferner
ist es sehr einleuchtend, dass der Pflichtbegriff nicht aus der Er-
fahrung gewonnen werden kann, welche bei keinem Falle ans-
machen kann, ob eine Handlung auf der Vorslellnug der Pflicht
beruht habe. Was liegt nun näher als der Gedanke, da.s6 jenes
unbedingt Gebietende in der Pflicht von der Vernunft ausgeht, dass
die Vernunft sich auch im Praktischen ah a priori gesetzgebend
bewährt? In der That, as liegt in dieser beständig von Kant geübten
Herbeistehung des „gemeinen praktischen „Vernunftgebraucbes"")
zum Beweise der scheinbar sich von selbst ergebenden Parall el
mit den Ergebnissen der Kritik der r. V. etwas Fascinirendes.

Aber doch gilt es, sich diesem Banne zu eniziehen. Offenbar
hängt für die Beurtheilung der vorhergehenden Aufstellungen alles
davon ab, ob in dem Begriffe Pflicht wirklich eine Nothwendigkeit
im Sinne der theoretischen Vernunft vorhanden sei. Und das ist

'») .Pr. V.* mff. (Kriliache Bplenplituof der Analytik). Iiesnnders 110
„dass reina Vernuaft ohne Beimischung irgend eine» eoipirischon Bestimmungs-
grundas, für sieb allein auub practiscb sei, das mussle man aus dem gemeinsten
prsciischen VernunFlgetiraucbe darlhan liöune.* .Ufl.* 15: -Jeder Ueosch
bal" Melaphysik der SittiMi, ,ob i«rar gemeiniglich nur auf dunkle Att in
sieb; deon nie k'înnte er ohne Principien a priori eine allgememe Gesett-
gebung in sich zu haben glauben?* .Mel.* 307: „In der That gründet sich
kein moralisches Priocip, wie man wohl meint, auf irgend ein Gefühl, sondern
ein solches Princip ist wirklii^h nichl^i anderes als dunkel gedachte ileUpbjaik.
die jedem Uenseben in seiuer Verniinftaulage beiwohnt.' .Grdlg,' 12: .Wir
zeigten nur durch Entwicklung des fiouial allgemeiu im Schwange gebenden
Begriffs der Sittlichkeit, dass eine Auionomie des Willens demselben unT«r-
meidlicher Weise anhinge, oder vielmehr zu Grunde liege." Dasi eiu kal«'
gorischer Imperativ möglich sei durcb Verseilung in eine intelligible Well be'
atStigt t„GriIlg,* 84) »der praclische Gebrauch der gemeinen Menscbeu-
lernunh." ,Pc. V." 70 wird der Sprachgebrauch zur BeatSligung der Begrilb-
healimmung voo Gut und Büse h eräuge logen.

Materie in Kants Ethik. 501

nicht der Fall. Ein anderes ist es, wenn die Vernunft die
Sinnenwelt so beherrscht, dass dieser schlechterdings kein Ent-
rinnen möglich ist, wenn sie sich jener unterordnen muss; ein
anderes, wenn die Sinnlichkeit sich der Vernunft unterordnen kann
und soll, aber nicht muss. Dort sind Vernunft und Sinnlichkeit
untrennbar verschmolzen: Begriffe ohne Anschauungen sind leer
und Anschauungen ohne Begriffe blind; die Vernunft giebt in der
Form das einen Inhalt formende Princip. Hier können beide sehr
wohl neben einander bestehen; die Vernunft stellt ihr Princip der
Form in einen ausschliessenden Gegensatz zu jeder inhaltlichen
Bestimmung. — Und auch andere Thatsachen des empirischen
sittlichen Bewusstseins lehnen sich gegen jene Nothwendigkeit auf:
der Konflikt der Pflichten und das irrende Gewissen, die bei Kant
unerklärlich wären, vgl. oben § 6, c.

Also die Idee eines Parallelismus, die auf die Wirklichkeit
sich zu gründen zu stolz ist, und eine Idee der gemeinen Menschen-
vernunft, die unbesehen von dem grössten Kritiker aufgenommen
worden ist, sind die Waffen, mit denen Kant seine Ethik ver-
theidigt. Und so kann es nicht Wunder nehmen, wenn er vor
dem Ansturm der Wirklichkeit so oft hinter dem soliden Bau der
„Materie" Schutz suchen muss.

XV.

Einige Gesichtspunkte

für die Anffassnng nnd Benrtheilnng der

Aristotelischen Metaphysik.

Von
Prof. Dr. Jota. Zahlfleifteh in Graz.

(Scbluss.)

Selbst ein Buhle kann (Ersch. u. Gr. Enc. s. v. Aristoteles
S. 284, 1) nicht umhin, wenigstens mit einem Worte das anzuer-
kennen, was ich bisher als Grundsatz aufstellte; er sagt: ^Die
AVissenschaft vom I rdinir, welches er mehr suchte, zugleich mit
Kücksicht auf die Meinungen philosophirenchT Vorj^änger und Zeit-
genossen, als doirmatisch aufstellte, ist seine Metaphysik (Ontoloirie
und Theologie).'' Aus Asklep. (()9, 27 ff. z. Metaph.) geht doch
wohl hervor, dass die Bücher M und N am Schlüsse nichts anderes
sind als eine Polemik des Aristoteles iregen sich seihst, da er früher
Platouiker war und daher die Darlegungen in jenen Büchern sozu-
sagen ein SelhstLrespräch sind. Denn wenn Asklep. bemerkt, dass
Aristoteles nur deshalb gegen die IMatoniker polemisirt, weil die-
sel l)en in ihrer auf Plato fcdgenden Gestaltung eine andere Richtuntr
einireschlafren. dann i>t zu sagen, dass .li'istoteles das Haupt einer
Philosophenschule geworden war, welche mit den Piatonikern in
Meinungsverschiedenheit lebte. Vielleicht rührt daher auch seine
Entfernung nach Mace<lonien, zumal es bekannt ist, dass dem

Einige Gesicht s pu ni le for die Aiiffasauog und Beurthailung etc. 503

Aristotoles, wenn auch erst später aasdrücklich, eine Klage wegen
Verletzung der bestehenden Religion an den Hnls geworfen wurde
(Zeller Phil. d. Gr. 2, 2', S. 38).

Aus Allem geht hervor, dajw die Polemik dos Aristoteles in
MN von einem ganz antioren Gesichtapunkte hetrachtet werden
rauss als die in der Politik. Ich habe in meiner Abhandlung über
die ursprüngliche (trdnung der Aristoteliac'hen Politik (Zeitschr. f.
d. Üaterr. Gyranas. v. J. W.U) gezeigt, dass das 7. u. 8. Buch
dieses Werkes wirklich an den Schliisa gehört und nieht hinter
(las Ï). , wie Susemihl voransgesetzt hat ' '). Int nun auch Ari-
stoteles überhaupt nicht der Mann d«r Schablone, so ist auch das
l'nigramm der Metaphysik, welches ausdi-ücklich in A 1, IO(59a
80~b2 dargelegt wird, nach welchem in der Metaphysik von den
simiÜchfn, auf Bewegung gegründeten Dingen, seien sie vergäng-
lich odor ewig (die Sterngötter) , un<t dann noch von dem l'nbe-
wegten gehandelt werden muss, ganz ontscliioden dafür, dass wir
in MN nicht eine blosse Polemik, sondern eine solche Darlci^ung
erkennen, vermöge welcher das Object nnd das über seine Eigen-
thümiichkeiten von Aristoteles bisher Vorgebrachte und Gedachte
nar in umso hellerem Lichte ei-strahlt. In H 1 haben wir schon
die Anzeichen dafür, dîiss Aristoteles bei seiner Behandlung dieses
letzten Punktes neue Constmctionen aufzustellen gewillt ist, indem
er auf 4 Gesichtspunkte sich beruft, unter denen zuerst das Trenn-
bare, heniach das Axiomatische, ferner die Wesenheit und endlich
die Wirklichkeit sich iwlinden, wahrend Plato deren 3 aufstellt:
die Ideen, das Mathematische und das ii^innliche. Vgl. K 106()a
Stiff. Man braucht aber deshalb nicht gerade an Plato selbst zu
denken, wenn Aristoteles seine eben geschilderte Polemik unter-
nimmt. Es sind vielfach die Anhänger des erstei-en, welche die
allerdinge in der Piatoni.ichen Lehre bereits enthaltenen, aber erst

") Eine principifllp Frage dabei, oli nâmliïh die Bedeutung des Aus-
druckes dpiTCT] iro>.iT*(a nicht eine weilpre ist als hisher angenommen wurde,
in dem Sinne, dass Arisloleli?» überall nur den relativ besten Staat in refe-
rirender Manier im Auge gehabt, »ho da»» sich una in den Itücliern A— 6
eigentlich ein Cesammtbild vou dem ealnickell, was Aristaieles in hisloriseb-
kritisctier Beleuchtung al» da» Ergebulss seiner ünicrsucbungcn über den je-
weilig bellen Staut darïlellt, will ich hier nur zur Discussiou gestellt haben.

504 Joh. Zahlfleisch,

durch seine Nachfolf^er weiter entwickelten Folgerungen aufgestellt,
gegen welche Aristoteles sich wendet (vgl. Philop. 27, 8 — 26 zu
Aristoteles de gen. et corr. Denn hier wird dargelegt, dass Plato
als letzten Grund der Dinge gar nicht das Mathematische, sondern
die Idee aufgestellt habe. Denn wenn Aristoteles annehme, dass
die Konsequenzen des Platonischen Systems auf Atome hinausfuhren,
so könne dies nicht auf das Mathematische, sondern nur auf den
X670Ç, auf die Idee angewendet werden. Aristoteles erkannte nun
allerdings kein von den Dingen Getreimtes, und deshalb ist der
Versuch des Philoponus, den Plato zu rehabilitiren , eine petitio
principii). Jedenfalls hebt auch Alexander (143, 19ff. z. Metaph.)
hervor, dass die Geschichte der Philosophie und die Prüfung der
Systeme von grossem Vortheile fur das eigene System ist. Es er-
scheint bei solchen Gelegenheiten die Philosophie des Aristoteles
WMO in einem Spiegel reflectirt.

Hierzu gehört auch das Buch A. So z. B. ist A 26, 1024a 10
eine Anspielung auf MN nach Asklep. z. St. Vgl. N 1089 b 34 f.
Wie eng überhaupt das Buch N durch die letzten Capitel mit A
übereinstimmt und zusammenhängt, beweist Bonitz' Commentar
(p. 589 f.). Und vermittelst der Bezogenheit des Buches I auf N
zeigt sich dasselbe Verhältniss ül)erhaupt. Denn das, was in I 1,
2. Theil über das musikalische Maass (otsai;) gesagt wird, ist auch
in N 1087 b33f. (lar<rostelIt; vgl. 1 (> und spociell 16, 1007 a 1
im Zusammonlian»^ mit A lô. Dahin gehören die Ausführungen
am Schlüsse von A 12, welche wieder mit 1046a 10 in reberein-
stimmimg sind, insbesondere was die Wendung TrptuTr^v aiav l)etritft
(vgl. 1020a 1) und in Rücksicht auf den Gedanken. Da auch
Alexander im Lemma z. St. aus H Tcptotr^v jxiciv liest, und weil doch
der Gedanke nicht geändert wird, ob man TrptuTr/i/ oder jjligiv oder
beides zusammen liest, so kommt es hierbei auf den Zweifel des
Asklep. z. St. in A nicht mehr an. Hierbei gelangen wir zu dem
Ergebniss, dass nicht bloss A in Bezüge auf 6, sondern auch dieses
in Bezug auf MN, von propädeutischer Natur ist. Denn 10.')! a
17—21 steht in Zusammenhantr mit N 1091 b 30— 1092a ;> In Z
Anf;:. wird auf A verwiesen und (am Schlüsse des 1. und 2. Cap.)
auf MN. A 1024 b3 bezieht sich auf Z 1038 a6 (Alexander z. St.).

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 50Ö

A 7 steht in Uebereinstimmung mit ölOinit. Alexander 383, 15f.
hebt hervor, dass Aristoteles die Aufführung der Begriffe in A des-
halb unternimmt, weil es Sache des Philosophen ist, dieselben zu
erörtern. In A 7 werden die Arten des Seienden ungefähr ebenso
angeführt wie in E 2 Anfg. Nach Alexander 51(5, 17 bezieht sich
die Verweisung des Aristoteles in 1037a 12f. auf Buch M. Also
hatte Aristoteles schon hier die Absicht, M und \ hinzuzufügen.
Ebenso sagt Schwegler (S. 108) und Bullinger (S. 164 ob.). In
Bezug auf die Bedeutung von MN, als über A hinausragend, vgl.
auch Bonitz am Schlüsse seiner Erklärung von Buch F im Anhalt
von Alexander z. St Wie sehr diese Bücher MN in die Principien-
fragen der Aristotelischen Philosophie eingreifen, lässt sich auch
aus Philoponus 31, 27flr. (zur Schrift de gen. et corr. 316 b5f.)
erkennen. An dieser Stelle sagt Philop. gerade so, wie in der
Metaphysik, dass zur Erklärung der àXXotcucjtç die Bew^ung der
kleinsten Theile nothwendig ware, in welche die Grösse nach den
Piatonikern zu zerfallen habe, der Punkte. Selbst ein Buhle
zweifelt nicht an der Echtheit der einzelnen Bücher. Er sagt
(Ersch. u. Gr. Enc. 284, 2 s. v. Ar.): „Die Unordnung und Incon-
Sequenz in der Metaphysik verursachte, dass die späteren griechischen
Ausleger die Echtheit einzelner Bücher bezweifelten; worin sie
doch nur insofern Recht hatten, als diese Büclier nicht zur Meta-
physik gehörten; denn er war deshalb nicht minder ihr Verfasser
(Philoponus irapaßoXoci zu Ar. Metaph. fol. 7a. Syrian Comment,
zu Buch 3, 13, 14 d. Metaph. d. Ar. fol. 17 a. Averroës z. Ar.
Metaph. 3. Kommentar 29). Der Titel de philosophia, von Cicero
de nat. d. I 13 angeführt, ist ein integrirender Bestandtheil unserer
heutigen Metaphysik und mit dem in den alten Verzeichnissen
genannten tz. (ptXocjo^taç oder r. irpcotr^ç ^ùocr. einerlei." Was
Cicero über Aristoteles selbst sagt: non dissen tiens a magistro
Piatone ist meines Erachtens doch richtig, also dass man das non
nicht mit Buhle (a. a. 0. S. 284, 2 *^) zu streichen braucht. Buhle
sagt ferner: „Inwieweit das Buch von den Kategorien dazu gehört,
erfordert noch eine künftige sorgfältige Forschung." Also die doch
heute nicht mehr als zur Metaphysik gehörig betrachteten Schriften
über die Philosophie und die Kategorien will Buhle als vielleicht

5Q6

Job. Zafairiel

eher dazu zu rechnen anaehen ala die von ihm der Metaphysik
abg&tprocbeneD. weon gleich voa Aristoteles herrühreoden Bücher.
Hätte Buhle an das Werk einen auderen, richtigeren Maassstab
angelegt, ware er nicht in diese Folgennriclitigkeii verfalleo. II
empirische Methode des AriMtotcle« bringt es mit «ich, dass
Leute gab, welche die Metaphysik in die t'h}»ik mit einbegriffen, j
Das wäre sonach die von Buhle (a. a. 0. S. 2S3, '2[.) erwähnte ]
Thalaache. dans es eine Ausgrabe der physikalischen Schriften gab,
' welche 3i^ Ilücher und darunter die Metaphysik umfasste; in dieser ]
Sammlung seien ausser dieser letzteren auch noch einige andere I
Schriften ans der d atu rhi st o rise lien oder mathematischen Classe |
neben der Physik mit eingerechnet gewesen. Wir haben schon I
angedeutet, wie sehr die metaphysischen Probleme in die Ari-
stotelische Physik eingreifen, so dass es nicht Wunder nehm«a
darf, wenn Aristoteles die erateren auf die letzteren selbst inner-
halb der Metaphysik aufbaut, und wenn uns so häufig die phy:
kaiischen Grundwahrheiten, obgleich nur als Thesen, in derselbea
begegnen; denn Aristoteles hatte sich geradezu die Empirie im 4
Gegensatze zur insipta, also die sinnliche (ph>sikalische) Anschau-
ung zum Gesetze gemacht, wie er dies auch de geu. etc. A 2,
316a 5f. direct ausspricht. Vgl. auch den Aufany der Metaphjsik.
Und wenn man so die verschiedensten Schriften zur Metaphysik
gerechnet hat, dann kann man nicht umhin, die ThaUacbe. dass
bei Diogenes eine Anzahl .Sonderscbriften metaphysischen Inhalte
erwähnt werden, so zu deutein, da.ss darin die Metaphysik zer-
gliedert enthalten war, und dass Andronikoa später, auf ein oder
das andere vollständige Exemplar gestützt, jene Sonderschriften,
wenn auch nicht für Diogenes, so doch für die Jünger der Philo-
sophie ausser Gebrauch setzte. Und hier wäre auch Susemihl in ,
seiner Geschichte der griechischen Litteratur in der Alexandriner-
zeit (1, 160 Anmerkung 832} nu hören, indem er bemerkt: „Von
meiner früheren Iheilweisen Zustimmung (Platon. Philos. II 507.
536) z\î dem Urtheile von Rose (de ord. cet. p. 1.Ô3 sqq.) fiber A
and M bin ich längst zurückgekommen" (vgl. Zellor Philos. A.
Gr. IÏ 2» 8t).

So sagt auch Buhle (a. a. 0. S. 280, 2 ob.) über die sogen.

Einige Gesicfatspûnbte für die Auffassung unil Beurtheilung e

507

verlorenen logischen Schriften des Aristoteles, es lasse sich bia zui'
Evidenz nacliweiseu, dass die ungeblich verlorenen liücher nichts
weiter sind, als besondere Titel einzelner Hücher oder Abschnitte,
die jetzt zum Organon, zur Rhetorik, zur Melaphyaik geroclinet
werden, und da.ss man sie fälschlich für Titel von Werken nahm,
welche von den vorhandenen verschieden waren. Man kann aber
auch schon aus dem Umstände, dass sich diese verschiedenen Ab-
schnitte wenigatens in einigen Sammlarigen dor Metaphysik er-
halten haben, d.h. dass wir überhaupt das gegenwiirtige Corpus
derselben besitzen, abnehmen, da.>is ea denkende Leute genug gab,
welche der von Huhle erwähnten und von Diogenes (vgl. Buhle
a. a. 0. 28Ü, 2" bezüglich der Topik) durchgeführten ZerpHückung
abhold waren.

Auch einige Bnchertitel über Ethik beziehen »ich höchst wahr-
scheinlich, wenn nicht alle, wiederuna auf Abschnitte in den vor-
handenen Aristotelischen Ethiois ad N'icom. und bezeichnen nicht
besondere, jetzt verlorene Schriften (I3uhle a. a. 0. S. 2^5). Und
sowie Aristoteles die 2. Analytik auch mit dem Worte jisOoSixa
bezeichnet (Rhetor. I 2, 10, Anal, post t 1, 3), ebenso ist mit dem
Ausdrucke ;:. Jiïîwç (xabapaç) in den alten griechischen Ver-
zeichnissen das 3. Buch der Rhetorik oder ein Abschnitt dor Poetik
gemeint, so dass, wenn Aristoteles selbst nicht immer die Bezug-
nahme auf andere seiner Werke in gleichen Wcrtbezeichnungeii
durch die ihnen zukommenden eigentlichen Titel vornimmt, auch
die Metaphysik nicht angeführt zu sein braucht, sondern dass es
mit diesen Dingen eine ähnliche Bewandtoiss haben wird, wie mît
den auf die Physik sich beziehenden Titeln in den alten Verzeich-
nissen Tt. ŒÛJEui; a, (puatxöv a, ir. fâiioo, tr. ypoviU, i:. xtvïjOEiuî.
Denn sio sind irrig als besondere Werke von der Physik getrennt
worden. Ebenso giebt es Sondertitel für die Thiergesohichte.
Vgl. Buhle a. a. 0. S. 282, 1 ob. 283, 1. 2 sub lin. Heitz (Aie ver-
lorenen Schriften d. Ar. S. 225f.).

Es entspricht alles dies wohl dem Triebe des Aristoteles nach
Einzelforschung. Denn selbst in der Richtung auf die ästhetische
Untersuchung hat sich Aristoteles von dem Besonderen zum All-
gemeinen aufi^escliwungen. Vgl. Buhle 282, 1 med.: „Er begann

&08

Joh. ZfthirUisch.

nach hier mit Beobachtuog des Einxelneu, mit Erwägung der 1
Keugiiisae des dichterischen Genius seiner Nation, woraus eiiier»eiU
wiäsenschaftliche Resultate, Regeln , GrundsÜtKe des Schonen
entwickeln, und auf welche sie andererseits an/.uwendcn waren."
Wer denkt hier nicht an die dogmatische Gestalt der Bücher A—
und der kritischen in MN der Metaphysik!-' Cs ist möglich, du
(um eine Parallele anzuführen) der Gryllos des Aristoteles ■
ühnliche Aufgabe, aber im kleinen hatte, wie die Bücher MN de^
Metaphysik. Denn Quititiltan sagt (II 15) darüber, Aristotelol
habe darin quaereodi gratia quaedani subtilitalis suae argumentl
voi-gebracht (Buhle 282, 1 ob.). Der Inhalt dieser Argumet
zeigt uns den Aristoteles wie immer, unter der Annahme, dass i
Platoniker nur auf allgemeine, speculative Principion aiisgingeni
und damit den Erfolg, da^ Buch \ besonders am Schlüsse |
züglich der T Weisen, der 7 Tliore Thebens) die Individualisirung '
der Platonischen Verallgemeînerungstheorie vorziehen lehrt. Vgl.
Aristoteles' Metaphysik, A 6, Buhle a. a. 0. Aus demselben Grunde
nahm Aristoteles den Begrilï der Physik im weitesten Umfange,
Sie ist ihm Wissenschaft von der Natur in ihrer (JuaJitÜl. I9
Beziehung auf die Principieu der Qualität der Naturerscheinunge«
im Allgemeinen befasst sie die Theile der neueren Metaphysik,
welche metaphysische Körperlehre (Naturwissenschaft) und
mologie /.u heissen pflegen (Buhle 283, I). „Aristoteles fand uäm'
lieb die Quantität allgemein und nothwendig bei der Kürperwalt
zum Grunde liegend, legte ihr aber einen eigenen Charakter bei*
(olTenbar den abstracten), „wodurch sie sich von allen anderen
Qualitäten der Natur unterschied, und disputirte gegen die Pythv
goreer" (natürlich auch gegen die pythagoreisireuden Platoniker^
„welche sie wesentlich identisch damit nahmen", (Buble 284, 1).
Damit bekommt die Mathematik die ihr schon vou Plato zuer»
kannte, aber von ihm unrichtig benutzte Mittelstellung zwîschei
dem Abstracten und Concreten, hinter welchen beiden, auf si^
aber nicht auf die Mathematik schlechthin gestützt, die AristAtelischon
Wesenheiten sich erhoben, so dass die Mathematik bei Aristoteles
nicht als Voraussetzung, wie bei Plato, sondern als Folge des Ge-
gebenen erscheint. Und Buhle sagt (S. 284, 1) richtig: „Da Ari- |

: „ua ixn- ^m

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 509

stoteles den Raum als die äusserste Grenze der einander um-
schliessenden Körper definirte, so sah er die Quantität nur für eine
Bedingung, nicht für eine reelle Qualität der Naturerscheinungen
an. Dies war die Ursache, warum er die Mathematik zwar un-
mittelbar an die Physik knüpfte, doch specifisch von ihr trennte."
Man könnte auf diese Seite der Aristotelischen Philosophie den
Satz von Vignoli (üb. d. Fundamentalgesetz d. Intelligenz im
Thierreich v. J. 1879 S. 35 /Anmerkung) anwenden, welcher sagt:
„Wenn die Morphologie feste Entwicklungsgesetze hat, so ist sie
doch nicht von einer geometrischen und absoluten Methode be-
stimmt. **

Wir sind ausgegangen von der heute nicht mehr angezweifelten
Thatsache, dass Aristoteles nur auf Grund von Einzeluntersuchungen
seine Philosophie gewinnt. Auf solche zersplitterte Thätigkeit
weist z. B. auch die Eigenthümlichkeit des Titels irspl au^ßKoascuc
dtvôpoç xal -j'Dvatxoc, vojioi toü àvôpoc xat Tf^<; yœjjlsttjÇ, die bei Diog. L.
nicht vorkommen. „Sie beziehen sich noch auf besondere, jetzt
verlorene Schriften, wenn diese wirklich von Aristoteles waren"
(Buhle 286, 1). Auf solche Weise kann man sich erklären, wes-
halb Aristoteles auch noch den Himmel, wenngleich im antiken
Sinne unter die sinnlichen Wesenheiten einbegreift, wie Z2, 1028
b8iT. geradezu herausgesagt wird, wie überhaupt das ganze 2. Cap.
von Z hierher gehört. Vgl. 1042a 7ff. Alexander 670, 28—671, 1.

Und in MN geht Aristoteles auf die Untersuchung der Ueber-
sinnlichkeit über. Es muss sich daraus von selbst ergeben,
Aristoteles hier mit Rücksicht auf das in dass sich Buch A
Gesagte theilweise wiederholt. Dies hat Michelis nicht richtig
gewürdigt, wenn er^ a. a. 0. p. 15 meint, dass es sich um eine
nochmalige Bearbeitung des im 1. Buche Gesagten in MN
handelt, wobei er unter Anführung von Beispielen dieses Verfahrens
bemerkt, dass in MN Manches aus Buch A von Aristoteles zu-
sammengezogen wurde. Die Hauptsache sei schon in A gesagt
und schwebe dem Aristoteles in MN vor. Aber es zieht sich ja
die Polemik des Aristoteles gegen seine Vorgänger wie ein rother
Faden durch die ganze Metaphysik. Denn es ist zugleich charakte-
ristisch für die antike Behandlung der Psychologie und Philosophie,

Archiv f. Gcschirhte il. Philosophie. XIII, 4. 35

510 Joh. Zahlfleisch,

dass z. B. die Töne von den Vorgängern des Aristoteles als etwas
Quantitatives, nicht als ein Qualitatives behandelt wurden (vgl.
Stumpf, Tonpsychol. I 136 Anmerkung). Es ergiebt sich daraus,
dass die Griechen der Platonischen Zeit sich völlig in die Arme
der so angesehenen und vielleicht durch die Priester festgehaltenen
Pythagoreischen Philosophie geworfen hatten. Und so erkennen
wir die Bereitwilligkeit des Aristoteles, beziehungsweise der von
ihm repräsentirten Schule, aus dieser eisernen Umarmung sich zu
reissen und in MX gegen die von den Alten allzu sehr ausge-
beuteten Wunder der Mathematik sich zu wenden. Vgl. hierzu
meine Abhandlung über Analogie und Phantasie (Archiv f. system.
Philos. V. J. 1898 8. 160ff.).

Es gäbe keine wahre Empirie, d. h. keine Wissenschaft, die
auf das Individuelle gebaut ist, wenn nicht eine Trennung des-
jenigen stattfände, was von der Speculation gewöhnlich subsurairt
wird. Die gesammte Philosophie des Aristoteles ist ein sprechender
Beweis für diese Behauptung. Die Seelenlehre z. B. hat keine
Subsumption der Seelenvermögen in dem Sinne, wie dies unsere
scholastische Logik versucht, als ob etwa der voös in die Em-
pfindung und A^orstellung, die Seele überhaupt in die 3 bekannten
Seelenvermögen zerfiele. Bei Aristoteles hat schon die Empfindung
den Vorzug eines gewissen Erkennens und der Tastsinn ist ihm
nur die Grundlairo, aber nicht ein Theil des seelischen Lebens
nl)orhaupt. So zerfällt dem Sta^iriteii auch nicht die Philosophie
etwa in Physik, Mathematik und Logik, sondern in jeder dieser
)\ Wissenschaften linden sich die Elemente der höheren, der Philo-
sophie oder Metaphysik. Vg]. Alexander 447, 25 zur Metaphysik.
Man hat eine gegenseitige Durchdrinizung aller mit oberster Spitze
der jeweiligen Hauptsache anzunehmen. Plato hatte bekanntlich
der «zei^entheiligen Autlassuniç das Wort geredet. Um so be-
zeichnender erscheint des Aristoteles* Polemik gegen ihn, aber
auch um so treluiii^ener. weil auf tief lieL'enden Principien ruhend.
Vgl. Alexander 3()4, 11 — 21. Diese Principien sind so tiefgreifend,
dass man sagen kann, dass sie noch heute ihre (iiltigkeit besitzen,
insofern damit die Methode der älteren Zeit abgeschlossen und die
der kommenden Zeit in Scene gesetzt wurde. Seit Aristoteles

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 511

hat man in bewusster Weise der positiven Philosophie das Wort
gelassen, während dies bei Plato nicht der Fall war, sondern
nur in unvollkommener und verschwommener Art geschah. Weil
jedoch zu dieser Positivität auch die Anerkennung des Ueber-
sinnlichen gerechnet wird, so darf man nicht etwa mit Comte an-
nehmen, dass die Philosophie 3 Entwicklungsstufen durchgemacht
hätte, eine theologische, eine metaphysische und eine positive.
Im Grunde waren und sind alle 3 immer beisammen gewesen
und sind es noch heute. Und wer eine Mauer zwischen denselben
aufrichten wollte, würde sich an der Continuität alles Seins ver-
sündigen und an seinem Theile zu jenen Verwicklungen beitragen,
welche der Explication des Weltgedankens direct zuwider laufen.

Man muss sich eben diesen Standpunkt des Stagiriten nur
tief genug liegend denken, um zu finden, dass es das Angezeigteste
war, dass er bei günstiger Gelegenheit seine eigenen Grundsätze
(in A und K) darlegte, dass er daneben diese und schwerer Ent-
räthselbares in fortlaufender Beweisführung selbst entwickelte und
endlich den Gegensatz beleuchtete, in welchem diese Grundwahr-
heiten zu den wichtigsten Lehren seiner Vorgänger standen.
Nichtsdestoweniger haben wir selbst in dem Abschnitte, welcher
der Ausdruck des zuletzt erwähnten Bestrebens ist, dieselbe Idee
ausgeführt, welche in einem positiven Buche (in A) dargestellt
wird, die Lehre vom Guten (in N). So bildet A den meritorischen
Theil des Abschnittes KA, wie N den von Mi\. Immerhin aber
steht, was die positiven Ausführungen anlangt, N über A deshalb,
weil sie umfassender sind dort als hier. (Nichtsdestoweniger steht
aber auch A mit B in Beziehung, also mit einem nicht direkt in
Relation zu setzenden Abschnitte. Denn was Aristoteles in Ö 5
in Bezug auf die Lehre vom Streben und von den seelischen Re-
gungen bemerkt, wird — abgesehen von anderen Stellen — auch
in A 1071a 3 behandelt.) So kommt es auch, wie z. B. die Lehre
vom Relativen, insbesondere die Thatsache, dass von diesem keine
Bewegung existirt, nicht bloss in Nl, 1088a 30ff. angeführt wird,
sondern auch schon in K dargestellt erscheint, woraus wieder
wegen des propädeutischen Charakters von K für die letzten
3 Bücher die Analogie dieses Buches mit A in Bezug auf das

35*

512 Jöh. Zahlfleiaph,

diesem unmittelbar Folgende erliellt, wobei die Echtheit von A
seinerseits wieder durch die lü23a 20 vorkommende Erwähnung
des Atlas im Zusammenhange mit den ja bei Aristoteles so oft
berührten Ansichten der Physiologen bezeugt erscheint. Es ergiebt
sich aus der Natur der Sache, dass Aristoteles mit den Anschau-
ungen der letzteren nicht einverstanden sein konnte. So steht
Aristoteles mitten inne zwischen dem speculativen Piatonismus
und der rein naturalistischen Philosophie. Daher eine subtile Po-
lemik gegen Plate, dem er doch einorseils Recht geben mnssle,
obwohl er ihn andererseits zu hohl fand. Daher die Notwendig-
keît, in K das Metaphysische und Physische in der Form der Ein-
leitung zum letzten Hauptlheile mit einander zu verbinden, daher
die eigen thü ml ichen Darlegungen in der ersten Hälfte des Ruches A,
in welchen sozusagen die ganze Lehre des Aristoteles schon im
Umrisse enthalten scheint. Wenn nun endlich Aristoteles es für
nöthig erachtet, die Ideenlehre Piatos Im nämlichen Werte z\
mal vorzuführen, bo ist es doch weniger zu beanstanden, dass er
aus einem anderen seiner Werke (der Physik) das in die Meta-
physik Einschlügige, nümlich die daselbst benöthlgten Grundsatz«
im 2. Theile von K vorführt. Dem Aristoteles sind die Welt, die
Gottheit, die lieweguug, kurz alle Principien als solche schon ge-
geben. Er fragt nicht weiter nach ihrer Entstehung und Ursache,
wie dies unsere heutigen Philosophen thun. Von diesem Stand*
punkte musa seine Philosophie genommen werden. Die Ausein-
andersetzung in MN rechnet mit dieser Anschauung. Sowohl dem
Plato, als auch dem Pythagoras, geradeso wie dem Aristoteles
gelten gewisse Dinge als etwas bereits von Ewigkeit her Bestehendes,
das sind dem Pythagoras die Zahlen, dem Plato die Idealznhlen,
dem Aristoteles die Wesenheiten. Das ganze Alterthum hatte sich
nur um die (manchmal freilich von ihm etwas verschrobene)
Wirklichkeit gekümmert, das Jenseits war ihm etwas Selbstver-
ständliches. Das stimmt auch mit der Entwicklung des Geistes,
welcher vom Aberglauben allmählich zur natürlichen Denkweise
und Naturphilo.'^ophie überging, Naturphilosophie nicht im Sinne
der alten Physiologen, welche ja auch aberglüubisch waren, sondern
im Sinne der Neueren, welche damit die sinnliche und verstündige

Einijçe Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 513

(nicht voraussetzungslose, sondern unter bestimmt gegebenen und
ableitbaren Prämissen), construirbare Welt verstehen und begreifen.
Indem ich diese Worte Buhle entnehme, habe ich zu bemerken,
dass Aristoteles eben diese Devise seinen Ausführungen in M N
vorgesetzt hatte, wobei er als ein nothwendiges Glied in der Ent-
wicklung des Weltgedankens erscheint. Vgl. Patritius (a. a. 0.
p. 128 f.).

Einem Manne, der so folgerecht seiner in Gestaltung erscheint,
würde es zu schwerem Vorwurfe gereichen, wenn man die An-
schuldigungen aufrecht erhielte, welche gegen seine Inconsequenzen,
wie man meint, geschleudert werden könnten, vorausgesetzt, dass
die Werke desselben nicht überhaupt entweder ganz oder theil-
weise für unecht erklärt werden. So muss daher auch eine Be-
merkung Hirzel's (Rhein. Mus. v. J. 1884 S. 207 üb. Entelechie
und Endelechie) zurückgewiesen werden, da eingehendere Prüfung
des von ihm incriminirten 9. Cap. von Buch K keineswegs die
Worte rechtfertigt, welche Hirzel nur eine mehr oberflächliche
Schätzung eingegeben haben dürfte, und welche also lauten:
„Wollte man ausserdem auf die parallele Abhandlung K 9 ver-
weisen, wo allerdings evsp^sta und avteXs/sta in bunter Reihe
wechseln und jeder Unterschied zwischen beiden Ausdrücken ver-
wischt ist, so wäre daran zu erinnern, dass dieses Stück den von
Bonitz S. 22 begründeten Verdacht gegen sich hat, das Excerpt
eines Späteren zu sein, der natürlich, dem überwiegenden Gebrauch
des Aristoteles folgend, beide Worte als Synonyma fasste.** Ich
glaube, dass sich auch in K 9 ein gewisser Unterschied zwischen
âvipY. und èvtsX. voraussetzen lässt, wie auch Hirzel S. 204—208
thut; ob derselbe, welchen Hirzel ebend. annimmt, muss eine ge-
nauere Prüfung zeigen *'). Wir haben bereits den wirklichen
Sachverhalt bezüglich des Buches K angedeutet. Es ergiebt sich
aus der wiederholten Behandlung der Begriffe der acpTij, des Thuns
und Leidens, des Werdens u. dgl. in der Physik, in der Schrift

'2) Was aber die bei vielen Gelehrten so grossen Anstoss erregende
Wiederholung des yt [xVjv in K 2 betrifft, so möchte ich zu bedenken geben,
ob nicht Aristoteles einen besonderen Grund dazu gehabt hat.

514 Job. Zablfleisch,

Über den Himmel, in jener über Werden und Vergehen, dass
Aristoteles in dem Buche K der Metaphysik über diese und andere
physikalische Thatsachen einfach nur referiren wollte, indem er
unter seiner Metaphysik nicht eine tadellose Darlegung eines philo-
sophischen Systems verstand, sondern mehr eine Codificirung von,
ihm bereits seit lange fest stehenden Grundsätzen; über die Art
der Behandlung der metaphysischen Begriffe, der ä^ij u. dgl.
s. Philop. 6, 34 zur Schrift über Werden und Vergehen.

Der Sprung von Plato auf Aristoteles wäre zu gross, wenn
man annehmen wollte, dass Aristoteles ein vollständig ausgeführtes
metaphysisches System im modernen Sinne darstellt "). Die Dialog-
form bei Plato, vermöge welcher oft ganz entfernt scheinende
Gegenstände herangezogen werden, ist doch nicht von jener Voll-
kommenheit, welche dem Aristoteles zum Muster dienen konnte.
Also musste er sich eine Form erst erfinden, und er hat wenigstens
annähernd das Kichti^'e <xetruflfeii; denn unvollkommen bleibt die
Form der Aristotelischen Metaphysik immerhin. Man stelle aber
auch keine zu hohen Anforderunjren! Um jedoch zu zeigen, dass
die Metaphysik Alles umfasst, was sich für die gesammte philo-
sophische Anschauung als wichtig erweist, so muss noch einmal
betont werden, dass die oùaituô/jÇ xivr^aic, welche der (iottheit nach
Alexander (Snpplem. Aristotelicum 11 2 p. 2- 4) zu Theil wird,
eine Kraft ist, wclch^T die (iottheit selber unterworfen erscheint.
Nach einer anderen Stelle (ebend. p. 4, 2) wird das Oîiov jtt>;iGi
(diese Lesart ist beizulK*haIten) eben auf diese Weise von den
\Ves<'nlieiten bcH'iuthisst. Sie selbst sind al>er nach Kiner Kichtuni:
physikalisclier Natur. Denn sie ruhen uninittell>ar auf den Diniren
selbst. Aristoteles zeiirt in M N, dass die Mathematik deshalb zur
Erkliiruii^^ der Dinire nicht ausreicht, weil man mittelst derseli>en

^^) L>uss Plato dem Aristoteles schon ileii ^Veg /. B. für seine l'nter-
scheidiing von Energie und Potenz gezeigt hat, ergiebt sich aus Plato Staat
(K Cap. XXI, p. 477 ('.}. \\o gesagt ist, liass die Potenzen aus sich etwas
wirken (o-jvaueio; Ott; £/.. a. ... — àreoy. ä)J.r^\). I>arin darf uns Teich-
müller (Aristotelische Forschungen 3, 8' nicht irre machen, da derselbe her-
vorhebt, dass Plato das Wort i\iy(zvj noch nicht gebraucht habe; und nach
Ast (Lexic. Piaton.) kann man die> auch für richtig ansehen. Aber Aristoteles
kann vnn einem anderen Phil-'sufdien das Wort entlehnt haben.

Einij^e (u'sichtspunkte fur die Auffassung und Beurtheilung etc. 515

ZU fliscreteii (îrosseii gelang, mit denen sioli nichts anfangen lässt.
Fhilop. <>, 4 — 14 zur Schrift über Werden und Vergehen be-
weist sehr eindringlich, dass diese Haltung des Aristoteles mehr
auf die physikalischen als auf die metaphysischen Grundregeln
hinausgeht. Jedenfalls muss, wenn Aristoteles in der Metaphysik
die Anwendung von d(»r Physik macht, zunächst anerkannt werden,
dass Aristoteles dem Plato das Hecht abspricht, in metaphysischen
Dingen dreinzureden, da er nicht einmal über die Grundbegriffe
der Physik hinaus ist, und zugleich können wir auch von diesem
Standpunkte die Trsache erkennen, weshalb Aristoteles Metaphysik K
sehr nothwendig bedurfte. Und so entsteht die Grundlage der
ül »ersinnlichen Wesenheit und die der sinnlichen Dinge selbst.
Darum bin ich auch mit (i. Engel (über die Bedeutung der GXtj
bei Aristoteles, Hhein. Mus. N. F. 7, 39()) einverstanden: „Die
Anschauung der üXtj als '/ivoç liegt, zwar nicht ausdrücklich aus-
gesprochen, aber doch dem Wesen nach unverkennbar, in der (Con-
struction der Principien vor, die Aristoteles im 1. Buche der Physik
und im 13. der Metaphysik, abweichend von derjenigen, die als
vorzugsweise geltend sich darstellt, unternimmt. Er stellt hier
3 Principien auf, das stSoç, die aispr^atç und das ûiroxeiaevov. Diese,
sagt er, sind in den verschiedenen Dingen verschieden" u. s. w.
Hezeichnend ist auch die weitere Bemerkung Engel's (S. 417 f.),
wo gezeigt ist, wie Aristoteles auf den Monotheismus in der Ge-
stalt der Lehre von der einzigen (iültigkeit der oiaia durch die
Entwicklung der Phil(>sophie hingedrängt wurden Damit hätten
wir dann einen neuen, aber richtigen Grund dafür, weshalb Ari-
stoteles gerade hinter J^uch \ gegen Plato polemisirt, da dieser
letztere durcli seine grosse Zahl von Ideen eben den Polvtheismus
noch nicht vollständig genug überwunden hatte.

r<'berliaupt hat auch Brandis (a. a. 0. S. ôôSf.) wohl erkannt,
wie inniir von Aristoteles die Ideeidehre auch in dem ersten und
mittleren Theile der Metaphysik als zu seinem Gegenstande ge-
hörig betrachtet wird, wenn es sich um Zurückweisung derselben
handelt, l'nd wenn wir Krische (Forschungen S. (>f.) beistimmen
dürfen, wenn dieser behauptet, dass Cicero, der doch offenbar von
Aristoteles gelernt hat, in Bezug auf seine Götterlehre ähnlich

516 Joh. Zahlfleisch,

verfuhr, wie dieser, so ist eben die Haltung des Aristoteles in
dieser Lehre derart, dass er sich noch etwas an den Timäus des
Plato gehalten h<at (Kose de ord. p. 111), während er sonst auf
das Mythologische desselben zu Gunsten seiner eigenen Hervor-
hebung der reinen Begrifflichkeit verzichtet (Rose a. a. 0. p. 111
bis 112). Daraus schliesse ich, dass Brandis' Meinung, die in MN
vorgenommene ausführliche Prüfung der Ideen und der Zahlenlehre
sei als Einleitung in die liehre von der ewigen, unbeweglichen
AVesenheit von Aristoteles mit den Worten des 1. Cap. in M ange-
sehen worden, wo es heisst: eirsi Sr^ axi'^iç èj-t irorepov Ijti tu
rotpà zàç ataÖTjTac oùaia; ctxtvTj-oç xal dioioç r^ oùx £(Jti, xal &i sait z(ç
ècïTi, TrpôÎTOv -zcL TzoLpà Tcov àXXcov Xr^oasva Oeaipr^TEov, unhaltbar ist. Ich
glaube nämlich im Bisherigen gezeigt zu haben, dass die von Ari-
stoteles hier erwähnte Skepsis nichts weiter ist als der (irund-
gedanke der Metaphysik, festzustellen, inwiefern ein übersinnliches
Princip existirt, von welchem das Sein der Dinge abgeleitet wird,
l'nd weil Brandis (a. a. 0. S. ôT2f.) dies übersehen, namentlich
aber, dass Aristoteles bereits in Z, H und B die Existenz eines
solchen übersinnlichen Principes nachgewiesen, so dass in MN
grösstentheils, wenn auch nicht ausschliesslich, bloss die Anwen-
dung dieses Princips gemacht erscheint, so nuiss man sich wundern,
dass Brandis nicht consequent genug war, den von ihm (a. a. O.
S. 5421'. 41 oa) hervorgcliobonon l mstand weiter zu verfolirrii.
Denn dort sairt Bran<lis: „Aber einer so unvollständiii dur<*h«ie-
führten Lehre von der ewigen, unbeweglichen Wesenheit, wie unser
Buch XII" (= •^) -sie enthalt, zum \ (»rbau zu dienen, möchten
diese beiden Bücher M un<l N schwerlich lu'stimmt gewesen sein.
Beabsichtigt jiMloch waren sie wohl bereits bei Abfassung der on-
tologischen Biicher'\ .la, nicht bloss beabsichtigt, sondern auch
als en<h4Ültige l^ekriiltiguuLr seiner Lehre sie wirklich auszuführen
und hinter die (iöttorlehre anzufü^cMj war <les Aristoteles Plan.
Auch l»ei Plato nämlich wir«l die Sternkunde nur als Mittel zum
Zweck betrachtet (vLd. Tlato's Staat 7. lO S. .VJX). Dass hiermit
die von Strümpell ((iesch. d. theoret. Philos. d. (iriechen S. 170)
vermisste Klarheit in ch'r Aristotelischen Darstellun«: doch wohl
erwiesen wird, dürtte sich \oii selbst erireben. Nichtsdestoweniger

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung uud ßeurtheilung etc. 517

kann es sich lohnen, den Eindruck anzuführen, welchen die Meta-
physik hier auf Strümpell gemacht hat; der (îelehrte sagt: „Der
allgemeine Eindruck der beiden letzten Bücher der Metaphysik (MN)
ist, dass man in das lebhafteste Bedauern darüber versetzt wird,
wie viele Männer von gewiss scharfem Verstände und speculativer
Begabung schon damals einen Zustand in die Philosophie gebracht
haben, der nichts weiter ist, als eine Scholastik vor der Scho-
lastik Selbst Männer, wie Aristoteles, die von Jugend auf

zwischen solchen widerstreitenden, ganz luftigen Behauptungen
aufgewachsen waren, fiel es sehr schwer, den Standpunkt ver-
ständiger und naturgemässer Auffassung wieder zu gewinnen."

Zeller (Sitzungsber. d. Berliner Akad. d. W. v. J. 1883) hatte
es unternommen, gegenüber Brentano mit überzeugenden Gründen
darzuthun, dass der Gott des Aristoteles kein schöpferischer, son-
dern nur ein bew^egender Gott sei. Aristoteles hatte nun aller-
dings die auf diese Weise gebliebene Kluft zwischen einer voll-
kommenen Jiehre von der positiven Entstehung der Dinge und
jenem negativen Verhalten der Gottheit auszufüllen. J)en besten
Anhalt, zugleich unter Rücksichtnahme auf seine, bereits festge-
stellten, allgemeineren Grundsätze, bot ihm die Heranziehung der
Platonischen Ideen- und Zahlenlehre. Hiermit stimmt Brandis
(Gvsch. <1. gr. r. Philos. 2, 2, 2 S. 660f.), dessen Worte sowohl
Zeller unterschreibt, sowie sie mir selbst aus der Seele gesprochen
sind, l'nd wenn des Aristoteles Weltanschauung in der Philosophie
eine grundverschiedene von der Platonischen war, dann darf man
sich nicht wundern, weim auch die nicht gerade nur zur Meta-
physik gehörigen Lehren beider Philosophen vollkommen von ein-
ander verschieden sind, sondern wenn sich, wie wir dies z. B. von
der Ethik behaupten dürfen, auch die Rhetorik als eine von gleichen
Gesichtspunkten durchzogene Schrift erweist. Tnd wenn wir des-
halb die Behauptung Brandis' (Philol. IV, 1) gelten lassen, dass
unter allen uns aufbewahrten Schriften des Aristoteles keine voll-
ständiger, ebenmässiger und folgerichtiger durchgeführt ist, als die
Khetorik, keine, in welcher Gedanken und Ausdruck einander mehr
entsprechen: dann dürfen wir, gleiches Recht für die Metaphysik
in Anspruch nehmend, behaupten, dass umsomehr die grössere,

518 Joh. Zahlfleisch,

schwierigere Metaphysik trotz der Polemik gegen Plato, wie sie
auch in der Rhetorik vorkommt, der Form nach nicht so ganz
dem Aristotelischen Geiste unebenbürtig dasteht. Denn gerade weil
auch in der Rhetorik Harten und Lücken, wenigstens nach mo-
dernen Begriffen, zum Vorschein kommen, so müssen wir die beiden
Schriften deshalb gleich stellen, weil Aristoteles nach der obigen
Bemerkung Brandis' auf Plato als seinen I^hrmeister auch in der
Rhetorik nicht ausdrücklich anerkennend sich bezieht, dass er ihn
vielmehr zum Behufe der ihm eigenthümlichen , stets auf das
Einzelne und die Anwendung gerichteten Durchführung durch
nähere Bestimmungen umbildet und gleich im Eingange seines
Werkes die im Platonischen Gorgias enthaltenen, geringschätzigen
Aeusseiningen über Rhetorik stillschweigend berichtiget. Denn
deutet das Alles was hier aus Brandis angeführt wird, nicht darauf,
dass Aristoteles in seiner Metaphysik, die von ihm vorausgesetzten
Dogmen benützend, der Platonischen Anschauungsweise einen neuen
Erfolg sichert, wenn sie unter dem (iesichtspunkte der durch Ari-
stoteles inaugurirten Methode betrachtet wird? Auch diis, wa.<
Brandis noch weiter sagt, spricht zu Gunsten dieser meiner Auf-
fassung. Eine solche Weiterbildung der Platonischen Philosophie
ergiebt sich auch aus der von Alfred (iercke im Arch. f. Gesch.
d. Philos. 4, 439 f. (Ursprung dor Aristotelischen Kateirorion) er-
wähnten Folircruiiir. dass Aristr»toles immor noch in Zusamnienhaiiiz
mit der Platonischen Philosophie stand (woraus sich das 'fïukv in
Metaphysik A iretronüber dem '^^aflv in M erklärt; denn Aristoteles
hatte offenbar an der Metaphysik recht lani;e «xearheitet, so dass
er vielleicht erst nach dem Tode Piatos sich zu jenem 'fotilv «Mit-
schloss). Damit würde auch rlie von mir an;:esetzte Annahme von
dem ei-sten Höhepunkt in II stimmen, wo eben jene von Ari-
stoteles an <lie Stelle der mit Plato L'emeinschal'tlich erfundenen
Katetrorien iresetzteii Klassen der Din^e vorkommen, die oiîjiç.
ot^ipEaK, xoXÀr^ji^, kmz. die dem uiToov zu Grunde lieizenrlen That-
sachen der Entwicklung' der Dinire und ihres Seins. Offner sa^t
hierüber (a. a. O. S. 431. 433). dass diese (lassen den Ideen ent-
<retren<je<etzt >in(l. ^owi«' die Katetrorien schon dem Plato bekannt
irew esen >eien. und dass Aristoteles allmählich von denselben ai»-

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 519

gekommen wäre, sie aber jedenfalls mehr als Nebensache behandelt
habe. Derselbe kommt, deshalb zu dem Ergebnisse, dass die Schrift
über die Kategorien dem Aristoteles abgesprochen oder mindestens
in seine erste Periode gesetzt werden müsse, ein Resultat, das ich
in seinem letzteren Theile wegen der doch sehi* das Aristotelische
Gepräge zeigenden Gedanken in der genannten Schrift gutheisse.
Die schon so oft bemerkte Anlehnung des Aristoteles an seinen
Vorgänger Plato veranlasst mich, noch einem anderen Gedanken
Kaum zu geben. Dass Aristoteles nämlich in ähnlicher Lage war,
wie auch neuere Philosophen. Wie z. B. die Fragen von den an-
geborenen oder erworbenen Seelenzuständen, welche ja eine ganze
Reihe von Philosophen beschäftigten, darunter Locke und Leibniz,
die Lehren von den primäi*en und secundären Qualitäten (Locke,
Rerkeley) oder von dem Ichbewusstsein (Descartes, Fichte) als
einmal aufgeworfen Beantwortung heischten, so dass jeder Philosoph
dazu Stellung nahm, gerade so lagen auch P'ragen über gewisse
Dinge gleichsam in der Luft, da sie auch von Aristoteles beant-
wortet sein wollten.

Indem ich dem Gesagten hinzufüge, dass Diels' Meinung in
Sitzungsber. d. Berl. Akad. (v. J. 1888 S. 482\ 485 u. 487), dass
jenes cpafxàv, nicht im Gegensatze zur Ausdrucksweise rpiai = ^man
sagt"* sei, aus dem Grunde nicht recht haltbar erscheint, weil man
dann nicht erklären könnte, weshalb Aristoteles in A andere als in
M ^esi\0 (vgl. die von Zeller, die Philos, d. Gr. II 2' 15' ange-
merkton Stollen selbst'*), kann ich nicht unterlassen, das Bild zu
roproduciron, welches sich clor nämliche Diels (a. a. 0. v. J. 1883
S. 490) über das Verhältniss des Aristoteles zu seinen Zeitgenossen
macht: ^Ihiter den £;«) aocpot, die vor und neben Aristoteles so
laut und lärmend die Ideenlehre angegriifen haben, dass er sich
naserümpfond davon abwendet, ist als der erste Antisthenes zu
nennen. Die Einzelheiten dieses erbitterten und nicht immer höf-

'*) Für die doppelte Behandlung der Ideenlehre in der Metaph. möchte
irh auch ein AriLniment aus Steinhart (Einleitjur. zum Piaton. Phadnis S. 8) ab-
leiten, wonach Plato zwar die Pythagoreische Zahlenlehre anjrenommen und zu
einem Fundamente seiner Lehre gemacht hat, dass er aber die Ideen noch
höher hielt.

Jöh. Zahlfteisich,

lieh geführten Kampfossind neulich aas der Kfjilik iler I'lntonischcD
Uialof^e acharfsinni«; im einzelnen nachzuweisen nnterDommeo
worden. *■ (Damit ist Dümmler V. Antisthenica, Hnlis 1^82, und
I.'rban K.. aber ilie Erwähnungen der Philosophie iles Antistheuei
in den Platonischen Schriften, Proi^r- v, Röniifsberg 1882, gemeinL)
„Wenn auch Iiei der Weise der Platonischen I'olemik viel nnaicber
bleiben muss, so kann man doch schon hieraus leicht eroiessen,,
dass die doch auch für das Publikum berechneten, hin nnd wieder
gehenden Streitschriften die Meenfrage för lange Zeil zur 5ffeiit-<
lichten Debatte stellten" (man mag daraus einen (îrund fnr dia
Weitläufigkeiten von MN abnehmen). „Auch die Sophisten griffen zu,
wenigstens stammt ein Ifauptargument der (icgner, der Tptm; âvdpta-
n«, wahrscheiulich vom Sophisten Polyxenos. Daher begnügt ädt
Aristoteles, diesen Gegenbeweis, den er öfter anführt, im
ganz kurz mit dem Stichwort wie etwas Allbekanntes anzudeuten.**
Wir wissen, dass Aristoteles auch in seinen übrigen Schriften gegeir
Plato zu Felde zieht. Die Thatsache, dass es dem ersteren dara
lag, der wohl schon lange neben dem mythologisch-roligiöscn Stroma
messenden truelle des Sensualismus auf die Reine zn helfen, I&99
uns in den Werken des Stagiriten wie in einem Spiegel lesoim
Wenn wir sehen, dass auf denselben durch Erfahrung gegebei
(irundideen, wie die Principien der Metaphysik sind, auch
z- B. in der Physik, über Wei-den und Vergehen u. s. w. vor-
liegenden Darstellungen beruhen, dann werden wir es begreiflich'
finden, wenn Aristoteles sich wiederholt in seiner Metaphysäk .
diese eben genannten Schriften anschliesst. Oewi;ss haben z. B.i
die Auseinandersel Zungen von Ruch K die gleiche Redeutuug, wia
da«, was Aristoteles in dem 1. Ruche der Schrift über Werde«
nnd Vei^ehen Cap. ;>, 320b 14ff. bemerkt, dass man die Element«
des Werdens immer nur £vEj>-fEta (IvTEXs^eia) gültig vorausziiäotzftit
habe, d. h. dass die concrete Körper- oder Stoffbeschaffenheit uoj
keine Abstractionen , wie die Zahlen und Grössen, hierbei dtfli
Hauptrolle spielen. Dies schliesst nun wieder nicht aus, sondern'
will nur noch deutlicher den l^mstand beweisen, dass man gewisser
Hilfsmittel sich za bedienen habe, welche es ermöglichen, die wirk-
lichen und eigentlichen Principien zu erforschen und festznsteller

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 521

Dahin gehören vor allem die Kategorienlehre, die in Buch d und K
theil weise aus der Metaphysik selbst recapitulirten, wenn auch
kürzer und bündiger wieder gegebenen, gewiss auch die aus der
Physik herübergenommenen Thesen, wie z. B. über das Unendliche.
Auf solchen Ililfsbegriffen fusst ja schliesslich jede Philosophie.
Und wenn wir von solchem Standpunkte das Ganze betrachten,
dann erhält dasselbe gleichsam das gebührende Relief, indem diese
Allgemeinheiten gewissermaassen die Abdachungen bilden, über
welche hinauf zu den Höhen der eigentlichen Lehre empor ge-
schritten werden muss.

Daher wird auch von Bedeutung, was Diels ebend. (S. 493 u.*)
bemerkt: „Ihnen Allen" (den vor und neben ihm lernenden Philo-
sophen), „speciell aber der Xenokrateischen Akademie gegenüber
fühlt sich der Meister (Aristoteles) mit den Genossen seines philo-
sophischen Vereins als eine innerlich compacte Einheit, welche
sich nicht nur im Leben, sondern auch in der Wissenschaft durch
das Verständnis der eigenthümlichen Kunstsprache und die Aner-
kennung der Schulaxiome nach aussen hin bestimmt abschliesst.
Kür diese sind die xaia cpiXoao^iav angelegten Lehrbücher bestimmt,
die in ihrer eigenthümlichen Terminologie stenographischen Auf-
zeichnungen gleichen, zu denen nur die Schüler den Schlüssel be-
sassen" (Galen de sophism. 14, 585 K. sagt, dass die Stenographie
bei den Philosophen gewöhnlich war, und zwar wegen des Um-
standes, dass für diejenigen geschrieben wird, welche bereits ge-
hört haben). „Die Andeutungen Galen's über die Entstehung
seiner eigenen Schriften geben manche bis jetzt ungenutzte Winke
zur Aufhellung des Ursprungs der Aristotelischen Lehrbücher."
Unter solchen Umständen weiss ich nicht, ob man nicht im Stande
ist, das richtig und in meinem Sinne zu ergänzen, was Zeller
(Abhdign. d. Berl. Akad. v. J. 1S77 S. 145 — 167) ei-wähnt. Es
geht aber aus dessen Darlegungen hervor, dass schon die nach Ari-
stoteles folgenden Peripatetiker die Metaphysik des Aristoteles
kannten; denn sie erw^ähnen das 1., 3., 4., 5., 6., 7., 9., 12., 13.
und 14. Buch, ohne dass man, wie Zeller selbst zugiebt, daraus
schliessen dürfte, dass wegen der Nichtnennung der übrigen Bücher
dieselben unecht seien. Nur a und die 2. Hälfte von K will Zeller

522 Joh. Zahlfleisch,

nicht in das Corpus aufgenommen wissen, indem er die beiden als
von Andronikus hinzugefügt annimmt. Dabei dürfen wir aber
doch wohl voraussetzen, dass es nicht angeht, die von Zeller con-
statirte Ausnahme gelten zu lassen. Denn, abgesehen von allen
anderen Gründen, müsste es doch wohl bedenklich erscheinen,
selbst nicht angeführte Bücher für echt gelten zu lassen, die ge-
nannten 2 Abtheilungen aber allein auszuschliessen, da doch die
Erwähnung derselben für uns ebenso verloren gegangen sein kann,
wie die derjenigen Bücher (8. u. 10.), deren Echtheit Zeller doch
über jeden Zweifel erhaben ist. Und auch Spengel (München, gel.
Anzeig. v. J. 1H43 Nr. 243 S. 912, 2Kn.), welcher gegen die Echt-
heit von K ist, kann nicht umhin, hervorzuheben, dass die Haupt-
punkte in K oft sehr gut und in Manchem deutlicher und klarer
„als von Aristoteles selbst"* hervorgehoben sind; er sagt weiterhin,
dass in Cap. 7 — 8 das ganze Buch E nur in anderer Form wieder-
holt sei. Doch geht es nicht an, mit Spengel (a. a. 0., 915, 1 tin.)
zu behaupten, dass Aristoteles die nähere Bestimmung des otfnov
deshalb nicht gegeben, weil sie (1013, 16) mit der àpyr^ zu-
sammengenommen sei. Denn die Worte: ha/Jâiç ôs xal ri aina
Xs^sTat. iravxa ^dtp xà aixta oLpyai sind gewiss nicht so aufzufassen,
als hätte Aristoteles damit sich die Hände gebunden, und als wären
die ama demgemäss nicht mehr zu behandeln.

Wenn Zeller (Philos, d. (ir. 2, 2' S. x\ Anmerkung) sich auf
die <^raniniat.-stiiistis(hen Intersuchungon Eucken's über Aristoteles
heruft. So wird man sagen müssen, dass Aristoteles wohl auch
jenem öfter l)eol)a(liteten Gesetze unterlafj, wonach der Stil des
Mannes nicht zu allen Lebensaltern und Zeiten dei^selbe bleibt.
So kann es denn *^'ekonimen sein, dass jene durch die Zahlen-
statistik erwiesene Un^deichheit in der Anwendung der Partikeln
auf den Tmstand sich zurückführen lässt, dass Aristoteles sehr
lange an der Metaphysik gearbeitet liat. Die Hedenken, welche
Zeller (ebend. S. S2 Anmerkung) bezüglich der Bücher M und N
liat, sind von mir doch wohl behoben, zumal Zeller sich in die
rnwahrseheinlichkeit verwickelt, für Buch A eine doppelte Bear-
beitung anzunehmen.

Es bedarf daher nicht einmal der Entschuldigungen gewisser

Einigo Gesichtspunkte für die Auffassimj? und Beurtheiiung etc. 523

Gelehrter, um das vermeintliche schwierige Verständniss dieses
oder jenes Buches zu erklären. So sagt z. B. Deuschle-Susemihl
(Jahrb. f. Philo!. Band 85 v. J. ISfô, S. 88): „Was Aristoteles
gegen Plato schrieb, das schrieb er ja für ein Publikum, bei
welchem er hinlängliche Bekanntschaft mit den Piatonischen
Schriften voraussetzen durfte, um ihm die Kenntniss dieses Sach-
verhaltes auch ohne weitere Hervorhebung desselben zutrauen zu
können." Und es waren ja die Aristotelischen Bücher in der
Zwischenzeit zwischen Aristoteles und Andronikus wohl bekannt,
wie sich daraus ergiebt, dass die verschiedenen Philosophenschulen
ihre Grundsätze nachweisbar darauf basirten. Vgl. Brandis
(Rhein. Mus. I, 253). Und wenn auch das Mittelalter in that-
sächlicher Anerkenntniss dessen befangen war, dass die
Metaphysik die Lehre des Aristoteles von den letzten Gründen
enthielt (Brummerstädt a. a. 0. S. 29), so führt andererseits doch
schon die Entstehung des Titels darauf, dass sie sich eng an die
Physik anschloss. Hier gilt es, daraufhinzuweisen, dass von einer
physica perfecta (offenbar unserer Metaphysik) in den alten
lateinischen Uebersetzungen gesprochen wird. Die Verbindung
der Physik mit der Metaphysik in den damaligen Verboten
Aristotelischer Schriften von Seiten des Papstes deuten doch
darauf hin, dass man die Metaphysik als in engster Verbindung
mit der Physik stehend betrachtete (vgl. Jourdain, Forschungen
S. 201). Und desshalb wird man zwar Brandis' Bemerkung zu
registriren haben, dass von Simplicius das 11. oder 10. Buch als
ein Werk des Eudemus oder Theophrast bezeichnet wird, aber
derselbe Brandis bemerkt wieder (Rhein. Mus. I, 284 f.): „Eine
Sicherheit und Zuversicht, um das nur anzuführen, wie sie dem
Urheber grosser Gedanken so natürlich ist, würde Eudemus nach-
zuahmen durch richtige Selbstwürdigung abgehalten sein." Das
heisst soviel als: Wir können die Metaphysik des Aristoteles, wie
sie uns erhalten ist, da Eudemus zwar den Aristoteles hoch-
gehalten und genau in seinen Fussstapfen folgte, doch nicht ihm
selbst, dem Eudemus, zuschreiben, weil er sich nicht für würdig
gehalten hätte, den Aristoteles in diesem Falle nachzuahmen.

Andererseits hat schon Glaser (a. a. 0. S. 254) hier das

524 Joli. Zahlfleisch,

Richtige getroffen, wenn er bemerkt: ^Die Metaphysik des Aristoteles
ist nicht ein organisches Ganzes, weil sie nach einer Regel ge-
schaffen und gearbeitet ist, sondern diese Einheit fallt in den be-
trachtenden Geist, den man haben und mitbringen muss. Von
dem genialen Geiste empfangen und geboren, ist sie ein Kunst-
werk, dessen Schönheit und Vollendung nur von dem kunst*
geübten Sinne erfasst und verstanden wird." Und dem entspricht
das Wort van Heusde's (Characterismi principum philosophor.
veter. p. 194): Nam Aristoteles M etaphysicam descripserat in opere
de I philosophia, non tractaverat, non ceteris doctrinis omnibus
adhibuerat, non ipse tractanda ilia ad rerum omnium scientiam
pervenire contenderat. Die Metaphysik bildete auch bei den ersten
Scholastikern noch nicht eine eigene Wissenschaft, insofern sie die
allgemeinen und abstracten Begriffe von Substanz und Modalität,
Art und Gattung u. s. w. betrachtete. Sie knüpfte sich an die
Dialektik. Insofern Gott und die Seele ihre Objecte waren, spielte
sie über in die Theologie (Jourdain, Forsch. S. 241). Wenn man
also die entsprechende Continuität in der Entwicklung gelten lassen
muss, dann dürfte wohl auch diese Thatsache für den Standpunkt
sprechen, von dem aus man die Aristotelische Metaphysik zu
beurtheilcn hat.

In welchem Lichte die Polemik des Aristoteles zu Plato zu
betrachten sei, ist selbst wieder Gegenstand der Polemik bei den
neuen Gelehrten. So meint Alberti (die Frage über Geist und
Ordnung der Piaton. Schriften, beleuchtet aus Ar. Leipzig 1S64).
dass Aristoteles nicht genügend den Standpunkt beachte, von dem
Plato ausgegangen, sondern dass er sich eine eigene Stellung
zurecht lege, von welcher aus er seinen Lehrer angreife. Darauf
kann ich nur erwidern, dass es wohl auch uns nicht mehr zusteht,
gerade diesen Standpunkt gegenüber der Polemik des Aristoteles
einzunehmen. Denn es ist in der Schrift Alberti's gar nichts ent-
halten, was seine Behauptung rechtfertigen könnte, dass Aristoteles
sich selbst die Prämissen zu der Bekämpfung seines Vorgängers
zurecht gelegt habe. Die Einzelheiten dieser meiner Position
gegenüber Alberti nachzuweisen, würde hier zu weit führen: nur
soviel sei bemerkt, dass bei der so ausserordentlich dehnbaren

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 525

Auffassung der Platonischen Ideenlehre (ob die Ideen ganz ausser-
halb der Dinge stehen; ob sie absolute oder relative Paradigmen
derselben seien; in welcher Beziehung das Seiende zu dem Sinn-
lichen sich befinde und vieles Andere) eine Stellungnahme gegen
Aristoteles äusserst misslich sein müsste. Nimmt man dazu, dass
Alberti (a. a. 0. S. 3) selbst die beiden Philosophen mit so
mannigfachen Berührungspunkten auszeichnet („Ar. bietet Ge-
schichtliches, aber er bietet dies mit einer Kritik über die Platonische
Philosophie. Sein eigenes System geht in manchen Punkten auf
Plato zurück. Vieles ist neu und, durch Untersuchung und Arbeiten
Späterer mit vermehrten Hilfsmitteln gewonnen, lässt es die Be-
reicherung und Fortschritte eines auf die Schultern des Vorgängers
Gestiegenen nicht erkennen"), dann würde es schwer halten, dem
Aristoteles eine auch nur halbwegs zu Stande gebrachte Verkennung
des Platonischen Standpunktes in die Schuhe zu schieben. Dazu
bringen wir als Kronzeugen einen gewiegten Kenner, v. Ueberweg,
(Untersuchungen über die Echtheit und Zeitfolge Piaton. Schriften.
Wien 1861 S .165): „Aristoteles sucht nicht etwa seiner Lehre vom
X7]8 einen falschen Schein durchgängiger Originalität ztP geben,
sondern stellt sie dar als eine berichtigende Umbildung der
Platonischen Ideenlehre, die mit dieser zugleich auf dem Grunde

•

der Sokratischen Forschung in Begriffen beruhe. Analoges, wie
von diesem metaphysischen Princip, gilt auch von den Grund-
lehren in anderen Zweigen der Philosophie." Ferner (S. 164):
„Schon selbst in der Führung der wissenschaftlichen Polemik von
Seiten des Aristoteles gegen Plato liegt eine hohe Anerkennung
der Lehren des Letzteren; denn wen wir nicht achten, gegen den
rechtfertigen wir uns nicht, wenigstens nicht durch Argumentationen
von wissenschaftlich-objectiver Haltung; die Polemik des Aristoteles
gegen Plato aber ist durchgängig von dieser Art. Dass Aristoteles
dabei in den tiefsten Kern der Platonischen Philosophie zu dringen
sucht, zeugt gerade für seinen Ernst um die Sache; dass er den-
selben als einen gehaltlosen angreife, ist unrichtig, da er vielmehr
den echten Gehalt von der umhüllenden Schale des Irrthums zu
scheiden und die der Mythologie ähnelnde Verwechslung poetischer
Metaphern mit wissenschaftlichen Wahrheiten durch den Fortgang

Archiv f. Geschichte d. Philosophie. XIII. 4. 36

520 'nil. Zahlfloisrh. ^

zur streugen logist^ben Form de« Gedauken» zu ûberwiodeD bemüht I
ist. Er vetwirft nicht schlechthin die Ideeolehre, den Kern derfl
Platonischen Philo^<ophie, sieht in ihr vielmehr ein berechtigtesJ
Streben, über die am Einzelnen haftende Physik derj
Alten hinauszugehen, una das Allgeineine zu gewinnen,!
ohne welches die WisseDschnft nicht sei . und findet darin eine ■
Annäherung an die Erkenntnis^ des zr^e und der oùsi'a." Nur seil
Plato bei dieser berechtigten Tendenz auf eine falsche Bahn ge- 1
raUien durch Hypostasirung der Ideen und die Meinung von J
ihrer sei bslstnnd igen Existenz vor den einzelnen Dingen u. s. w. I
Häußger und augenTâlliger sei die Polemik gegen die nach derfl
Meinung des Aristoteles falsclieu Elemente der Ideenlehre, welcb»!
doch in der Platonischen Schule noch eine sehr grosso Rolle I
spielte, und deren Weiterbildung edle Kräfte absorbirte, seltener I
ist die Anerkeniiung des Genoeinsamen, welches ja ein schon Ge-M
sichertes war {aber die von v, Uebcrweg angeführten Stellen be^l
weisen, dass die [.etzlere doch nicht gar so selten war; vgl. S. 165 f. §
ebend.). Soweit v. Ueberweg. Wenn es übrigens gestattet ist.
einen Analogiebeweis aus der 'Attr^vattuv iroXttEt'tx heranzuziehen,
so mochte ich im Hinblick auf die eigeuthiimliche Verarbeitung
der Quellen, die Aristoteles sich wohl so ziemlich ohne Wahl ver-
schafft hatte, und bei seiner so bedeutenden Vielsclireiberei die |
Vermuthung aufstellen, dass Aristoteles nur das hervorzog, was ]
ihm als besonders wichtig und naheliegend in den Wurf kam.
Der Stagirite war, nach Anschauung eines bekannten Gelehrten, I
ein praktischer Geist. Diese Richtung seines ganzen Wesens |
olfenburte sich klar in seinem Leben, wie aus seiner Philosophie,
t'urschen, Erfinden und SchatFen war seine Freude, AVirken durch \
Wort und Schrift bis an seinen Tod ihm uoeutbehrliches Lebens-
element. Den Kampf mit Oegnern scheute er so wenig, dass
vielmehr seines Geistes überwiegende Neigung zur Polemik aus
in seinem Leben, wie in seinen Schriften unwidersprechlich ent-
gegentritt. Und mit seinem Verfahren in der '.Aflr^vaimv ^co^iisfa,
das uns heute einen klaren Einblick in die Werkstütle seinen ,
Schalfens macht, stimmt überein, was Krische (Götting. gel. Anzeig.
V. J. 1834 S. 1900 f.) bemerkt, dass erden Uebergang su eigenen

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 527

Sätzen meistens durch eine historische Darstellung und philosophische
Kritik gewinnt, insofern er selbst seine Lehre als einen Abschluss
alles früheren Denkens betrachtet. Es fanden sich in Aristoteles
Anhaltspunkte für die Nachweisungen darüber, wie Aristoteles
die Sätze seiner Vorgänger auf seine Sprech- und Denkweise zurück-
zubringen gewusst hat, dass er die Begriffe Potenz und Energie
dem Demokrit (selbst den Megarikern) entrissen und die Wider-
sprüche beseitigt hat, welche man in der Lehre des Atomisten
von der Erkenntniss zu finden glaubt. Und Teichmüller (Studien
zur Gesch. d. Begriffe S. 229) bemerkt: „Um aber seine (Piatos)
Erbschaft anzutreten, blieb ihm (dem Aristoteles) gewissermaassen
nur Eine Arbeit übrig, und dies war die Zusammenfassung,
Catalogisirung und Systematisirung der Platonischen Weisheit.*^
Wir werden Aristoteles richtig verstehen, wenn wir den Ausgang
seiner Kritik hauptsächlich von diesem Standpunkt aus betrachten.
Denn wer zusammenfasst, wird vergleichen und urtheilen. (Im
Uebrigeii hat Teichmüller aber den Aristoteles entschieden zu scharf
behandelt.) Daher der Schein, Aristoteles sei kein Dogmatiker, wie
Watson a. a. 0. S. 24 sich ausspricht: „Aristotle is not a dogmatist,
if a dogmatist is one who constructs a system on the basis of
uncritical assumptions^ (und doch lässt ihn also Watson nur
bedingungsweise keinen Dogmatiker sein, nämlich dann, wenn er
seine Grundsätze nicht als unbewiesen annimmt; Aristoteles hat
sie allerdings bewiesen, aber nicht bis in die letzten Gründe;
denn das wäre unmöglich gewesen). Aber Watson sagt etwas später
selbst, dass Aristoteles sich mit wahrscheinlichen Gründen begnügt
habe, ohne dass wir dadurch in unserem Urtheile, dass er ein
Rationalist gewesen, irre gemacht werden könnten. (There are
many cases in which we must be contented with probable
conclusion, but this need not prevent us from grasping in thougt
those fundamental principles which reveal the world to us as
a rational system. Wir haben schon oben darauf aufmerksam
gemacht, dass zur Polemik des Aristoteles gegen Plato auch
politische Gründe Veranlassung bieten konnten. Ich will hier
noch von dem Standpunkte Bäumkers (Rh. Mus. 34 S. 82 f.)
sprechen, welcher zeigt, dass Aristoteles umsomehr Polemik trieb,

36*

528 .loh. Zahlfleisch,

als ja auch schon Plato es der Muhe werth fand, auf Einwendungen,
welche gegen seine Ideenlehre gerichtet waren, im Parmenides zu
reagiren. Bei der damals herrschenden Streitsucht (man denke
an die Diiferenzen zwischen Isokrates und Aristoteles) ist solches
ja selbstverständlich. Und wenn wir einem so gewiegten Kenner
des Cicero folgen dürfen, wie Madvig ist, dann wird man zu dem
Ergebnisse gelangen, dafs einer der Ilauptgesichtspunkt« der
Aristotelischen Philosophie die Polemik gegen Plato ist. Madvig
stellt (in seinem letzten Excurs zu Cic. fin.) die Benutzung des
Aristoteles durch Cicero so dar, dass der Letztere zwar den
Aristoteles eigentlich nur vom Hörensagen kannte, dass er aber in
den wichtigsten und Hauptpunkten der Aristotelischen Philosophie
bewandert war, dass ihm namentlich auch die Polemik gegen
Plato's Ideenlehre keine terra incognit^i war. Vgl. Madvig a. a. 0.
(2. Ausg.) S. 844 f. Und die wiederholten Argumente gegen Plato
bei Aristoteles dürften am besten wieder durch die bereit« oben
von mir angedeutete Thatsache ilu'e Erklärung finden, welche Scholl
(Gesch. d. griech. Litteratur 2, 162) hervorhebt: „Die Verbindung
der echten und der unechten Bücher der Metaphysik" (eine An-
schauung, deren Irrthum nach dem bisher Dargethanen sich von
selbst corrigirt) „darf uns nicht verwundern, da bei den Alten
jedes Buch oder Hauptstück eines litterarisclien Werkes ein abge-
sondertes (ianze bildete und das Verhältniss der Theile nicht, wie
bei Ulis, durch genaue Titel, Dispositionen und Inhaltsverzeichnisse
ausgesprochen wurtle.'' Derselbe Gelehrte behauptet dann, dass
(las 13. u. 14. Buch zur höheren Philosophie des Aristoteles ge-
liören und sich an das \}. anschllessen (S. IGBf.), was natürlich
nur in seinem ersteren Theile richtig ist. Aber trotzdem Scholl
S. ir)4 meint: „Auf Stellen des Simplicius und Suidas gründet
Brandis die Ansicht, dass dieses AVerk"* (das in 3 Büchern abge-
fasste AVerk von der Philosophie und vom Guten) „die Auslegung
der exoterisclien, nicht niederu'eschriebenen (a^pacpo;) Geheimlehre
Plato's, und ilass ilas txleichfalls verlorene AVerk t:. dowy Plato's
Meonleiire widerlegte", so hält er doch dafür, „dass die Metaphysik
die Darstellung und Widerlegung der Meinungen desselben war."
Diese AViderleirun«' hat zwar mit den höchsten Problemen zu

Einige (îesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 529

thun, aber Aristoteles kommt doch nie aus dem Geleise, seiner auf
Realität des Sensualismus gegründeten Ueberzeugung Ausdruck zu
geben.

Dann beisst es bei Siebeck (Zeitschr. f. Philos, u. philos.
Kritik Band 60 v. J. 1872, S. 36): „Es ist andererseits freilich
zu erwägen, dass Weltbeseelung für Ar. keine Weltseele im
Platonischen Sinne ist. Für ihn ist die Seele nicht dasjenige,
welches, von aussen herangebracht, die organisirte Materie lebendig
macht, sondern sie existirt zugleich in und mit dem lebenden
Wesen, als dessen Wirklichkeit, wie die Sehkraft mit dem Auge,
und sie ist nicht, wenn das lebende Wesen nicht ist." Freilich
muss man sich hüten, in der Voraussetzung des von aussen heran-
gebrachten Platonischen Princips allzuweit zu gehen. Denn dies
verhindern die Idealzahlen, deren Entstehung und Bedeutung aus
einer Stelle des Aramonius zur Isagoge des Porphyries (10, 19 — 11, 5)
sich ergiebt. Daselbst heisst es: Einige von den Alten haben
die Mathematik für die Philosophie gesetzt, wie z. B. Plato, damit
wir die bereits in der Seele liegenden Ideen erkennen und uns
an dieselben zu erinnern vermögen, wenn wir die Individualitäten
erblicken, die Mathematik als eine Art Hilfsleiter gebrauchend.
Ar. hat uns gewöhnt, von der Materie auszugehen und durch sie
das Geistige zu erkennen. Hier betrachten wir z. B. die Linie in
der Materie, nicht damit wir die Materie selbst kennen lernen,
sondern damit wir nach Wegnahme der Materie das Mathematische
in den Verstand eingehen lassen können, zum Zwecke die
Hypostase der Linie besser zu sehen. Dass aber das Mathe-
matische nichts mit dem Wachs oder Eisen, der Materie, zu thun
hat, sieht man daraus, dass, wenn wir ein Dreieck verstümmeln,
indem wir eine Seite wegnehmen, das Dreieck nicht mehr bleibt,
wohl aber die Materie. Denn wenn die Materie an der Wesenheit
theilhaben müsste, dann wäre es nothwendig, dass sie sich zugleich
verändert." Des Ammonius weitere Bemerkungen über das
Platonische IxjxaYsTov (12, 3 avsfiajajxsöa) und über den Siegel-
abdruck (12, 4f.) gehören auch hierher, so dass aus Allem er-
sichtlich ist, dass Ar. eigentlich nur die Methode Plato's umkehrt,
da auch der Stagirite weiss, dass man ausser dem sinnlichen Dinge

das über:sinuliclie eîôo^ gelten lassen mus». In jjewiisäor Hinsicht
iitt dalier die Philasopliie des Ar. melii' negativ: deuu er kommt
nicht weiter aU bis eu dem îa seiner oùsfa enthaltenen, aber weiter
nicht mehr serlegbarcn und deshalb eigentlich uaFassliarea st&>;.
riato will ein positivor&« PrLncip aufstellen und findet es in der
Matlictnatik. Dieser Gang der philosophiseheu Entwicklung lässt
sich an der Hand der Vorgünger des Plato auch uachweiseu, Idi
will nur Eins hier berühren.

Es ist bekannt, àms Euklide», der Megariker, gewisse höchste
Begriffe üb Principien aufstellte, die mau auch Ideen uennea
könnte, und die mit den sinnlicheu Diugcn nichts zu thun haben.
£s ist ferner von uns hervorgehoben worden, dass PUto sein«
Ideen dorn Sinnlichen wenigstens dadurch annäherte, dass et
zwischen dieses und jene das Mathematische gestellt wissen wollto.
In Ar. endlich finden wir jene obersten Begriffe, die er nur Grund-
lage setzte, mit dem Sinnlichen sozusagen ganz vereinigt. Vgl.
Brandis (Gesch. d. gr. röni. Philos. -2, 1, 114—116, 118). Wir
wissen nun. dass jener Eukiides, der Megariker, an die ElefttMi'
sich anschliesst. Doch weicht er auch von ihnen ab, denn
giebt an, dass dos Eleattsche Cine mehrere Namen führe, wonn, wie
Ritter (Gesch. d. Phibs. 2, 130) mit Recht hervorhebt, der
Versuch zu liegen scheint, zu erklären, wie das Wahre, obglekli
nur Eins, doch Vieles zu sein scheinen könne. Aber Slilpo,
allerdings einer der spUieslen Megariker. hat auch die Ptatouischea
Ideen bestritten. Gegen diese scheint er zweierlei angewendet eu
habeu, thcils dass sie nichts bedeuteten, weil sie weder das Eid«
noch das Andere, Einzelne, bezeichneten, theüs dass sie keine An-
wendung auf das sinnlich Wahrnehmbare zuliessen, weil sie etwas
Ewiges bedeuten sollten (Diog. 1.. 2, 119). Auch lirnndis (Gesch.
d. gr. röm. Phil. 2. 1, 112) sagt, dass Euklides eine Mehrhnt
des Seienden als intelligible Wesenheiten gesetzt lu haben scheint^
ohne ihnen Einwirkung auf die Welt der Erscheinungen luin-
gestehen. Den hiermit gesetzten Widerspruch wird man Freilieb
nur auf Rechnung der Dialektik zu setzen haben, welche von den
Megarikern als die Hauptsache betrachtet wurdu: aber es isl
immerhin bezeichnend, dass sie nach beiden Seiten, sowohl

Einige Gesicbtspuukte für die Auffassimg und Beurtheiluug etc. 531

Plato als auch gegen Âr. kämpften, wobei sie insbesondere von
der Bewegung ganz sonderbare Vorstellungen hatten (Brandis
a. a. 0. 2, 1, 125, 126 ff., 131. Auch Steinhart (Einleitg. zum
Piaton. Phädrus S. 4) bemerkt, dass die Ideenlehre der Megariker
dem Plato als das Vorbild für seine eigene Ideenlehre gilt.
Ausserdem sagt Erdmann (Gesch. d. Philos. 1 ' 79): „Es ist
cleatische Furcht vor aller Besonderheit, welche die Megariker an-
scheinend — von Vielen, auch von Schleiermacher und Zeller
werden die eJoäv 91'Àot, die Vertreter der Lehre von den ctacoixaia
e^ûT), im Platonischen Sophisten als die Anhänger Euklids (dem
Megariker) angesehen — nicht zu dem concreten, die specifische
Differenz enthaltenden Begriffe durchdriugen, sondern sich beim
abstracten, alle Besonderheiten ausschliessenden Allgemeinen be-
ruhigen lassen . . . Diesen Grund hat es, wenn Plato dem Parmenides
die transcendenten Ideen der Megariker vorwirft, zwischen denen
und den wirklichen Dingen das Dritte, Vermittelnde fehle". Viel-
leicht hat nun nicht bloss Plato, sondern auch Ar. sich gegen die
Anschauungen der Megariker gewendet, wobei er ihnen nach dem
bereits Bemerkten eben nur kurz und bündig seine Dogmen in
der Metaph. ebenso wie anderen seiner Gegner vorgehalten und
gegenüber gestellt.

Aus allem erhellt, dass bei unserer Auffassung von der
Metaph. des Ar. die doch überall in wissenschaftlicher Entwicklung
einer Frage nothwendige Continuität wohl aufrecht erhalten bleibt.
Diese Thatsache erscheint bestehen und wird bestätiget, wenn wir
z. B. den Platoniker Philoponus 20, 31 — 21, 3 zur Aristotelischen
Schrift über Werden und Vergehen vernehmen. Daselbst sagt
Philoponus: „Ueber keine der physikalischen Veränderungen hat
jemand von den Vorgängern des Aristoteles etwas Bedeutendes
bemerkt; Plato hat zwar über das Werden der Elemente gesprochen,
indem er sie aus den Flächen erzeugt; wie aber das Zusammen-
gesetzte in Folge der Vereinigung dieser Flächen entsteht, hat er
nicht mehr weiter aufgeklärt". Und das ist eben die Stelle, wo
Aristoteles in die Lücke der continuirlichen Entwicklung auf dem
Gebiete der Philosophie getreten ist. Dass dies nicht ohne
Reibungen abging, haben wir bereits angedeutet und ist auch z. ß.

532 Joh. Zahlfleisch,

bei Buhle (Ersch. u. Gr. Encykl. s. v. Ar. S. 273, 2 — 274) zu er-
sehen: „Den Piatonismus würdigte Aristoteles nur mit der Aus-
zeichnung, welche jener verdiente, und mit grösserer Lebhaftigkeit,
sofern derselbe das damals herrschende System war". Dabei hat
sich Plato, ehrgeizig wie er war, bemüht, den Aristoteles an sich
zu fesseln. „Sobald indes Aristoteles in der Akademie selbst und
ausserhalb im Publikum, als erklärter Gegner des Piatonismus
sich zeigte, musste dem Plato die Nähe eines solchen Kritikers
um so lästiger werden, je mehr ihm dieser an wahrer speculativer
Denkkraft und anderweitig mannigfacher wissenschaftlicher Einsicht

überlegen war Beim Disputirgeiste der Griechen, der sich

in persönlichen philosophischen Streitigkeiten unbefangener, lauter
und kräftiger äusserte als unserer heutigen Sitte entspricht, kann
man das Factum bei Aeliau" (über die unaufhörlichen Einwürfe
gegen Plato von Seiten des Aristoteles) „für glaublich halten**.
Für diese Anschauung spricht Buhle a. a. 0. noch weiter fol-
gendermassen: „In seinen Schriften gedenkt Aristoteles Plato's
und seiner Schüler, zwar wohl zuweilen, wo es die Art des
Gegenbeweises mit sich brachte, ironisch und mit spöttelnden

Seitenblicken, doch im ganzen nicht ohne Achtung Plato

seinerseits hat so wenig, wie die anderen unmittelbaren Sokratiker,
des Aristoteles erwähnt. Ist dieses Stillschweigen nicht zufällig,
wie es sein kann, so ist es vielleicht aus dem philosophischen
Antagonismus des Aristoteles gegen die gesammte Sokratische
Schule mit Inbegrill" Plato's zu erklären". Ausserdem führt Buhle
(a. a. 0. S. 277) an, dass Alexander der Grosse, als Aristoteles
bei ihm in l ngnade gefallen war, die hoshafte Kränkung noch zu
anderen hinzufügte, da>s er den Xenokrates beschenkte und dem
Anaxarchos aus Abydos (offenbar auch einem Anhänger Plato's)
schmeichelte. Ich glaube nicht, dass hei dem Charakter der
daniali'îen Zoit. wie ich sie Ljeschildert. und insbesondere bei dem

O CT

streitbaren Naturell des Aristoteles dieser mit den wichtigsten
Schriften hinter dem l>eri,n' «.'ohalti'U. dieselben nicht schon bei
seinen Lebzeiten dem Publikum ül»ermittelt hätte. In welchem
Zustande freilich, oi^ er >ie alle, völlig gefeilt, oder theilweise,
ohne die letzte Hand anzulegen, herausgegeben, kann ich hier

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtheilung etc. 533

dahin gestellt sein lassen. Jedenfalls ist es, zumal in Rücksicht
auf den oben erwähnten Brief des Alexander M. an Aristoteles,
nicht am Platze, Buhle Recht zu geben, wenn er (a. a. 0. 276, 1 f.)
behauptet: „Bekannt geworden sind die Schriften des Aristoteles
überhaupt dem Publikum, so lange er lebte, nicht; es ist davon
keine Spur, höchstens einige exoterische, z. B. die jetzt bis auf

wenige Bruchstücke verlorenen Dialoge ausgenommen

Der Grund hiervon war namentlich, dass Aristoteles sie absichtlich
zurückhielt; denn dass sie in ihrem encyklopädisch-systematischen
Zusammenhange zu zahlreich und weitläufig gewesen wären, was
das öftere Abschreiben derselben erschwert hätte, erklärt nicht,
weshalb nicht zum mindesten einzelne bei seinem Leben ab-
geschrieben sein sollten, wenn er sie hinausgegeben hätte^. Thut
ja doch auch Buhle (S. 276, 2) jenes Alexander- Briefes Erwähnung,
in welchem dieser dem Aristoteles freundschaftlich zürnt, dass er
zu Athen mehrere in die Geheimnisse seiner Philosophie einweihe.
Und dazu vergleiche man, was Buhle (276, 1) bemerkt, wonach
Aristoteles mit Wahrscheinlichkeit die naturhistorischen und
politischen Werke in den 13 Jahren während seines Aufenthaltes
in Athen verfasst hätte, während er die anderen W^erke wohl
grossentheils schon vor seinem Aufenthalt in Macédonien und
während desselben verfasst hat oder doch dem Hauptinhalte nach
vorbereitete; „so dass er ihnen in den letzten Jahren seines Lehr-
amts in Athen nur die Form gab, in welcher sie zu uns gelangt
sind" (ich will hier aber der Vermuthung Ausdruck geben, dass
Aristoteles seine Metaphysik möglicher Weise schon in Macédonien
seinem Zöglinge Alexander übermittelt hat, nachdem er sie
daselbst, wohl auch mit Rücksicht auf denselben in jener dog-
matisch, kurz gehaltenen Darstellung verfasst gehabt, welche ich
als ein besonderes Kennzeichen an ihr finde). Wenn wir den
grossen Umfang der litterarischen Thätigkeit unseres Philosophen
im Auge behalten, welche ja auch durch die namhafte Unter-
stützung des Alexander M. möglich geworden, ja vielleicht geradezu
hervorgerufen wurde (bei Buhle S. 276, 1 heisst es: „Alexander
befahl, ohne Zweifel auf erneuerten Antrag des Aristoteles, von
Asien aus, mitten im Laufe seiner Eroberungen, dass diesem in

534

Juh. Zstiiriei

-)>■

Lite
[«a

den HeJDCi' BotmÜssigkeit uuterworfoucu Liladörn, Alle, welchel
Jagd, Vogelfang, Fiscborei trieben, oder Viehherdeu, wilde uad
zahme grössere Thicre, Fncliteiclie, Vögel, Bienen u. dergleichea
unter Aufsicht hätten, jeden Gegenstand darbringen, welches ■
dereelbe irgend zum besten der Naturkunde wüasdieQ würdoj
Criin. n. h. VIII 17, Athen. Oeipusos. IX p. 39SE od. CaÈaub.-),|
dann iieriicksichügen. dass Alexander ihm auch 800 Taleute
Mühonkte, wodurch Ariatolele:^ seine Ilibliotltek, seine Sammliiiig«a
uud seine Notizen, anch für die Verfaasnngsgesehichte der einKelnea _
griecbidchen Staaten, vervollkommnen konnte; so lässt »ich i
muthen, dass die Werke des Arist^itelea bei ihrem grossea Umfang
im ganzen wohl nur eines skizzenhaften Charakters thclth&(t^
werden konnten. Es mü.sste mit sonderbaren Dingen zagehon,
wenn Ariätoteles nichts veröffentlicht hätte, da er ja doch dadurch
nur zum Ruhme seines hohen Gönners beitrug. Und umgekehrt
/.oigt die Thatsache, wie sehr er von Alexander nnterstülzt wurde,
sonnenklar, dass Alexunder dies doch nicht in der Absicht that,
auf dass gar nichts von den Foi'schungen des Aristoteles unter d^
Leute käme. Buhle bemeikt ja auch (S. 275, 1): „Dass oë àti
Aristotetes nnssei' den Ehrenbezeigungen an keinem litterurigchefta
Hilfsmittel am matedonischen Hofe gefehlt hat, dürfte man
unbezweifelbare Tliatsache anuehmeu, wenn die äusseifite Vutâr^-fl
Stützung, welche Alexander späterhin den Studien jenes Philoeopheo I
augedeihon Hess, nicht schon auf Früheres schliesseu liesse. Nu]
Huf solche Weise konnte er auch wei'den, was er wurde: daFl
einzige Mensch in der Litteraturgesehichte, der in einem koiA 'j
cultivirteu Zeitalter nicht allein alle wissenschaftlichen Keuatnisnl
desselben in Einer Perwm vereinigte; sondern ancli ihren bisborigeB. I
Horizont überhaupt nach allen Richtungen in viele vorher UDbe»|
kannte Regionen hinein ei-weiterte, and die ei'Ste Constitution dtt
Wissenschaften — ein unvergängliches Denkmal seines Geistes i
seiner Einsicht — gründete, auf welcher selbst die heutige bemlikS
Tnd dieser Mann sollte nichts veröfTentlicht , sollte seinen RoT t
linrch nach seinem Tode herausgegebene AVerke begründet babe&fl
Wäre nicht schon die Unmöglichkeit hiervon deshalb bewies

Einige GesichUpiinklo Tür dîo Auffnssiing tind Bourlliilluiig; elc. 535

weil sein Nebenbiïliler Plato soviel veröffentlicht hat, also tlösa
Aristoteles nicht der scfiarfe Gegner Plato's gewesen sein müsete,
wenn er nicht auch in diesem Falle dem letzteren durch gleiche
Publication gegenüber getieten wäre, so miisste man, bei der schon
damals bestehenden Thatsache, das» sich Jemand schwerlich in
seiner Bedeutung als Forscher, Lehrer und l-'athmanu zu erhalten
im Stande gewesen wäre, wenn er Jiicht auch litterarisch an das
l'ublikum sich wendete, unter allen I'mstiinden jene Behauptung
Buhle's als unhaltbar erkennen. Man könnte überhaupt nicht be-
greifen, wie von einem nnd demselben Werke mebreie Abschriften
in dem Bücherrepositorium des Aristoteles vorhanden waren, wie
Buhle (S, 2til, 2) behauptet, wenn Aristoteles zugleich nur durch
Vorträge sich mit der Aussenwelt in Verbindung gesetzt hätte.
I'nd wanim besit^sen wir nui' eine Spur von Vorleseheften, während
der überwiegend grössere Tlieil der Aristf>teiisclien Werke einfache
Vublicalionen waren? (vgl. Bnhle i^. 2*ö, 2: „Aiistoteles weicht
bei semen Vorträgen von Sokrates und seinen Nachfolgern ab imd
führte den Vortrag ex cathedra ein. Mehrere seiner noch übrigeu
[ihilosopliischen Schriften, z. B. die jetzt im Oi^anon begriffenen,
scheinen Hefte daranstellen, welche, er vorlas. F-r redet darin die
Zuhörer an nnd empfiehlt sich ihrer Sachsicht (lib. de soph. el.
snb fin.)."

Wo hätte ferner Aristoteles bei seiner grossartigen Beschäfti-
gung die Zeit hernehmen sollen, wesentlich verschiedene Abschriften
von seinen Werken zu besorgen (wie Buhle 27i', 2 behauptet),
da er dieseli»en doch nicht veröffentlichte}' Wenn Buhle bei dieser
Gelegenheit meint, dass Theile einzelner Werke, Abschnitte von
Theilen unter einander geworfen waren; dass Theile, ilie zu einem
Ganzen gehöi-ten, als für sich bestehende Werke angesehen wurden,
weil sie äusserlich von dem Ganzen i^etreunt waren, dass man um-
gekehrt Schriften heterogenen Inhalts zum Ganzen rechnete; und
weim er daraus schliesst: „Aus alle dem konnte wohl nichts
Anderes als die l'nordnuug und der Widerstreit entstehen, die in
den Verzeichnissen der Arislotelischen Werke, welche wir aus dem
Alterthume haben, so auffallen; so habe ich schon angeileutet,
woher die Ungenauigkeiten bei Biog. L. und den anderen beiden

536 Job. Zahlfleisch,

Schriftenverzeichnissen stammen; wir werden aber hier noch ein-
mal darauf hinweisen, dass des Aristoteles Werke gleich nach
seinem Tode bereits bekannt waren, also dass weder von so gmnd-
sturzenden Verwinomgen in denselben die Rede sein kann, wie sie
von Buhle vorausgesetzt werden, noch verschwiegen werden darf,
dass es nicht die Bücherrepositorien des Aristoteles waren, in
denen sich die Abschriften zusammenfanden, sondern die OefiFent-
lichkeit, das Publikum. Und mag auch unwahr sein, was Bohle
(S. 277) trotz allem glaubt, dass nämlich Aristoteles am Tode
Alexandei-s d. Gr. theil habe (der Kaiser Caracalla habe die Peri-
patotiker aus Alexandria deshalb verjagen lassen, weil Aristoteles
an dem Tode seines Lieblingsheroen, Alexanders, Schuld gewesen;
so könne man nicht beweisen, dass der Kaiser gleich Anderen,
dem Ahnherrn der Peripatetiker schlechthin Unrecht gethan habe),
was Zeller (Ph. d. Gr. 2,2* S. 36) nach dem Vorgang Anderer
bekanntlich vollständig in Abrede stellt, so können wir dem Ari-
stoteles in seinem Wissen und in seinem Leben eine gewisse
materialistische, ich möchte sagen, atheistische Seite, die er zur
Schau trug, nicht absprechen. Eine besonders ideal angelegte
Natur war Aristoteles nicht. Und unbeschadet der Ableugnung
des Factums, das Buhle bezüglich des Selbstmordes unseres
Philosophen anführt, hat er (S. 277 f.) Um uns' folgendermaassen
treschildert: „Seine Hauptlei<lonschaft war Ehrgeiz, der sich jedoch
nur (zum Gewinn für die Menschheit) litterarisch äusserte. . . .
Von guter Familie abstammend, wohlhal)en(l, früh an vornehme,
höliselie Verhältnisse, Sitten und Maximen gewohnt, hernach Lehrer
Alexanders, ist es zu verwundern, wenn er zum Weltmann wurde,
eine egoistische Lel>ensklu^heit zur Führerin wählte, es mit den
Mittchi zu seinen Zwecken in Ansehunir der moralischen Seite nicht
L'cnau nahm, und durch ih'es Alles mit vielen seiner philosophischen
Zeitirenossen unisdinehr contrastirte, je höher ihn sein litterarischer
l\ulnn und sein (ilück üher sie erlmlien?" Und ein solcher Mann
sollte nichts zu seinen Lebzeiten verötfentlicht haben, da er doch
dadurch nur glänzen und seine (régner übertrumpfen konnte?
Auch Krische (Götting. gelehrte Anzeig. v. J. 1834, S. 1898) hat

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und Beurtbeilung etc. 537

die von Buhle aufgestellte Behauptung als doch nicht so ganz
spruchreif angesehen.

Zu diesem Bilde passt auch vollkommen die eigenthümliche
Rauheit der Aristotelischen Philosophie im Vergleiche zu der auf
Ethik gebauten Platonischen, wenn auch erstere exacter war. Mit
Recht sagt Alberti (a. a. 0. S. 16f.): „Der Demiurg des Plato ist
von dem ersten Bewegenden des Aristoteles so verschieden als die
verschiedenen Standpunkte beider, je wie physische Betrachtung
bei Aristoteles, ethische Betrachtung bei Plato vorwiegt Im Timäus
ist die Ethik mitbestimmend auf die Schöpfungsidee und das eben
erwähnte eigenthümliche Verhältniss, die W^lt wie ein Abbild nach
einem Vorbilde zu betrachten.^ Wenn wir daher finden, dass die
christliche Philosophie anfanglich von der Aristotelischen Schule
und WeltauifassuDg nichts wissen wollte, so mag, abgesehen von
der Schwierigkeit, sich in eine ungewohnte Betrachtungsweise zu
vertiefen, auch die Abgeneigtheit der christlichen Lehre gegen*
diese allzu irdischen Gedanken hierzu beigetragen haben. Anderer-
seits resultirt hieraus die Erklärung dafür, dass Aristoteles bis zum
12. — 13. Jahrh. n. Chr. bei den Christen so gut wie unbekannt
war. Denn nicht der Mangel an Handschriften und Abschriften
sondern offenbar die eingewurzelte Abgeneigtheit gegen die bereits
vom Hörensagen bekannte Philosophie war es, durch welche die
Christen sogar abgeschreckt wurden, sich die Schriften des Stagiriten
zu verschaffen. Denn wenn es nur bekannt war, dass Aristoteles
den Lieblingsschriftsteller der Christen angreift, dann musste schon
dies bedenklich stimmen, zumal wenn wir die Art der Polemik
des Aristoteles in Betracht ziehen. Denn mit der eigenthümlich
dogmatischen Methode des Aristoteles hängt es wohl zusammen,
wenn er die Polemik gegen Plato von einer Seite führt, welche
eine gewisse Rechthaberei in den Vordergrund treten lässt. Diese
scheinbare Rechthaberei ist eben nichts weiter als die Folge seiner
Methode. Er stellt seine Sätze hin , gleichsam als wären sie un-
umstösslich. Er verfolgt deshalb die analytische Methode, indem
er aus diesen seinen Thesen alles Andere ableitet und hierdurch
natürlich auch eine Polemik inaugurirt. Ich glaube daher, dass

538

Job. Zahinei

cli,

die erwähnte Schrirt Alberti'8 deu Nagel gerade nicht auf den Kopl
trim, wenn sie zwar nicht directe Ëotstellungen der I'latonUchea
Lehre durch Aristoteles nachweiät, aber doch dem jVristotele§ eine
ungerechtfertigte Kritik derselben in manchen Punkten zutraut.
Und daher kann auch die Voraussetzung Prantl's zu der Schrift
über Werden und Vergehet] 329a (auf S. 5('-l): „Von dem Vor-
wurfe dass Aristoteles in polemischer Absicht Einzelnes besondenj
betone, um daran die Widerlegung zu knüpfen, ist Aristoteles nie]
freizusprechen" als su scharf angesehen werden. Denn
Aristoteles seine Polemik nur von gewissen Gesichtspunkten
unternimmt, nümlich von den in seinen Thesen nîedei^elegtei
dann ist es unschwer zu fassen, dass Aristoteles auch nur gewÎM
Punkte aus der Lehre des Plato hervorhebt, nämlich jene, wélcld
in Beziehung zu seinen Thesen stehen.

Hier können wir nun, glaube ich, wohl darüber entscheidei
was von den Aeusserungen Bonitz's (Ariatotelea Metaphysik 2. 28fM
zu halten ist, da er die Frage behandelt, ob die Ariätotelis
Metaphysik beendigt sei. Er verneint dieselbe. Aristoteles hsl
zwar die ersten 3 Theite (A^O mit Ausschluss von a und i
ferner I und MN, wie mau aus seinen Anführungen sehe,
einigen wollen, aber die Vereinigung nicht wirklich durchgeführta
von .\ habe Aristoteles gar nicht einmal angezeigt, dass er die
Theil mit den übrigen habe verbinden wollen. Aber, (ahrt Boaiu
fort, auch wenn wir annohmen, dass die Metaphysik vollendet sei.
so vermisse man gewisse wichtige Theile. Aristoteles habe zwar
von dem obersten, unbeweglichen Principe der Bewegung ge-
sprochen; aber wie zu denjenigen Ursachen herabgestiegen werd«,
welche in den Individuen die Bewegung übernehmen, insbesondere
wie aus der Potenz zur Actualilät übergegangen werde, wie die
Form mit der Materie sich vereinige, darüber habe Aristoteles
nichts gesagt (Man könnte ouu demgegenüber, abgesehen von dem
hier von mir eingenommenen Standpunkte, wonach die Aristotelia<die
Metaphysik nur Dogmen und Polemik enthalte, zu bedenken gebeq,
dass die Andeutungen über die von Bonitz als ulTeu gelas
zeichnete Untersuchung durch Buch A gegeben Ist, wo ja i

Einige Gesichtspunkte für die Auffassung und ßcurtheilung etc. 539

Sternsphären als dieses von Bonitz vermisste Mittelglied betrachtet
werden müssen; denn das Uebrige war dann nicht mehr Sache
der Metaphysik, sondern der Physik). Trotzdem kann Bonitz
(p. 30) nicht glauben, dass ein Theil der Aristotelischen Metaphysik
vorloren gegangen sei. Manchmal habe allerdings Aristoteles etwas
in der Metaphysik versprochen, was man vergeblich darin suche,
und Bonitz verweist auf seine Bemerkungen zu 1039 a22 und 1078
b 5. Aber er giebt diesem Einwände doch selbst wieder wenig
Beifall. Und dann meint Bonitz auch, dass die betreff der Ueber-
lassuug des Aristotelischen Werkes an Eudemus von Asklepios
verbreitete Annahme, dass Manches von dem Werke verloren ge-
gangen und hinterher ersetzt wurde, auf schwachen Füssen stehe.
Bonitz neigt zur Ansicht, dass Aristoteles mit der Fortsetzung
seiner metaphysischen Grundsätze selbst noch nicht vollständig ins
ßeine und zu Ende gekommen ist. (Das mag nun immerhin
gelten, obwohl wir etwas Bestimmtes bei so subjektiven Sachen
nicht behaupten dürfen. Aber damit, darf man wieder nicht einen
relativen und Schule bildenden Abschluss der Aristotelischen Lehre
leugnen). Bonitz verweist auf Zeller Philos, d. Gr. II 405—408.
562ff. sowie auf Heyder, Aristotelische und HegeFsche Dialektik,
I 1, 181ff.

Man hat die Ansicht aufgestellt, dass Aristoteles gleich nach
seinem Ableben in Vergessenheit gerieth. Wir können dies nicht
gelten lassen, wie wir sahen. Allerdings ist die Lehre des Stagi-
riten vielfach umgearbeitet, besser, verarbeitet worden. Die der
Philosophie ergebenen Nachfolger des Aristoteles, welche selb-
ständige Schulen gründeten, thaten dies. Es war offenbar ein
günstiger Zufall, dass die Araber auf gewisse Aristoteles-Exemplare
stiessen und, bei ihrer Wissbegierde, übersetzten. Daher hat
Jourdain (Forschungen S. 38) theils Recht, theils Unresht, wenn er
bemerkt: „Die Philosophie des Aristoteles verharrte in ihrer Ver-
gessenheit" (nach seinen unmittelbaren Nachfolgern), „sei es wegen
der Seltenheit der Abschriften seiner. W^erke, sei es wegen der
Eifersucht" (offenbar der verschiedenen Philosophenschulen gegen
einander), „bis nach dem Auftreten Mohameds." Auch in dem

540 Jo h. Zahlfleisch, Einige Gesichtspunkte f. d. Âuffassg. u. Beurthlg. etc.

von ihm (S. 242) erwähnten Satze, dass aus der Stelle des Johann
von Salisbury (Metalog. lib. I 8) auf die Unwissenheit geschlossen
werden musse, in welcher man sich über die Schriften des Ari-
stoteles befand, steckt eine Unrichtigkeit. Denn die citierten
Worte: Principium motus secundum se, a deo habuisse initium«
nee Aristotelem negaturum credo: de Boëthio certus sum gehen
auf das letzte Buch der Physik und auf A der Metaphysik.

XVI-

Ein Beitrag
zur LebensgescMchte George Berkeley's.

Von
Theodor liOrenz in Oxford.

Mit der Sichtung des Materials für eine zusammenfassende
Darstellung des Lebens und der Philosophie des Begründers des
modernen Idealismus beschäftigt, möchte ich hier eine kritische
Untersuchung niederlegen, für die in meinem Buche selbst nicht
leicht Raum zu gewinnen wäre, und die doch anderseits nicht nur
als Grundlage der positiven Darstellung von Wichtigkeit ist, sondern
auch an sich einiges Interesse verdienen dürfte.

Im Jahre 1721 kehrte Berkeley in seinem sechsunddreissigsten
Lebensjahre nach achtjähriger Abwesenheit zurück nach Dublin,
wo er dem Lehrkörper der Universität angehörte; er hatte seinen
langen Urlaub zum Theil in London inmitten der glänzenden Gesell-
schaft der ersten Jahrzehnte des achtzehnten Jahrhunderts verlebt,
zum Theil auf Reisen in Frankreich und Italien, — einmal als
Kaplan des als ausserordentlicher Gesandter nach Sizilien gehenden
Lord Peterborough, und später als Hofmeister eines Sohnes des
Bischofs von Clogher.

Nun sagt Bischof Stock, dessen im Jahre 1776 erschienene
dürftige „Memoirs of G. Berkeley" die Grundlage aller späteren
Biographien bilden, Berkeley sei 1721 im Gefolge des Herzogs von
Grafton, des damaligen Statthalters (Lord-Lieutenant) von Irland,

Archiv f. Qetcbicbte d. Philosophie. XUI. 4. 37

542 Theodor Lorenz,

als dessen Kaplau dorthin zurückgekehrt. Hiergegen wendet sich
eine anonyme Recension des Stockschen Buches, die noch in demselben
Jahre in der December-Nummer des „Gentleman's Magazine^ erschien,
und worin behauptet wird, Berkeley sei „niemals als Kaplan des
Herzogs von Grafton oder irgend eines anderen Statthalters nach
Irland gegangen.^ Demgegenüber wird Stocks Behauptung ver-
theidigt von Â. C. Fraser, der bekanntlich unserm Philosophen
einen grossen Theil seiner Lebensarbeit gewidmet hat und zur Zeit
eine zweite Auflage seiner gesammten Werke vorbereitet. In
seinem „Life and Letters of George Berkeley" (Oxford 1871,
S. 92 f.) hält Fraser die Angabe, Berkeley sei Kaplan des Herzogs
von Grafton gewesen, aufrecht auf Grund eines Briefes, der sich
damals im Besitze von Mr. Malcomson in Carlow befand und fol-
gendermassen lautet.

From ye Court of Ireland, October 6.

I thanke you for your kind letter, Deare Brother Nelson,
though you and ye postmaster did not agree in ye date, ther
being 20 days difference. This hath puzled me a little as to
ye time of your housekeeping; but I hope you keepe your
old quarters and are now settled at St. James to your
content. I have bin a fortnight in ye Castle: but excepting
a little difference in ye hangings of my chamber, and its being
seated upon ye first story, I find Jack Hafe and George Berkeley
are Brother Chaplains, and equally considered. We both rise at
6 o'clock, in our waiting-week, to pray with ye family. At 11 we
give his Grace solemne Prayers, and at 9 after supper the bell
rings againe. Besides ourselves, there is another Chaplaine who
not living in ye house, we are faine to rise for him and supply
his turne in ye morning. 1 have ye honour to sit at ye lower
end of my L*^* table (w*' is no great matter), as also to sup
always with ye Steward when I am not in waiting, and often
dine there. Rut a good Deanery will easily make amends for ye
lessening my quality; though I could wish his Majesty had told
nic his mind of removiug Church Preferment from ye Commissioners
before 1 came out of England. But as it is, God's will be done.
My L*^ Duke and 1 are at a great distance here, so not many

£iu Beitrag zur Lebensgescbichte George Berkeley's. 543

words passe between us. He made me once a very low cringe
at St. John's, but if he will stoope now to do me a reale kindnesse
it will be much better. Thus you have a short account of my
affairs. I never drunk or saw any usquebah since I came into
Ireland, though I have bin at many tables and civilly used in a
sober way without irapoting: if anything material doth happen in
my concerns, I will send you word. In ye meane while I am.

Most aifectionnately.
Your humble servant
George Berkeley
My kind love to your wife and ye rest of your friends.

For Robert Nelson Esq., at Berkeley House in St. John's Lane,
neare Smithfield, London.

„Der Brief weist keine Jahreszahl auf, aber innere Gründe",
so meint Fraser, „lassen es unzweifelhaft erscheinen, dass er 1721
geschrieben worden ist." Und er vermuthet weiter, dass Berkeleys
Brief gerichtet war an „einen Sohn oder sonstigen nahen Ver-
wandten des unter dem Beinamen des Frommen sowie als Ver-
fasser der Bücher „Festivals and Fasts" und „Life of Bishop Bull"
bekannten Robert Nelson, der verheirathet war mit Theophila, der
Wittwe des Sir Kingsmill Lucy und Tochter des Earl of Berkeley,
und der im Jahre 1715 starb."

Seitdem Fraser dies schrieb, ist der Briefwechsel zwischen Ber^
keley und Lord Percival, dem Earl of Egmont, ans Licht gekommen^).
Fraser benutzte ihn für seine kleinere Darstellung des Lebens
und der Philosophie Berkeleys, die zuerst 1881 in der Blackwood-
schen Collection der „Philosophical Classics" erschienen ist. Aber
er giebt hier nur die Umrisse der Biographie und geht auf die
uns beschäftigende Frage nicht ein. Auf den ersten Blick könnte
CS scheinen, als würde seine und Stocks Meinung durch die eben-
genannte Correspondenz aufs beste bestätigt. Finden wir den
Verfasser des hier im Wortlaut wiedergegebenen Briefes in der
Hoffnung auf eine fette Pfründe, auf eine Anstellung als Dechant,

>) Bist. MSS. Comiü. Rep. VII.

37*

544

TbaodorT.01

die iliD eDtüchÜdigen soll far die ihm als Kaplan zu Theil wer-
doDde, meinem Selbstgefühl schmerzliche HehaDdlung. so stimmeo
die gleichzeitigen, d. h. im Jahre 1721 — 1722 an Lord Percival
gerichteteu Briefe Berkeleys insofern ganz damit zusamn[ien, als
wir diesen hier eifrig bemüht finden, den Herzog von GraftoD zu
bewegen, ihn zum Dechanten von Dromore zu machen, waa im
Februar 1722 geschah. Dass die Briefe an Lord Percival nicht
von der Residenz des Statthalters aus datirt sind, wie der hier
wiedergegebene, sondern von Trinity College aus, braucht keine
Schwierigkeit zu machen; auch Fraser :iieht keine solche darin,
Berkeleys Stellung als Kaplan mit seiner gleichzeitigen Thätigkeit
als L'niversitätslohrer zu vereinen (a. a. 0. S. 94J. Indessen idilss
ich gestehen, dass ich — „aus inneren Gründen" — von Anfang,
an den an Robert Nelson gerichteten Brief mit ai^wöhnischea
Blicken betrachtet habe. Orthographie und Stil sind belrächtlicb
schlechter, oder sagen wir: altert h Gmlicher, ak wir sie bei Berkeley
finden. Vor allem aber stimmt sein Ton, sowie die ganze Ge-
sinnung, die aus ihm spricht, gar zu wenig mit Berkeleys sonstigen
Briefen iiberein; so oft ich mich von diesen zu jenem wandte,
hatte ich die Empfindung, einer ganz anderen Persönlichkeit gegen-
über zu stehen. Uebrigeas: "Warum sollte der Philosoph Berkeley
einen Mr. Robert Nelson als „dear brother" — „lieber Bruder" —
anreden?!

Mein Verdacht nahm bestimmtere Gestalt an, ala ich im'
vorigen Jahre in Dublin Berkeleys Spuren nachging und in dec
Sammlung der Kgl. Irischen Académie einen weiteren von G. Ber^
keley an R. Nelson gerichteten Brief entdeckte, auf den die Liebens-
würdigkeit des Bibliothekars Mr. McSweeney meine Aufmerksam*
keit gelenkt hatte. Er ist meines Wissens ungedruckt und hat
folgenden Wortlaut.

From ye Castle of Dublin, Jan. 15.
I returne you many thanks for ye kiudnesse and obliging J
freedom of your letter. What will be my fate here, I can't tell.
His Grace was pleased not long ago to show me some countenance
at table, and send me some Ftoreuce wine being in a. good humour,
and auother time be asked for a plate and send me a pluvver

Kin Beitrag zur Lebensgeschichte George Berkeley's. 545

w<^^ meat himself liked best, a favour (as I am told) he never
imparted to any chaplaine before. And was not this (think yon)
worth coming into Ireland for, and enough to countervaile ye
trouble of a voyage out of England and ye extraordinary charge
attending it? Besides the Archbishop of Dublin hath bin very kind
to me & often invited me to dinner in consideration of ye ranke
that I sustaine as Chaplaine to ye Great Lord Lieutenant, and
my friendship with Dr. Needham his old fellow Collegiate. My
L** of Tuam carried me 5 or 6 weeks agoe to ye Lord Primate
of Ireland, who made me this dry compliment, that I came over
with My 1/ Lieutenant, & therefore it was in vaine for him to
promise me anything. But ye Greatest honneur of all was a
personal visit from ye Archbishop of Tuam (as his Grace assured
me that he did once in my absence) & I have ye charity to
believe so Great a Prelate, because he used me with a great deal
of Ceremony when I went to see him. These would be fine things
to talke of, in this vaine world, if I were a meet novice and
unacquainted with ye impertinence of mankind. I wish ye Duke
of Ormond doth not show himself a Courtier in ye worse sense
of all, that after he hath levelled me with Common Clergymen,
he doth not leave me where he found me; & so much ye worse
for coming into Ireland to such a bully (? unleserlich) & de-
parting ye same (?) Counti7 pastor as I came. But as I have no
strong hopes of making my fortune here, so neither do I despaire:
who am

your aifectionnate humble servant
George Berkeley.
My service (fe kind love to your good wife.

For Robert Nelson Esq, at his lodgings in St. James Street
where ye Lord Brunkard formerly lived.

Noch unwiderstehlicher drängten sich mir dieselben Einwen-
dungen auf, wie bei dem vorigen Briefe. Was die Handschrift
anlangt, so hatte ich keine Gelegenheit, den Brief neben die im
Trinity College aufbewahrten, zweifellos echten Berkeley-Manuscripte

54fi TheodorLoretiü,

Hus {lern Jahre 1708 zu legeu, die ich kuiz zuvor ^{csehen hatte.!
Doch crschicu es mir unmögtic}], (iass Berkeleys Scbrirt nack'^
13 Jahren soviel unbeholfener gewonlen sein sollte; der Brief i
weniger leicht lesbar, als selbst solche ilticlitigc Notizen, die Ber-|
keley nur zu seinem eigenen Prîvatgebraucb gemacht hatte.

Vor allem aber zog in diesem Briefe vom 15. Januar, ilcffj
offenbar der spätere von beiden ist, die Erwähnung dos Herzogt!
von Ormond meine Aufmerksamkeit auf sich. Augenscheinlich bat!
sie Beziehung auf den Inhalt des früheren Briefes und macht <
unzweifelhaft, dass beide zu. einer Zeit geschrieben wurden, w
nicht ein Herzog von firafton, sondern ein Herzog von Ormondl
Statthalter von Irland war. Dies war viermal der Fall, nämlich *
1662—1669, 1677—1685, 1703—1707 und 1710—1713. Da oun
der Philosoph Berkeley erst 1709 als Geistlicher ordinirt warde,
ao können nur die Jahre 1710—1713 in Frage kommen, wennj
wir dabei bleiben wollen, dass die zwei Briefe von ihm ge-l
schrieben wurden. Doch wüsste ich nicht, wie man sie in <
Jahren untorbringen konnte; Fraser hat ganz Recht, dass 1721/221
da» einzige mögliche Jahr wäre.

Das waren die Gründe, die mich veranlassten, nach eineraj
andern Verfasser der Briefe zu suchen. Ich bedachte, dass di»!
vorhin erwähnte Anrede „dear brother" sofort vei'standlich wird,]
wenn wir annehmen, dass der Adressat der Schwager des Ab-
senders war; denn in familiärer Redeweise tritt im Englischen ßrl
„brother-iu-law" fast immer „brother" ein. Und ferner lag es anffl
der Hand, dass der Schwager des „frommen" Robert Nelson in darl
That den Namen Berkeley tragen musste, da seine Frau, wie er-
wähnt, eine Tochter des Earls dieses Namens wor. So stellte id
in dieser Richtung genealogische Nachforschungen an und fand inC
Collins „Peerage" (HI, 620) bald, was ich suchte. Nelsom
Schwiegervater, d.h. der Earl of Berkeley, der 1698 starb, batta
2 Sülino (Brüder der TheopUila), deren älterer natürlich seineml
Vater in der Earls-Würde folgte, während der jüngere ein Geist-I
lieber war und — George Berkeley hiessl Er wurde 1687 xuiit|
Prebendary of Wesmiostert gemacht und starb 1694.

Dieser Namensvetter unseres Philosophen, der ein halbes!

£iu Beitrag zur Lebensgescbichte George Berkeley's. 547

Jahrhundert vor ihm lebte, ist der Verfasser der beiden Briefe,
die bisher jenem zugeschrieben wurden! Ich bin in der Lage, das
Jahr ihrer Abfassung über jedem Zweifel festzustellen. Robert
Nelson, — der übrigens kinderlos starb — , war 1656 geboren.
Nehmen wir nun also an, dass nicht ein Sohn von ihm, sondern
er selbst der Adressat der Briefe war, so können diese, wenn wir
die oben bezeichneten 4 Statthalterschaftsperioden vergleichen,
nur geschrieben sein entweder während 1677 — 1685 oder 1703
— 1707. Da ferner Grüsse an Nelsons Frau bestellt werden, die
1682 mit ihm vermählt wurde und 1705 starb'), so verwandeln
sich die angeführten Zahlen in 1682—1685 und 1703—1705.
Ferner wissen wir'), dass R. Nelson im Jahre 1703 seine Wohnung
in Blackheath mit einer andern in Ormondstreet vertauschte, und
da dies nicht zu der Adresse des späteren Briefes stimmt, welcher
adressirt ist an „R. N. — in seiner Wohnung in St. James Street
wo bisher Lord Brunkard wohnte", so bleiben nur die Jahre 1682
bis 1685 übrig. Der frühere Brief wurde augenscheinlich bald
nach Nelsons Heirath geschrieben und an die Adresse seines
Schwiegervaters gerichtet, dem, wie Collins bestätigt, „Berkeley
House in St. John's" gehörte. Der Name Brunkard in der Adresse
des andern Briefes schien zunächst ein unlösbares Räthsel aufzu-
geben, aber dann gelang es mir, festzustellen, dass der Name
„Brouncker" früher gelegentlich „Brunckerd" geschrieben wurde*),
wodurch die Schreibweise „Brunkard" gleichfalls bestätigt wird,
da man sich damals bei der Buchstabierung von Eigennamen sorg-
los durch ihre Aussprache leiten zu lassen pflegte. Zugleich fand
ich, dass Viscount Brouncker of Lyons am 5. April 1684 in
St. James Street starb. Offenbar ist sein Haus das, welches im
ersten Briefe erwähnt und im zweiten als Adresse Nelsons gegeben
wird. Damit stimmt auch die Angabe des Biographen Nelsons,

-) C. F. Secretan, „Memoirs of the Life and Times of the pious Robert
Nelson% S. 20. —

3) Ebenda S. 106.

*) Vgl. den Beleg für 1612 in „G. E. C. Peerage" (1899), Bd. IL, S. 38,
Anmerkung c.

&48 Theodor Lorenz,

•

dieser habe nach seiner Hochaeit einige Jahre in London in <ler
Gemeinde von 8t Martin-in-ihe Fields gewohnt *).

So waren also die beiden Briefe geschrieben am 6. October 1684
nnd am 16. Jannar 1686, — beide vor der Geburt unseres PhQo-
sophen! Dies wird auch bestätigt durch die Thatsache, daas im
Juni 1684 der Herzog von Ormond, Statthalter von Irland, der in
En^and weilte, Befehl erhielt, nach Irland surfidEsukehren, und
dass er nach dem Tode Karls 11. im Februar 1686 wiederum nach
London ging^

Mit dem George Berkeley, der die uns beschäftigenden Briefe
schrieb, ist wahrscheinlich identisch der „Hon. George Berkeley
A. M.", der im Jahre 1686 gelegentlich der Assisen in Leicester
predigte^; wie erwähnt, erhielt er dann 1687 ein geistliches Amt
und starb 1694*). — Der im zweiten Briefe als Freund dieses
George Berkeley und als Studiengenoase des Erzbischofe von Dublin
genannte Dr. Needham ist vermutlich der berühmte Arzt dieses
Namens. Dieser studirte, ebenso wie Francis Marsh, der 1682 — 1694
Erzbischof von Dublin war, in Cambridge. Allerdings gehörten
sie, wie es scheint, nicht demselben College an*).

Die beiden Briefe sind mit dem Berkeley-Wappen gesiegelt,
wie das far den Sohn eines Earls dieses Namens natürlich ist Fur
die Frage der im Dunkeln liegenden Herkunft des Philosophen
kommt dieses Siegel also keinesfalls in Betracht. Ob derselbe in
seinen früheren Jahren das Siegel der Berkeleys führte, vermochte
ich nicht festzustellen. Als er später Bischof von Cloyne war,
benutzte er eine Zusammenstellung des Wappens von Cloyne mit
dem der Berkeleys. Sichere Schlüsse von hier aus auf seine Ver-
wandtschaft mit den Lords seines Namens sind wohl in keinem
Falle möglich.

^) Vgl. Sccretan, a. a. 0. S. 20 und dazu Wheatley & Cunningham
«London Past and Present* (London 1891) Bd. II, S. 477.

6) Vgl. Tho. Carte .,The Life of James Duke of Ormond* 2. Aufl. (1851),
Bd. IV, S. 671 ff.

0 Sein ^Sermon preached at the Assizes etc.'' ist in den englischen
Bibliotheken zu finden.

^) Vgl. Le Neve-Hardy „Fasti Eccl. Angl.« Ill, 362.

^ Vgl. die Artikel im Dictionary of National Biography.

Ein Beitrag zur Lebensgeschichte George Berkeley's. 549

Hinsichtlich der Frage, von der wir ausgingen, scheint der
Anonymus, der Stocks Buch recensirte. Recht gehabt zu haben,
wenn er behauptete, dass der Philosoph Berkeley nie Kaplan bei
einem Statthalter von Irland gewesen sei. Umso wahrscheinlicher
wird dies dadurch, dass dieser Irrtum Stocks leicht zu erklären
wäre aus der Thatsache, dass ein genauer Namensvetter des Philo-
sophen eine solche Stellung einnahm. — Zu bemerken ist noch,
dass Fraser, wenn nicht alle Anzeichen trugen, das Facsimile von
Berkeleys Handschrift unter d«m seiner Biographie vorgehefteten
Porträt jenem Briefe vom 6. Oktober entnommen hat, einem Briefe
also, der gar nicht von dem Philosophen stammt.

XVIL

La Famille Descartes d'après les docnments
pnbliés par les Sociétés Sayantes de Poitou,

de Tonraine et de Bretagne

par
£• ThonvereB à Toulouse.

Bibliog.: Louis de GrandmaisoD , Nouvelles Recherches
sur l'origine et le lieu de naissance de Descartes. (Biblio-
thèque de l'Ecole des Chartes, 1899, t LX) — Tirage à part,
Paris, in-8*, 34 p.".

^') La première partie de cet article (Archiv, 1899, p. 505 sqq.) était
déjà parue, et celle ci était à rimprcssion, lorsque nous avons eu connaissance
du travail de M. de Grandmaisou, très-précis dans ses références, et très-
intéressant par les documents nouveaux qu'il fournit sur les actes de La Haye
et la famille Sain. Nous en avons profité pour corriger, dans le texte même
de cet article, une grave erreur sur la filiation de Jeanne Sain et Jeanne Proust.
— M. de Grandmaison publie, p. 25, un acte du 26 octobre 1531 (archiv. d*lndre
et Loire reg. I du notaire Viau pour 1531, fol. 165) d'après lequel les deux
fils de Gilles Descartes et de Marie llubaille, son épouse, sont „Gilles Descartes,
prêtre, chanoine prébende et trésorier en Téglise du dit Tours d'une part,
et honorable homme Pierre Descartes, marchand bourgeois du dit Tours,
d autre part*': Tacte a pour objet l'acquisition de tout Théritage par Pierre,
meubles et immeubles, sauf certains droits d'aînesse réservés par Gilles. Ce
texte précis confirme Texactitudc des renseignements de Cbalmel en ce qui
regarde la famille de Gilles Descartes à Tours, mais contredit plutôt, on rend
moins probable, Tidentification qu'il avait faite entre le „marchand" Pierre
fils de Marie llubaille, acquéreur de biens en Touraine, et le .nDédecin**
Pierre, fils de Madeleine Desmons(V) qui ne semble avoir laissé aucune trace
de propriétés en Touraine.

La Famille Descartes d'après les documents publiés par les Sociétés etc. 551

Ou pouvait accuser Joachim Descartes d'avoir volontairement
déserté son poste au moment où il fallait se prononcer pour ou
contre le roi; et en effet les lettres patentes d'Henri IV, du 26 juillet
1590, interdisent le retour dans les parlements aux membres qui
s'étaient fait excuser Tannée précédente; il fallut une démarche
spéciale de Joachim pour être excepté de cette mesure. Un arrêt
du parlement**, du 20 septembre 90, autorisa Joachim à rentrer; il
le fit le 3 octobre de la même année. L'année suivante, 1591, il
arrive à Rennes au mois d'août, et en repart fin octobre":
pendant son absence sa femme était accouchée, à La Haye, de
son fils aîné Pierre Descartes®*, seigneur de la Bretallière, qui
devait être plus tard son collègue au parlement de Bretagne.
En 1592 Joachim permute son service semestriel avec celui d'un
nouveau conseiller, Alexandre Fergon", et, par suite de cet arrange-
ment, se trouve en vacances régulières du 31 octobre 91 au
l«f février 93; à cette époque il demande encore et obtient, deux
fois de suite, la dispense du semestre, en février 93" et février 94*'.
Enfin il fait une courte apparition à Rennes pour le semestre de 95,
en février et en mars seulement*^; au mois de juin 95, époque
probable de la conception de René, il n'était donc plus en Bretagne
mais en Poitou. Toutes ces dates, d'ailleurs, font voir qu'il avait
conservé son principal établissement dans son lieu de naissance;
il v devait habiter la maison des Ferrand à Châtellerault, située
dans la paroisse de saint Jean Baptiste, héritée par eux des Rasseteau,
et revenue plus tard à la même famille, par la vente qu'en fit
Pierre Descartes, fils de Joachim, à leur parent Pierre Rasseteau^*.
En 1596 la présence de Joachim est signalée à Rennes le 9 mars,

^*) Dont texte dans Hopartz, p. 27. — rf. Hopartz, p. 27, 28.

«^) Ropartz p. 29.

^^) Acte de naissance de St. (ieorf^es de la Haye, 19 octobre 1591, dont
texte Chevalier p. 201.

") Arrêt du 3 avril 1592, dont texte ds. Hopartz, p. 29.

*»**) Requête du 12 février 1593, Hopartz, p. 30.

^*) Hocjuête du 14 fcnrier 1594, dont texte (h. Hopartz, p. 30.

^) Hopartz, p. 32.

^'; Déclaration du docteur Pierre Hasseteau (arch. Vienne, reg. 53, p. 73)
Barbier pièc. justif. Xo. 27. Cf. Barbier chap. 14; Labbé, p. 9.

552 E. Thouverez,

le 9 avril, le 7 mai''; et c'est pendant ce semestre que M"*
Descartes accouche, loin de son mari, de son illustre fils René''.
L'année suivante, 1597, Joachim retourne à Rennes le 28 février**;
le 2 mai il remplissait un exercice de sa charge auprès d'un juge de
Quimper'*; c'est dans ce même mois que, toujours loin de lui,
M""^ Descartes mourait de ses dernières couches, dans la maison
maternelle, le 13 mai à sept heures du soir'^ Son enfant
nouveau-né mourait trois jours aprè^ elle. Elle laissait à Joachim
deux fils, Pierre et René, et une fille, Jeanne, dont on place la
naissance assez gratuitement en 1593. On ne possède pas son
acte de baptême, et son acte de mariage de 1613 la qualifie:
„fille ainée de Joachim Descartes et de Jeanne Brochard^, ce qui
semble placer sa naissance avant celle de Pierre, vers 1590.

Cette mort de Jeanne Brochard a eu pour conséquence de
déterminer tout à fait l'émigration de la famille Descartes en
Bretagne. Tandis que son plus jeune fils, René, était mis en
nourrice, Joachim contractait une seconde alliance, vers 1599 ou
1600, avec Anne Morin, héritière de la maison de Chavagne dans
le diocèse de Nantes. La date exacte du mariage est inconnue;
mais Joachim Descartes, fils d'Anne Morin, a été reçu conseiller au
parlement de Bretagne sans dispense, le 10 juillet 1627, ce qui
suppose, d'après les règlements en vigueur, qu'il était au moins dans
sa vingt-septième année, et que le mariage a eu lieu à Tépoque
indiquée plus liaut^'. Anne était fille de Jean Morin, premier
président h la cour des comptes de Bretagne, et de Françoise Rhuys;
^les Rhuys. d'origine espagnole, étaient grandement apparentés dans
le parlement de Bretagne", et notamment alliés aux d'Elbène.

Malgré son mariage, Joachim n'abandonna pas immédiatement
ses habitudes dans le pays chàtelleraudais. où il revint probable-
ment passer ses vacances tant que vécut sa mère. En 1604 il

^-, Kopartz, p. ol et ^3.

'-**' Le o] inar^ l.')rM;. cninine il sera Hit plus loin.

-'*, Kopartz. p. *>4.

"^ Uojtarlz. p. o5.

'•"• Cli.jvalirr. p. L'Olj.

■*• |{nj«art/. p. !!♦. - <'»'[»eii(laiit rapplicatioii de la même refile a induit
Kujiartz «n «rreur puur la <late «le naissance «le Juaehini Descaries.

La Famille Descartes d'après les documents publiés par les Sociétés etc. 553

faisait baptiser son fils Claude, dans la paroisse d'Oyré, où il
possédait la métairie de la Corgère®*; en 1607 il servait d'arbitre
dans un procès entre le Chapitre de Notre Dame de Châtellerault
et le conseiller Pierre Brochard, son parent^^ Quant au procès de
1622, il a eu pour arbitre, non pas Joachim Descartes, comme il
a été dit^°°, mais son fils Pierre de la Bretallière*®^

Et en effet, les dernières attaches de Joachim au pays natal
se rompaient d'elles-mêmes, et c'est de plus en plus entre ses deux
résidences de Rennes et de Chavagne que sa vie ultérieure allait
s'écouler au milieu de sa nouvelle famille bretonne. Au sortir de
La Flèche, en 1612, c'est à Rennes que son fils René va le
rejoindre. L'année suivante, 1613, sa fille Jeanne se naturalise
bretonne par son mariage avec Pierre Regier, seigneur du Crevy'®'.
En 1618, son fils aîné, Pierre, devient conseiller au parlement de
Rennes, et en 1624 épouse à son tour Marguerite Chohan, dame
de Kerl eau, héritière du nom et des titres '°*. D'autre part
plusieurs enfants étaient nés du mariage de Joachim avec Anne
Morin, dont deux seulement arrivèrent à l'âge adulte: Joachim de
Chavagne, qui devait succéder aux titres de sa mère, et Anne
Descartes, qui devait entrer par le mariage dans la maison
d'Avaugour. Ainsi la branche ainée des Descartes de Kerleau
avec Pierre, la branche cadette des Descartes de Chavagne avec
Joachim II, les Crevy, les Avaugour, sont la quadruple des-
cendance du conseiller châtelleraudais émigré en Bretagne, et cette
descendance enferme tous les collatéraux du philosophe Descartes,
qui n'eut pas lui même de descendants directs^^\

^*) Acte de baptême, 9 novembre 1(>04, dont texte ds. Chevalier, p. '203.

^) Arch. Vienne chap. Notre Dame do Châtellerault; reg. 185, fol. 30;
Lalanne p. 298.

îoo) Lalanne, p. 238.

'°*) Labbé p. 18. — Prieuré de St. Romain, liasse 21,

'<*2) Contrat chez Mes. Nazette et Gici[uel, à Rennes, dont analyse Ropartz,
p. 54—21 avril 1613.

'03) Ropartz, p. 63—67.

*o*) Voir, pour tous les renseignements indiqués ci-dessus et à la suite:
table généalogique et historique de la famille Descartes en Bretagne; Ropartz
p. 1 — VI à la fin de son ouvrage.

554

E. Tlirni

Le nom des Deacartes ne devait pas üe perpétuer jusqu'
noue; Sigismond Ropartz a relevé mmutieu^ement, d'après
acteü autlieotiquea, les nombreux enfants et petite-enfants aui
sivemeut issus, par les isàlea, du conseiller Joachim. Les Descarl
de Kerleau, les plus procbes parenis ilu philosopbi>, puîsqu' ils
desuendeut l'i la fois de Joauliim et de Jeanne Brocbard, sont
représentéa par Pierre Üesi-artes, seigneur de la Brelaliicre, mort
en 166*1; après lui par son fils Joachim de Kerleau. mort en 1700,
enfin par Frauçois-Joachim <ie Kerleau, dernier du nom, mort eai
1736. La lille de Françoie-Joacbim, Marie Sylvie, épouse R«d^
Jacques Le Preatre de Châteaugiron ; et c'est un fîls issu de
mariage, René Joseph, qui demandait en 1791 le transfert des
cendres de Descartes an Panthéon; c'est un (ils de René Jo»e|
(René Charles Hippolyte?) qui donnait en 1826 à Victor Cousin
l'autographe du philosophe, publié dans le onzième volume
l'édition des œuvres de Descartes. A celle branche de Kerleau
rattache ta célèbre Catherine Descartes, liUe de Pierre
tallière, qui faisait dire, suivant Baillet, que l'esprit du gi
René était tombé en quenouille; c'était une sorte de poète
esprit, dont la renommée parait avoir été surfaite, et qui a en
surtout le mérite de se présenter dans le monde des Précieuses
avec l'auréole du nom qu'elle portait; des quelques pièces qui
nous sont parvenues sous son nom la meilleure est encore cell
qu'elle a consacrée, moitié prose et moitié vers, à.
son oncle'"'.

La branche cadette des Descartes s'est prolongée moins encoN;
Joachim I" de Chavagne, lils d'Aune Morin, mort en 1670, a pour
fils Joachim 11 de Chavagne, mort en 1718, et qui s'était fait
prêtre après avoir établi ses enfants. l'n frère de
Joachim est le Père jésuite Philippe, counu dans son ordre par la
publication d'un.munuel de piété mystique: „Le palais de Tamoi

}Uäiii

1 en
uses
qui

«r«;V
lour V
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"») Kplfttiöü de lu morL de M. Dosuai ((.■:,, U philo soph*-,
Calberiiie Di^scartes, dou» Kecueil d« vers cliüisU [Kvcii«U anoure
attribué au P. Bouliours] Paris, Josse IC93; p. 153—101; — Cf. 2«» *d. !TQI.
— CT. Puésies de Catherine Dvsctirtt^s daas le Paruasae des Dames; Par^

Huiiiill, 5ïùl. iu-12, 1773; 1. UI p. ili'— 239.

La Famille Descartes d'après les documents publiés i)ar les Sociétés etc. 555

divin, ^ qui porte à ses dernières limites le langage de la préciosité
religieu8e*°^ Un autre frère du même Joachim, René — distinct du
Père jésuite René de Kerleau — est filleul du grand Descartes,
son oncle; et, quoique Ropartz déclare en avoir perdu la trace,
paraît avoir été marié et avoir laissé une descendance, qui a fait
croire à un mariage et à une descendance de son homonyme le
philosophe^°^ La famille se continue après Joachim II de Chavagne
par deux de ses filles: Louise Prudence qui épouse Cristophe do
Rosnyvinen de Pire, et Suzanne qui épouse Jean de Rosnyvinen,
frère du précèdent; c'est ainsi que les propriétés de Chavagne et
les archives de la famille aboutissent à la maison de Pire, dernière
héritière de la branche cadette des Descartes.

Telle est la descendance collatérale du philosophe Descartes
en Bretagne; nous devons écarter les nombreux détails donnés par
Ropartz, qui nous entraîneraient trop loin de notre sujet; ces
détails font voir à la fois le rôle politique ^°* très-élevé qui est
dévolu au parlement sous Tancien régime et la très haute position
de fortune, d'honneur et d'alliances qui en résulte naturellement
pour tous ses membres. Les ancêtres laborieux de la bourgeoisie
poitevine qui avaient nom: les Brochard, les Ferrand, les Sain,
avaient vu leur descendance passer tout à coup, par l'établissement
de Joachim en Bretagne, des rôles subalternes de la magistrature
et de la finance, à des fonctions autrement élevées et brillantes.
Petite noblesse, c'est possible, mais haute bourgeoisie, riche,
puissante, éclairée: ainsi nous la montre cette histoire, qui resterait
intéressante même sans le grand nom de René, d'une famille qui

106) p. Philippe Descartes: Le palais de Tamour divin, où l'on voit
la route qu'il faut prendre pour arriver à ce palais et les nom-
breuses beautés qu'il renferme. [Attribué aussi à Tabbé Grisel] Paris
Chaudon 1746. — P. Philippe Descartes: Les divers emplois do l'amour
divin; rééd. Bruxelles chez Vromant 1880.

^^0 Emery: Oeuvres complètes Paris, Migne 1857; p. 748. (Vie reli-
gieuse de Descartes, introduction aux Pensées de Descartes sur la re-
ligion, publiées par Emery en 1811).

'08) Voir notamment le rôle du conseiller Joachim comme rapporteur du
célèbre procès de Chalais; dans le ms. laissé par Ëustacbe de Pire, fils de
Christophe et de Louise Prudence Descartes: Ropartz, p. 72 sqq.

556 E. Thouverex,

s'enrichit, et qui sMnstruit, et qui s'élève; un pareil milieu ne
devait pas donner nécessairement un Descartes, mais il n'y a pas
de scandale ni d'étonnement à ce qu'un Descartes soit né d'un
pareil milieu.

IV.

D'après BaiIlet^°^ le philosophe Descartes est né le 31 mars
1596 à La Haye en Touraîne; il a été baptisé le 3 avril dans la
paroisse de saint Georges, par le curé Grison. Son père est
Joachim Descartes, conseiller au parlement de Rennes; sa mère est
Jeanne Brochard. Il a pour parrains René Brochard et Michel
Ferrand, pour marraine Jeanne Sain. Son prénom est René. Sod
père lui attribue la seigneurie du Perron, petit fief au sud-est de
Chàtellerault dont il devait toujours porter le titre. Baillet
nous informe, pour documenter son récit, que Descartes avait
emporté avec lui en Suède son extrait de baptême qui a été trouvé
dans ses papiers après sa mort. En outre un portrait de Des-
cartes, gravé par Schooten, et annexé à l'édition française de la
Géométrie de 1649, porte la mention: „Renatus Descartes Perronii
Dominus natus 1596 ultimo die Martii Hagae Turonum^. A cette
occasion Descartes pria Schooten de supprimer cette inscription
(ce qui ne fut pas fait d'ailleurs) parce qu'on paraît, dit-il, contribuer
à l'erreur des faiseurs d'horoscopes quand on publie le jour de la
naissance de quelqu'un ^*^. Ainsi Descartes confirme lui-même
Texactitude de cette mention; et, ailleurs, dans une lettre à Chanut,
il déclare encore qu'il est né „dans les jardins fleuris de la
Touraine"*^\ Et. malgré tout cela, le récit de Baillet, appuyé du
témoignage de Descartes, a été l'objet de contestations diverses sur
tous ses points.

La date du baptême a été d'abord controversée; Baillet indique

x^^'O P.aillet, t. I, p. 7 et 12.

"") Baillet, t. I, p. 8. — Lettres de Descartes éd. Clerselier, t. Ill,
(Puris, n;r.7) lettre CXVIL p. GIT: Cousin X, 318. [Réponse à la lettre de
Schooleu du 10 mars 164Ö?]

'''; Baillet. t. I , p. 8. — Lettres de Descartes éd. Clerselier, t. 1,
;Pari^ U;GT} lettre XLVI. p. 111: du 4 avril IG49: Cousin X, 330.

La Famille Descartes d'après les documents publiés par les Sociétés etc. 557

le 3 avril; un acte de baptême, autographic par M^ de Croix en
1849, pour Tinauguration de la statue de La Haye, porte la date
du l*''avrir''; enfin en 1840, la Société archéologique de Touraine,
désireuse d'obtenir de l'académie des Sciences Morales une sub-
vention pour la statue qu'on devait élever à Descartes dans la
ville de Tours, et invitée par cette académie à donner une preuve
décisive de la naissance de Descartes en Touraine, communiquait
un acte de baptême daté du 19 octobre 96, et donnant en outre pour
parrains à René Descartes les sieurs Jacques de Cessé et Louis de
Marsay"'. En 1872, lorsque la même Société Archéologique de
Touraine voulut rédiger une inscription à placer sur la maison de
La Haye, elle s'aperçut*** de cette singulière divergence entre les
textes; et deux de ses membres, parmi lesquels son président
l'abbé Chevalier, allèrent vérifier sur place les registres paroissiaux
de l'église saint Georges. Les résultats de cette enquête*'* sont
consignés dans un article très-net de M^ l'abbé Chevalier. L'acte
de baptême de René Descartes débute en fait par ces mots: „Le
même jour fut baptisé . . . etc." et cette expression, qui se
rapporte au 3 avril, comme on peut s'en convaincre par l'examen
des actes qui précèdent, a été attribuée par erreur au 1*' avril
dans l'autographe de M"^ de Croix; au contraire l'acte erroné de
1849 est un véritable faux, décalqué sciemment sur Facte de
baptême de Pierre Descartes, baptisé le 19 octobre 93, et qui avait
pour parrains M" deCouhé et deMarsay; or, précisément la fa-
mille de Marsay^*® était représentée à l'inauguration du buste de La
Haye en 1802, et de nouveau à l'érection de la statue de Tours
en 1852. Il est donc naturel de supposer une falsification inten-
tionnelle du document „mélange de mauvaise foi et d'ignorance"*'^,

i'2) Journal irindre et Loire 27 sept. 1849; cité par Chevalier p. 189.

'»3) Mém. Soc. Arch, de Touraine; t. Il, p. 212 et t. V, p. 44, cités par
Chevalier, p. 189. — Compte rendu des Séances et Travaux de l'Acad. des
Se. Mor. et Polit. 14 octobre 1843, p. 287; cité par Chevalier p. 194.

"*) Séance du 29 mai 1872 (Bull. Soc. Arche, de T, t. II, p. 177).

'»^) Exposés à la séance du 26 juin 1872; ibid. p. 179. •

^*^ Compte rendu des fêtes de La Haye, 10 vende. anX; dont texte
dans Chevalier, p. 106. — Inauguration de la statue de Tours, p. 44.

"0 Chevalier, p. 192. — Cf. actes de Baptême de René Descartes et de
Pierre Descartes dont textes dans Chevalier, p. 200 et 201.

Archiv f. Geschichte d. Philosophie. XIIT, 4. 38

558 K- Tliouvcrez,

qui avait pour but de rattacher plus étroitement la famille Des-
cartes à la Touraine; c'est l'honneur de M*^ l'abbé Chevalier, tou-
rangeau, d'avoir mis fin à cette équivoque.

Une question plus grave a été soulevée, non pas sur la teneur
de l'acte de baptême, mais sur sa véracité effective, et sur la
question de savoir si le baptême à La Haye implique nécessaire-
ment la naissance dans la même ville? Cette naissance à La Have
est affirmée par Baillet, corroborée par Descartes lui-même: elle
ne serait pas le résultat d'un accident; son frère Pierre y est né,
probablement aussi sa sœur Jeanne; la maison de La Haye est la
maison de famille de M™« Descartes, qui elle-même y est morte
en 1597 de ses dernières couches. L'enquête de l'abbé Chevalier k
La Haye a provoqué en effet cette découverte singulière, c'est que
Descartes se trompait sur la date et sur l'occasion de la mort de
sa mère. Il écrit à la princesse Elisabeth^ que sa mère est morte,
peu de jours après sa naissance, d'un mal de poumons, qui lui
avait laissé une toux sèche et une couleur pfile***; or les registres
de La Haye nous font savoir que M™« Descartes est morte le
13 mai 1597, c'est à dire plus d'un an après la naissance de
René, et qu'on a enterré également le 16 mai un enfant nouveau-
né issu d'elle. Ainsi la maison de La Haye n'est pas un lieu de
passage accidentel, mais, comme nous disions plus haut, une
demeure familiale où les Descartes viennent tour à tour naître et
mourir. La naissance du pliilosophe René paraît donc acquise à
La Haye, et Ton pouvait seulement observer en faveur du Poitou,
semble-t-il, que le fait, pour la famille cliàtelleraudaise des Des-
cartes, alliée aux Sain, de posséder un domicile en Touraine,
ne lui est pas essentiel.

Et cependant une tradition orale, signalée par Lalanne et
reprise avec les plus grands détails par M*^ Barbier, tend à ad-
mettre que René Descartes a vu le Jour, non pas à La Haye en

"^) liettres de Descartes, éd. Clerselier, t. I, 1. XXIII, p. 75; du
15 mars U.»4ô, à la princesse Klisabetli — Cousin IX, p. 200. (Ne pas con-
fondre aseo Cou>in IX, p. oSl qui correspond à la XUP, et non à la XXIU'-,
coinine il est dit par erreur, de Cler>e]iei). — <'f. sur tout ceci les actes de
baptêmes et dervs de la famille Descaries.

La Famille Descartes d'après les documents publiés par les Sociétés etc. 559

Touraine, mais à la Sybillière en Poitou*'^ La Sybillière est un
domaine situé entre Châtellerault et La Haye, à une douzaine de
kilomètres de l'une et Tautre ville, en dehors de la grande route,
sur la droite; on y accède par un chemin qui longe le pré Fallot.
M'"° Descartes se rendait à La Haye, montée sur une ànesse,
suivant l'usage de l'époque, lorsqu'elle éprouva les douleurs de
l'enfantement. Elle voulut gagner la Sybillière, n'en eut pas le
temps, et mit l'enfant au monde sur le revers du fossé qui longe
lo pré Fallot. Cette tradition, attestée par les propriétaires actuels
de la Sybillière'" et notoire dans le pays*", est corroborée par la
connaissance des relations qui existaient effectivement entre les
habitants anciens de la Sybillière et la famille de l'accouchée.
Jacques Bonenfant, qui avait acheté la Sybillière en 1585, possédait
à Châtellerault une maison contiguë à celle des Descartes, et le
pré Fallot, qui dépend de la Sybillière, était contigu à une autre
pièce de terre appartenant aux héritiers d'Anne Sauzay, grand'mère
de M™« Descartes. Voisinage à la ville, voisinage à la campagne,
et ce n'est pas tout. Hilaire Bonenfant a pour marraine en 1540
Prégente Brochard'", grand' tante de la même M"® Descartes; la
Sybillière, héritée des Sauzay par Aimé Brochard, était un lien
naturel entre les anciens et les nouveaux propriétaires. Toutes ces
relations font comprendre que M°»* Descartes n'ait pas hésité à
chercher refuge dans cette demeure, au moment d'un accouchement
imprévu.

Cette tradition est donc autre chose qu'un simple ouï-dire, et
ne mérite pas le dédain un peu intéressé avec lequel la Société
archéologique de Touraine l'a traitée dans sa séance du 26 no-
vembre 1898*". II est probable que tout n'y est pas inventé
mais que tout n'y est pas exact, et que, par exemple, cet
accouchement prématuré a pu être celui de 1597, qui coûta la

*'®) Barbier Syb. brochure toute consacrée à cette tradition.

'20) Lettre de M. Milan d'Astis, Barbier Syb. p. 18.

'-') Brochure de Lalanne, en 1854; citée par Barbier Syb. p. 18.

'") Registre Anneteau, Barbier p. 175. — Cf. Richard: Note précitée
sur les Sauzay; et Déclaration précitée du docteur Pierre Rasseteau, Barbier
p. 104, 168.

»") Bull. Soc. Archéol. de T. à cette date.

38*

SCO

K. Til 'H

vie à M"" Descartee. et dont le souvenir s'était perdu ensuite, i
comme doua avons vu. même dans sa propre famille. Un a attribué |
au nom illustre de René Deacarte» tout ce qui intéressait sa parenté.
La province de Poitou est assez riche aujourd'hui de gloire car-
téâienne, grùce aux nombreux documents produite cl analj'sè^
notamment dans le livre de M' Barbier, pour qu'elle ne cherche 4
pas à fonder, sur une tradition douteuse, l'hotmeiir d'avoir donué j
le jour à ud philosophe donl \ea origines et le véritable milieu |
familial lui sont reconnus par tant de textes précis.

Le premier parrain de Descartes, Michel Ferrand. son grand-
oncle, nous est déjà connu; il a dû mourir vers 1606 pendant les
premières années de collège de René"*. Le second parrain, Reuâ I
Brocbard, sieur des Foulaines. est un frère de M<°° Desc&rles et J
ne doit pas être coofoudu avec le père de cette dame, qui se nomme '
aussi Kené Brochard. Le grand-père du philosophe, René Brochard
de la Uoussaye, est lieutenant-général au présidial de Poitiers,
mort"* en 1586, en sorte qu'il n'a même pas vu le mariage de
sa rdle: si M'"" Descartes accouche à La Haye, en d'autres termes i
si M^^* Brochard, i-a mère, habite La Haye à cette époque,
parce qu'elle est veuve, qu'elle a quitté Poitiers, on son mari ds i
son vivant était magistrat, et qu'elle est revenue terminer ses \
jours au lieu de son enfance. L'oncle du philosophe, Reué I
Brochard, sieur des Fontaines, est conseiller, et qod pas lieutenani, i
au présidial de Poitiers, maire de- <:ette ville eu 1589, député du !
Tiers'" aux Etats généraux en 1614. Il a pour femiue Jeanne
d'Ëlbène. d'une nombreuse et prospère famille de marchands flo- l
rentins, venus en France par Lyon sous François 1". qui répandi- |
rent leurs alliances dans tout le pays, et comptèrent même des
membres dans le parlement de Bretagne'*'. René des Fonlaioea |
mourut en 164ti à l'âge de 'J'i ans, sans postérité et laissa ses

■") Marie Dupuis, veuve île Michel Perranil eo 1607: (Barbier, p. S8.)

■») ParoUse St. Opportuue, reg. 237; 8 avril Iâ06 (Barbier p. 33T).

'") Augustin Tbierrjr. Essai sur l'ilisloire <lu Tiers Etal. Pari*, 1
ISâS, p. 394. (L. ma. Labl'é ) — Cf- p. :t95, llcni- Sain, ùépitlé de Tours. -
Cf. Lei Maires de Poitiers, par Ledain {Uim. Soc. Aniiq. OuMt, 1897. ]
p. 397.)

■"J Sur les d'Elbèue, V. Barbier p. !ä3.

La Famille Descartes d'après les documeuts puMiés par les Sociétés etc. 5()1

biens à ses neveux et nièces; mais, déclare BaiIIet^'^ dont le
désappointemeDt paraît être l'écho de celui qu'avait pu éprouver
Descartes, cet héritage fut peu de chose par suite de la donation
que le sieur des Fontaines avait faite en faveur de sa femme Jeanne
d*Ëlbène, et des enfants issus d'elle.

La marraine de René „Jeanne Proust, femme de M^ Sain,
contrôleur des tailles à Chàtellerault^, doit être identifiée avec
soin. 11 faut distinguer d'abord Jeanne Proust, femme de M. Sain,
et Jeanne Sain, femme de M. Brochard. Cette dernière est la grand'
mère de René, fille de Claude Sain, marchand à Orléans.'" Un
parent de Claude(?) peut être son neveu, Jean Sain, est contrôleur
des tailles"® à Châtellerault en 1593; il devait l'être encore en
1Ô96, date du baptême de René, et Jeanne Proust doit être' sa
femme. Jeanne Proust et Jeanne Sain seraient donc deux cousines
par alliance; la marraine est grand' tante de son filleul à la mode
de Bretagne. Les Proust peuvent être de Châtellerault, peut être
de Loudun."* Si les renseignements de La Chesnaye Desbois'"
sont exacts, (et ils paraissent Tètre par leur grande précision),
Jean Sain, après avoir été maire de Châtellerault et capitaine de
la ville, est mort le 9 septembre 1619, ayant fait son testament
la veille. Baillet l'a confondu avec un de ses parents, René Sain,
mort à Turin en 1623, intendant des vivres pour les armées
d'Italie."' La proximité de date de ces deux morts, et peut être

12^ Baillet, t. JI p. 348 — Cf. reg. St. Opportune No. 239: Mort de
Jeanne d'Elbène, 9 juin 1648; de René Brochard, 12 août 1648 (Barbier p. 76.)

''^^ On a cru à tort, et j'ai dit moi-même précédemment (Archiv. 1899,
p. 527) que Jeanne Proust était femme de Pierre Sain et mère de Jeanne
Sain. Cette erreur a été rectifiée par M. de Grandmaison p. 32 par la publi-
cation d'un acte d'échange du 6 Mai 1593, qui énonce formellement que
Jeanne Sain est fille de Claude, marchand à Orléans. Cf. d'Argenson p. 90.

130) Vente du 9 avril 1593 (Arch. Indre et Loire E 91) Barbier p. 120.
„Jehan Sain contrôleur dos aides et tailles a Châtellerault, ... et sa soeur
Claude Sain, veuve de Pierre Brochard."

^3») Cf. „Proust" à Châtellerault, Barbier p. 18. (De Nephrisis); — „Le
Proust"* à Loudun, Barbier p. 244 (Partage Fergon).

•»'0 Article Sain.

ï") Cf. visite de Descartes à Tours, chez „M. Sain, son cousin, fils de sa
marraine:" (Baillet, II, 218) „avocat du roi au bureau des finances" (B. II, 595)
Baillet confond en un seul personnage le père et le fils, René et Claude.

562 E. Thouverez,

quelques relations d'affaires intéressant la succession de Jean Sain,
ont pu causer cette confusion.

Les premières années de Descartes nous sont mal connoes;
on sait qu'il a été élevé par une nourrice pour laquelle il garda
toujours un grand attachement^**; il lui servit une rente tant qu'il
vécut, et la recommanda à ses frères du parlement de Bretagne
dans sa dernière lettre*'^ avant de mourir; mais nous ignorons
quelle était cette nourrice et en quel lieu elle habitait II est
probable cependant qu'elle habitait la Touraine, peut-être les
environs de La Haye, et qu'elle restait sous la surveillance de
Jeanne Sain, la grand' mère maternelle de l'enfant. C'est ce qu'on
peut supposer du moins, pour expliquer le grand souvenir que
Descartes parait avoir gardé de la Touraine dans son enfance. Et
cette hypothèse est d'accord avec l'affirmation positive de Michel
de Marolles,^'^ quelle que soit d'ailleurs l'origine de cette affir-
mation.

A la rentrée de Pâques 1604, Joachim envoyait son fils au
collège nouvellement fondé de La Flèche"^; et ce séjour de René,
dans la France de TOuest, appartient au cadre de cette étude.
Henri IV, eu permettant aux Jésuites de rentrer en France, avait
maintenu l'interdiction d'ouvrir un collège à Paris; c'est donc dans
une ville de province que fut ouverte, en janvier 1604 „l'une des
plus célèbres écoles de TEurope, où il se devait trouver de savants
hommes, s'il y en avait en aucun endroit de la terre '^^" La
fondation de La Floche était due aux libéralités de Guillaume
Fouquet^^'*, natif de cette ville; une famille Fouquet compte parmi
les parlementaires de Bretagne: si les uns et les autres sont appa-
rentés, leur inllucnce a (\\\ s'exercer sur Joachim. On doit croire
aussi que le P. Charlet, recteur du collège et parent du jeune
Descartes, ne fut pas étranger au choix de cette maison. Enfin
soit eu Bretagne, soit en Poitou, les Descartes vont toujours du

'•■»') Haillet: t. I p. \\.

"■) Catherine I)esoarte.s op. cit.: Uopartz p. LS.*)— 187.

' ^''') Suit e (1 c s M i« m 0 i r e s d e M. d e M a r o 1 1 e s , Paris, 1 607, p. lMO.

'•^■) F>aillet t. I p. IS.

' '^y Uisoours de la Métliode 1(j.')7. p. (î.

'^••) Baillet t. I p. 18.

La Famille Descartes d'après les docuineüts publics par les Sociétés etc. 5(53

côté lo plus royaliste et le plus catholique, et Téducation de La
Flèche était la meilleure qui leur convînt.

Sur la durée des études de Descartes, le texte de Baillet
présente quelque obscurité et on a cru à tort que Descartes avait
fait sa philosophie en deux ans au lieu de trois '^^ Diaprés le
plan des études des écoles de jésuites, il y a six classes littéraires,
de la sixième à la seconde et à la rhétorique ou plutôt trois classes
de grammaire (suprema, media, infima classis grammaticœ) et trois
classes do lettres; à la suite desquelles trois classes de philosophie:
première année de logique et morale (orgauon et éthique d'Aristote);
deuxième année de physique et de mathématique (physique
d'Aristote); troisième année de métaphysique**'. Si Descartes est
entré au milieu de la sixième pour la finir en août 1604, et sMl
a fait trois ans de philosophie, il a bien quitté Técole en août
1612 comme le dit Baillet. En outre le même auteur nous
apprend qu'en avril 1610 — année de la mort d'Henri IV et de
la translation solennelle de son cœur le 4 juin à La Flèche — lo
professeur de Descartes achevait le cours de logique et commençait
les leçons de morale'**; que l'année suivante 1610 — 1611 (et non
pas 1611 — 1612 qui est une indication équivoque ou erronée^**)
avait été consacrée à la physique et à la métaphysique; enfin la
dernière année 1611-1612 aux mathématiques"*, ce qui suppose
une légère différence, pour l'ordre des études de métaphysique et
de mathématique, entre le rapport de Baillet et le programme
indiqué plus haut. Dans tous les cas les études philosophiques
de Descartes à La Flèche ont duré trois ans, d'octobre 1609
à août 1612, suivant la formule du programme „universam phi-
losophiam non minus quam triennio praelegat"*." — Enfin le même

^^) Gompayré: Histoire critique des doctrines deTéducation en
France; Paris, Hachette 1879: 2 v. in-8^ t. I p. 195.

ï**) V. de Rochemonteix: Histoire du collège Henri IV de LaFlèche;
vol. in-80, le Mans, 1889. — t. HI, p. 4; t. IV, p. 21, 32.

ï*») Baillet t. I p. 24.

î«) Baillet t. I p. 26 en marge.

^**) Baillet, t. I p. 27, confond probablement les programmes d'avant et
d'après 1626.

'**) Compayré op. cit. p. 184 (Ratio studiorum 1603).

564 K. Thouverez,

professeur suivait les élèves pendant ces trois années. Or le pro-
fesseur de Descartes à La Flèche a dû être, diaprés les catalogues
du collège, conservés aux archives du Gesu à Rome, non pas
le P. Gandillon'**, cité par Morin, mais le P. François Véron, auteur
des Règles do la Foi, et connu surtout pour la rigueur de sa
dialectique. On sait que Descartes était réputé, à La Flèche, parmi
ses condisciples**^, pour la méthode rigoureuse de ses discussions
logiques, par définitions, axiomes et théorèmes, méthode qui devait
être celle des réponses aux Deuxièmes Objections et de TEthique
de Spinosa.

A la sortie du collège René Descartes a passé Thiver 1612 — 1613
dans sa famille à Rennes; il y compose son premier ouvrage, telle-
ment peu semblable à ceux qui ont suivi: l'Art d'Escrime. Au
printemps 1613 il est envoyé à Paris '*^

D'une part le séjour de Rennes pouvait lui être pénible par
suite du second mariage de son père; d'autre part il était attiré
à Paris par les traditions de la famille. Joachim y avait été
avocat, Antoine Ferrand y était lieutenant au Chàtelet. Lui-même
avait alors dix-sept ans et le séjour de Paris devait être le complé-
ment de son éducation de gentilhomme. Baillet combat Topiniou
suivant laquelle Descartes aurait été l'élève du collège de Clermont
à Paris; car, dit-il, la réouverture de ce collège ne fut autorisée
qu'en 1618. S'il est exact que René Brochard des Fontaines a
été élevé au collège de Clermont '^^ vers 1570, ce fait peut être
l'origine de l'erreur des biographes; il est probable aussi que Des-
cartes, toujours très curieux de tout ce qui intéresse la Compagnie
de Jésus, suivit de près les séances publiques que les jésuites
donnaient librement à cette époque en attendant la reprise de leurs
classes. Quoi qu'il en soit, Descartes vécut à Paris dans la société
brillante, à demi dissipée, à demi studieuse des jeunes gens de

'*'') Professeur dr René Sain: Kocliemonteix op. cit. t. IV, p. 27, 28, Ô-.

"•) liaiilet t. II p. 484 (Relation m», de Roibson).

''^: Baillci t. 1 p. :J1, 55.

"") Troisième Conlcnaire de Descartes; p. 70: La société arcliéo-
lugi'iue <io Tour> pu.N><-(.ic un ouvrage de classe, annoté d'après les cours de»
profoseurs ilu collège île Clennunt en 1570. k\ {Mirtant rin>criplioiî «Renatus
Brocbanl* (OITert par M. le colonel Couturier à La Ilaye^.

La Famille Descartes d'après les documeuts publiés par les Sociétés etc. 565

son âge, et s'y lia notamment avec le P. Mersenne, de l'ordre des
Minimes, qui avait été, plusieurs classes avant lui, son condisciple
à La Flèche.

Au bout de peu de temps Descartes quittait Paris pour
Poitiers. Ici se place un petit problème d'histoire que la décou-
verte du diplôme de bachelier de Descartes a permis de résoudre.
A la Toussaint 1614 Mersenne est envoyé à Nevers dans une
maison de son ordre, et René, privé de son plus intime ami,
fatigué des oisivetés de la vie mondaine, se dérobe aux regards,
dit Baillet, et reste, à Paris même, dans une retraite inconnue du
faubourg Saint-Germain pendarît deux années consécutives^*^, jusqu'
à la Noël 1616. Ce récit est emprunté par Baillet à une relation
manuscrite de M^ Porlier, et cette relation est suspecte. M' Porlier,
qui semble avoir connu Descartes assez tard, pendant son séjour
en Hollande, et avoir montré plus de zèle que de sens critique en
s'informant des choses qui intéressaient ce grand homme, a pu
confondre cette disparition de Descartes en 1615 avec un événe-
ment semblable arrivé en 1628, lorsque Descartes disparut pendant
cinq ou six mois du logement de M' Levasseur'^*, «ami de son père:
ce second événement présentant un caractère absolu d'authenticité,
puisque Baillet le tient de M*^ Levasseur qui s'y trouvait directe-
ment mêlé. On peut supposer au contraire qu'en 1614 le voyage
de René des Fontaines à Paris, comme député aux Etats, fut une
occasion pour son filleul de reprendre contact avec sa famille
maternelle et de retourner dans son pays d'origine. M^ Duval a
retrouvé, en 1867, un diplôme du 20 novembre 1616, par lequel
l'université de Poitiers confère au futur philosophe le grade de
bachelier et licencié en droit civil et canon'"; et M^ Barbier publie
à son tour un acte de baptême'*' du 21 mai 1616, àPoitiers, dans
lequel René figure comme parrain. Ainsi, en 1615 — 1616, Des-
cartes faisait son droit à Poitiers; en admettant donc qu'il ait
passé sa première enfance dans „les jardins de la Touraine", c'est
dans la capitale du Poitou qu'il a terminé ses études.

^''^) Baillet, t. I p. 37—38. [en marge: rel. ms. de M. Porlier],
'^') Baillet, t. I p. 153 [en marge: rel. ras. de M. Levasseur].
'^^ Duval, cité par Beaussîre p. 67. — Texte du diplôme p. 77.
ï*3) Paroisse St. Savin, reg. 223 (Barbier, p. 58 et 75).

566 E- Thouverez,

L'année suivante 1617, si Ton en croit Baillet, Descartes
s'engage dans Tarmée hollandaise. Mais à quelle date peut-on
placer son départ? D'après BailIet'^Ml serait parti au commence-
ment du mois de Mai, immédiatement après le meurtre du
maréchal d'Ancre qui fut tué au Louvre le 24 avril 1617. Or la
Société Archéologique de Nantes a publié deux actes de baptême, de
la paroisse de Sucé, Tun de François de Carheil le 12 octobre 1617,
l'autre d'Yvonne de Gallayes le 3 décembre de la même année,
et tous deux portent la signature de René Descartes *^\ Olivier
de Carheil est à la fois le père de François et le parrain d'Yvonne;
sa femme est Marie Bidé; une petite nièce de Descartes épousera
plus tard Charles Bidé de la Grand ville: ce double baptême nous
introduit donc dans un même cercle d'amis, futurs alliés. Ainsi,
en décembre 1617, René se trouvait encore en Bretagne, dans le
domaine de Chavagne, chez son père Joachim. Il faut donc reculer
d'une année entière, si le mois de mai est bien Tépoque à laquelle
Descartes est parti, et de toute manière de plus d'un semestre
l'engagement de Descartes dans l'armée hollandaise.

Après ses campagnes de Hollande, d'Allemagne, de Hongrie,
Descartes rentrait à Rennes en mars 1622. Il avait alors vingt-six
ans, et son père Joachim „prit occasion de sa majorité pour le
mettre en possession de sa part d'héritage maternel"***. Cet
héritage consistait dans une maison à Poitiers, dans les trois
métairies de la Grand* Maison, du Marchais et de la Bobinière,
sur la commune d'Availles au sud-est de Chàtellerault, et dans le
petit tief du Perron, domaine analogue aux précédents et qui
était terre noble '^'. L'année suivante, 1623, il venait en Poitou
pour y disposer de ses biens et vendait le 8 juillet le fief du
Perron et la Bobinière à M' Abel de Couhé'*^ parent probable
de ce Jean de Couhé «jui figure dans l'acte de baptême de Pierre

'^♦; Baillet. î. F p. 40.
'-'') Ahb»' (îrégoire p. 171.
' ^C l^.aillet, t. I p. lOG.

' ') Ken«' I)L'M\iries du Porrun par opposition à Pierre Descartes de la
i;retalli.ro: Hiiillet. l. I p. 12: t. II p. 'JIS.

' ", Bailler, t. 1 p. XLIX et p. 117 : t. 11 p. 4G0.

La Famille Descartes drapées les documents publiés psr les Sociétés etc. 567

Descartes; il avait vendu le 5 juiu la Graud' MaisoQ et le Marchais
à un marchand de Châtellerault, Pierre Dieullefît ^*^ Tout en
vendant le fief du Perron, Descartes se réservait le droit d'en
garder le titre. Ces domaines, la Bobinière, la Grand' Maison, le
Marchais, le Perron, existent toujours dans la commune d'Availles;
la maison la moins importante est celle du Perron, qui est ornée
en eiïet d'un perron par lequel on accède à une galerie en bois et
qui porte inscrite sur sa façade la date de 1636. La constatation
bien nette de Texistence de ce domaine du Perron en Availles****
est intéressante parce que la carte de Cassini ne porte pas cette
métairie, située à quelque distance au nord-est du Marchais, et
que le marquis d'Argenson^**, niant l'existence de ce fief dans la
commune d'Availles, l'identifiait avec le Haut -Perron, près de
Nancré, au nord-ouest de Châtellerault. Dans cette région do
Nancré se trouvent en fait un certain nombre de biens qui ont
appartenu aux Descartes, et notamment le fief de la Bretallière ou
Bertallière, qui fut le partage de Pierre Descartes*^'. Aux pro-
priétés qui précèdent, René Descartes ajouta plus tard, d'après
Baillet, pour l'héritage de son père en 1641, le fief de la Corgère,
dans la paroisse d'Oyré, au nord-est de Châtellerault, et le domaine
de Beauvais, au nord -ouest, dans la paroisse de 8t. Christophe;
enfin la maison paternelle de Châtellerault. D'après le même
passage de Baillet'", René vendit, à son frère Pierre, la Corgère
et Beauvais, et probablement aussi, pouvons nous ajouter, ses droits
dans la maison de Châtellerault: cette maison^**, aujourd' hui
encore existante, où Joachim Descartes, était né.

A la suite de ces arrangements péciuiiaires, René Descartes
part en Italie'®^ en septembre 1623; à son retour en France, en
1625, il revient à Châtellerault pour rendre compte à sa marraine
de ce qui concerne les affaires de „feu son maiî"(?) et c'est à cette

1^9^ Baillet 1. 1 p. 117; t. II p. 460.

1*^^) Lettre ms. de M. Touzaliu, instituteur à Availles, du 22 mars 1899.

ï«») d'Argenson p. 93 — Au coutraire Chevalier p. 188; Baillet t. II p. 117.

i«2) Voir sur les biens possédés par les Descartes, Barbier chap. XII.

»63) Baillet, t. II p. 460.

"^^) Déclaration précitée de Pierre Rasseteau.

'"} Baillet, t. 1 p. 118.

568 K- Thouvercz,

date"*' qu'il entre en négociations pour la charge de lieat^nant-
général de Chàtellerault qu'on lui offre au prix de 16.000 ecus.
Il serait curieux de savoir si les archives de la Vienne gardent un
souvenir détaillé de cette démarche qui a pu être plus sérieuse de
la part de Descartes qu'on ne l'a quelquefois pensé. Descartes a
été attiré en France en 1648 par l'espoir d'une position quasi
officielle à la cour: le même motif l'a entraîné en Suède; issu
d'une famille de robe, très-habile, comme il l'a montré en Hollande,
dans la discussion juridique et dans l'action, il ne haïssait pas les
fonctions publiques.

Descartes'*^ rentre à Paiîs en juillet 1625; il quitte Paris
pour la Hollande en mars 1629. Dans Tintervalle se place un
voyage en Bretagne et Poitou, en compagnie de monsieur Le Vasseur
d'Etiolés, en 1626, mentionné par Baillet à cette date: un
séjour il La Rochelle: un voyage en Bretagne: une retraite assez
mystérieuse, dans une province inconnue, par laquelle Descartes
prétond préluder à sa retraite de Hollande. — Le séjour au siège de
La Rochelle, août à novembre 1628, est raconté par Baillet sur la
foi un peu suspecte de Borel'^'; le voyage de Bretagne est
inconnu de ces deux auteurs et révélé par Ropartz*" qui nous
<lonne l'acte de baptême de Pierre Descartes, fils de Pierre et de
Marguerite Chotian, et filleul de René, sieur du Perron, le 22 juin
]&2^j à El veil : Descartes a t-il passé par la Bretagne pour aller
à La Hoc'hello? Le séjour à La Ixoclielle qu'aucun texte coiitein-
poraiii ne corrobore, ni n'iiilinne, est-il l)ien exact? Borel a t-il
amplifié les souvenirs de Ville-Bressieux pour faire assister Des-
cartes à tous les grands spectacles de son époque? Il est difficile
(le le dire; dans tous les cas Descartes n'était pas à La Rochelle
en soldat, mais en curieux. — Enfin dans une lettre de Hollande,
relevée par Baillet, Descartes nous dit lui-même ''°: „Avant que

'<^S liailh't, t. I p. V2\K Cf. Barbier p. 80 et pièce 25.

'"'^ Haillot, t, 1 p. XLIX, p. VM\: \r>[).

'^*y Baillft, t. i p. 15Ô [»'11 inar<:t*: Bord oompeiKÜuin vitae Cartesii

p. 4) - Sur Bori'l et NillcIiri'ssiiMix cf. Baillet t. I p. XV.

'*""; Kop, 1» i>5.

1'", !..-ttr.s (\r De.s.art.'s éd. (;i«'rseli»^r t. Il (Paris 1G6Q 1. CXVIIL
p. .')«il : ("oiisin t. \ 111, p. ll'J.

La Famille Descartes d'après les documents publiés par les Sociétés etc. 569

je vinsse en ce pays pour y chercher la solitude, je passai un hiver
en France, à la campagne, où je fis mon apprentissage" ; trouverait-
on en Bretagne, en Poitou, en Touraine, des traces de ce séjour
solitaire de Descartes? Baillet n'a aucun renseignement sur la
province ainsi désignée.

Le séjour de Descartes en Hollande, 1629 — 1649, est coupé
de trois voyages en France, en 1()44, 47, 48. Nous mentionnons
seulement pour mémoire la naissance et la mort de Francine, fille
naturelle de René et d'Hélène; rien ne peut faire supposer que
cette Hélène inconnue, fille de Jean, soit d'origine française, et
qu'on ait quelque chance de retrouver dans nos provinces de l'ouest
les renseignements qui font défaut sur les registres de Hollande^".
Le premier voyage de Descartes en France a pour but de régler
la succession de son père, décédé le 17 octobre 164() dans sa
maison de Chavagne'". Un mois auparavant était morte Francine
Descartes, le 7 septembre à Amersfort; peu de temps après devait
mourir en Bretagne Jeanne du Crevy, sœur de René de père et de
mère. Précisément à cette époque. Descartes, sentant son père
très-âgé, lui écrivit pour lui faire part de son intention de l'aller
voir en France; cette lettre rappela à ses parents de Bretagne, dit
Baillet"*, qu'ils avaient un frère en Hollande, et c'est alors
seulement qu'ils l'informèrent, après coup, du deuil qui les avait
frappés.

Le voyage de Descartes ne pouvait plus avoir pour but qu'un
règlement d'affaires successorales, et il ne vit dès lors aucun incon-
vénient à le remettre d'année en année, jusqu' en 1644. Nous
connaissons, par Baillet"*, les détails de ce voyage; ils sont en
partie confirmés par les nouveaux documents de Chavagne; il y a
lieu de penser qu'ils le seraient de même sur tous les autres

''0 Baillet t. H p. 89—90. — Emery, op. cit. p. 749, citant Descartes, Kp.
ad Voetium, p. 11. — Adam: A la recherche des papiers de Descartes;
Dijon Berthoud 1896; 21 p. in. 8°; p. 4.

"') Baillet. t. II p. 94 [en marge ; reg. mortuaire des Cordeliers de Nantes].

»^») Baillet, t. II p. 94.

"*) Baillet, t. II p. 211 (Départ de Hoef le 1er mai 1644); p. 217 (Arrivée
à Paris fin juin; départ pour Orléans, Blois, Tours); p. 218 (Nantes, Rennes
le Crevy); p. 220 (retour à Paris); p. 248 (Retour en Hollande).

570 E- Thouverez,

points, si les textes ne faisaient pas défaut. Descartes arrive à
Paris fin juin 1644; il quittait cette ville le 12 juillet pour Orléans,
Blois et Tours; il descendait à Blois naturellement chez M*^ de
Beaune, dont il a été question plus haut; à Tours chez M»^ de la
Touchelaye. 11 y avait deux frères de ce nom, tous deux amis de
Descartes en Hollande; le nom de la Touche, la Touche en Lin,
la Touche Imbert, etc., est très-communément répandu et joue un
grand rôle dans le Poitou; il serait curieux de rechercher quelles
alliances ont pu exister entre quelques unes de ces familles et la
fiïmille Descartes. En outre Descartes voyait à Tours iP le Blanc,
M' de la Barre, M"" Sain, fils de sa marraine. 11 passe de Tours à
Nantes et à Rennes, et, sans presque s'y arrêter, part avec ses
deux frères, M^ de la Bretallière et M«" de Chavagne, chez leur
beau-frère M^ Kogier du Crevy, mari survivant de Jeanne Des^'artes.
Toute la famille, dit Baillet, était réunie au Crevy, fin juillet, à
l'exception de M™* d'Avaugour, restée dans sa demeure près de
Nantes. Le 18 août Descartes était encore au Crevy; le 11 septembre,
toujours d'après Baillet, il se trouvait à Chavagne chez son demi-
frère Joachim qui avait tenu à lui offrir l'hospitalité à son tour;
c'est sur ce point que nous possédons aujourd' hui la confirmation
de Baillet, par l'acte de baptême'^* du 9 septembre dans la
paroisse de Sucé; le philosophe René Descartes avait accepté d'être
[)arraiii d'un lils nouveau-né de Juachini; feiifant avait été unduvé
h' 1') août et „les cérémonies du l)aptème'' remises au 9 septembre.
Descartes rentrait la semaine suivante à Paris en passant par
Nantes et An<rers, s'arrctant un instant dans la paroisse de saint
^latliurin, au sortir de cette dernière ville, pour passer une procu-
ration à M. de Bouexic de la \ illeneuve.

Ce vovaiTc de Descartes était la doulile occasion d'une réunion
de raniille et d'un rèiilenient d'affaires pécuniaires. Evidemment
ceci lait tort ;\ cela. Descartes se félicite de son demi-frère
Joachim et de ses beaux-frères M'** du Crevy et d'Avaugour; il fut
au contraire sur le point de plaider contre son frère de père et
de mère, Pierre de la Bretallière. Il est diflicile de Juger entre

'• •; I>uiii fuc->imilt', «.lau> Suo. Aroliéol. de Xautes, 1873, p. 24.

La Famille Descartes d'après les documents publiés par les Sociétés etc. 571

les deux parties. René a déclaré lui-même qu'il estimait plus
mille francs de succession que dix mille livres qui viennent
d'ailleurs; et cette opinion n'était pas pour le rendre conciliant
avec son frère; d'autre part il est difficile d'excuser M. de la
Bretallière, comme veut le faire Ropartz, du peu d'égards qu'il
paraît avoir eus pour René en ne lui annonçant même pas la mort
de leur père. C'est une trop grande faiblesse des hommes, à
laquelle ils ne savent pas échapper, de se buter contre des questions
d'intérêts qui leur font perdre de vue des devoirs autrement élevés,
et les plus rapprochés par la parenté sont malheureusement ceux
entre lesquels ces questions d'intérêt se posent avec la plus grande
acuité. Le baptême de 1644 montre que René put oublier à
Chavagne ses dissentiments avec la branche de Kerleau. D'autre
part le baptême de 1628, les arrangements de famille de 1(522
pour lesquels René eut la procuration de Pierre montrent qu' à
cette époque au moins les meilleurs rapports existaient entre les
deux frères: peut être le philosophe a t-il lassé sa famille par sou
humeur solitaire et son abandon réel; le conseiller Joachim qui
goûtait peu la spéculation pure disait de René: „De tous mes
enfants, je n'ai de mécontentement que de la part d'un seul; faut-
il que j'ai mis au monde un fils assez ridicule pour se faire relier
en veau*^*". Ropartz a eu raison de rapprocher sur ce point le
père et le fils, Joachim et Pierre, que Baillet oppose trop complai-
samment, et le testament de Pierre Descartes"' témoigne en efi^et
d'un caractère sage qui justifie mal les critiques acerbes.

Les deux autres voyages en France intéressent moins nos
provinces de l'ouest. En 1647 René vint encore de Paris à Rennes
pour un règlement d'affaires du 26 juillet"', et de là en Poitou
et en Touraine, notamment chez M' de Crenan. En 1648 Descartes
ne quitta pa5 Paris, où il avait eu d'ailleurs la mauvaise chance
d'arriver en pleine Fronde "'. Descartes voyait la France pour la

"^ Ms. d'Eustache de Pire, annotant le rapport sur Chalais; dans Ro-
partz p. 100.

'^') Dont texte dans Ropartz p. 100.
'^^ Baillet, t. II p. 325.
'^^ Baillet, t. II p. 340.

572 K- Thonverez,

(leriiîère fois; Tannée suivante 1649 il s'embarquait à Amsterdam
le 5 septembre pour passer à Stockholm oii il devait mourir après
cinq mois écoulés à la cour de Suède, le 11 février 1650. Lïnven-
taire de ses papiers après décès, l'histoire de ses manuscrits et de
leur publication, qui intéressent la France et l'Europe, ne sont plus
du domaine spécial que nous devions parcourir; c'e^t dans les
bibliothèques publiques de Paris, de Hollande, d'Allemagne, de
Suède, et non plus dans les archives départementales de Touest,
qu'il y avait lieu de chercher les documents relatifs à cette histoire,
et cette tâche, dont nous n'avons pas à rendre compte, a été celle
de Messieurs Adam et Tannery, pour préparer leur grande édition
de Descartes *®°.

Un dernier mot sur le nom et les titres de la famille Descartes.
Nous avons vu que le rapport, établi entre le nom de cette famille
et la terre qu'elle possédait dans la commune des Ormes, j>eut
résulter d'une coïncidence fortuite entre termes très communément
répandus dans toute la région poitevine et tourangelle. Il est plus
probable cependant que la terre des Cartes, désignée dès le XP"»*
siècle sous l'appellation latine „ad quartas*®*", et dont nous
trouvons Pierre Descartes, premier aïeul connu de la famille, pro-
[)riétaire à ce qu'il semble par voie d'hérédité, a donné vraiment
son nom à la race. Quoi qu'il en soit, sur les divers actes <|ue
nous possédons, les signatures Des ( artes sont en général en deux
mots, par exemple Joachim Des Cartes en lôTT, Pierre Des Cartes
(le la Bretallière en Ii)2<>, Joachim Des Cartes de Chavagne en
1(>44; au contraire le philosophe Hené parait avoir peu à [>eu
rapproché les deux membres de cette signature. En DilG on lit
Des Cartes en ternies séparés, en 1()44 Kené Descartes en termes
liés"*^; remarquons cependant que c'est alVaire d'écriture, i>lutot
que d'orthographe, et que les ouvrages publiés de son vivant, par

ï"^) A Piiris. cliezCi'rf, eu cours de puMioatiou. t. I, 1897; t. II, ISDS: t. Il),
1899. Cf. Adaui op. cit.

'■') C'artulair«' de r:il>l»aye de Xuyers, auuée 1.075: charte <J9, |». 8*J:
Harliier. p. 37 et pi«'M.'. justif. No. W.

'"'■-') Toutes ces si«:uatureî> >ur les actes précités.

La Famille Descartes d'après les documents publiés par les Sociétés etc. 573

exemple les „Méditations métaphysiques" de 1647 écrivent Des-
Cartes avec un trait d'union au milieu, et que ce trait est même
doublé comme le signe = en arithmétique, dans les „Principes de
Philolosophie", publiés la même année'"; cette forme est ainsi
intermédiaire entre le terme nobiliaire en deux mots, et l'appellation
classique en un seul. On a fabriqué l'adjectif cartesius, car-
tésien et par dérision cartaceus (philosophe de carton) suivant
Tusage de latiniser les mots français au moyen d'un calembour,
mais René semble avoir préféré le terme descartiste, suivant la
traduction exacte du nioyen-àge, Kenatus de Quartis, conforme aux
docimients aujourd'hui connus"*. Enfin, pour la noblesse des
Descartes, il est assez difficile d'en déterminer l'origine; aucun
acte d'anoblissement n'en subsiste, dit Baillet, preuve de l'an-
cienneté de cette famille. Cette noblesse peut tenir à la possession
d'un fief, franc de la taille, comme la terre des Cartes, ou à
l'exercice d'une fonction d'état; par exemple, en 1768 encore, les
professeurs de droit requièrent officiellement le titre de nobles
parce qu'ils sont, en vertu do leurs fonctions, et de par la loi
romaine „non abrogée en France" conseillers du roi, nobles et francs
d'impôts ^®^ Le titre de conseiller du roi, médecin du roi, semble
s'appliquer de même aux professeurs médecins; les Ferrand ont
peut-être été anoblis de ce chef. Le médecin Pierre Descartes est
nommé dans les actes passés de son vivant: „honorable homme et
sage maître"; après sa mort Claude Ferrand est qualifiée „veuve
de noble homme Pierre Descartes"; sur l'acte de naissance de
llené et l'acte de décès de sa mère on lit „noble homme Joachim
Descartes, conseiller du roi"; sur l'acte de baptême de 1644
„écuyer messire Joachim Des Cartes, sieur du Perron" et de même:
„écuyer messire Joachim Descartes conseiller du roi et dame Mar-
guerite Dupont, seigneur et dame de Chavagne"^". Enfin le juge-

^•3) Les Méditations Métaphysiques de René Des-Cartes; Paris,
Camusat et Lepetit, in-iP 1647. — Les Principes de la Philosophie...
par René Des«Cartes, Paris, Legras, iu-4° 1647.

'^*) Baillet, t I p. 13.

»") E. Pilotelle, op. cit.

^^) Diaprés les divers actes précédemment cités.

Archiv f. Geschichte d. Philosophie. XIII. 4. 39

574 E- Thouverez,

ment officiel de noblesse"^ du 22 octobre 1668 reconnaît à Joachim
de Chavagne le titre de chevalier, et à ses frères cadets celui
d'écuyer, avec la possession officielle du blason héréditaire des
Descartes: „d'argent au sautoir de sable, cantonné de quatre
palmes de shiople".

En résumé, nous nous sommes proposé de passer en revue les
principales publications faites par les Sociétés Savantes de Poitou,
de Touraine et de Bretagne, sur ce sujet qui intéresse l'histoire
générale de la philosophie, et que Thistoire locale de ces provinces
pouvait seule résoudre: que savons nous des origines de Descartes,
de sa famille, de tout ce qui intéresse sa vie extérieure dans nos
départements de l'ouest? Par suite de la division du travail, les
corps de doctrine se constituent les uns à côté des autres, Siuis se
connaître mutuellement, et il nous a paru bon de faire passer en
quelque sorte dans le domaine philosophique ce qui a été jusqu'à
ce jour du domaine quasi exclusif de l'érudition et de l'histoire.
D'un travail ainsi conçu voici les principaux points qui se
dégagent.

1 ® En ce qui concerne les origines lointaines de la famille
Descartes, nous ne remontons par aucun texte authentique au delà
du grand-père de René; la généalogie de Baillet, qui est la
généalogie officielle de la famille Descartes, n'est ni positivement
contredite, ni corroborée par les découvertes récentes; la famille
Descartes n'est pas originaire de la Breta«rne, ni du comté de
Blois; peut être Test-elle de la Touraine uu plus probablement
encore ilu villa^^e de Lencloitre en Poitou, par la famille rurale
(les Descartes dont les archives nous révèlent l'existence au
XV«™« siècle.

2*^ En ce qui concerne Pierre Descartes, grand'père de René,
on a démontré, contre l^aillet, l'identité de ce personnage avec le
médecin chàtelleraudais. et l'on possède le contrat de mariage de
Pierre Descartes avec Claude Ferrand; le testament de ses beaux-
parents Jean Ferrand et Louise Hasseteau: divers renseignement^
sur sa vie privée, notamment sur la possession par lui de la terre

'■•^ I>oiit \^\\l' daii> Hupaitz, p, 175.

La Famille Descartes d'après les documents publiés par les Sociétés etc. 575

(les Quartes dans la paroisse des Ormes-saint-Martin; on connaît la
date de sa mort; on a trouvé la pierre de sa sépulture.

3° En ce qui concerne Joachim Descartes, fils du précèdent,
on possède l'acte de baptême qui établit sa filiation authentique;
ses lettres de provision de l'office de conseiller en Bretagne; on ne
possède malheureusement aucun de ses actes de mariage, ni son
acte de décès; on a retrouvé Facte de baptême de ses deux fils,
René et Pierre; celui de sa fille Jeanne fait défaut; l'acte de décès
de sa femme, Jeanne Brochard, mère de René, et d'un dernier enfant
issu d'elle, est également connu.

4** En ce qui concerne René Descartes, nous avons son acte
de baptême, son diplôme de bachelier; nous possédons en outre sa
signature sur divers actes, qui permettent de rectifier ou de corro-
borer tel ou tel point de la biographie de Baillet, et notamment
l'acte de baptême de René Chenault à Poitiers; de François de
Carheil et Yvonne de Gallayes à Sucé; de Pierre Descartes à
Elven; enfin de René Descartes de Chavagne. Ce dernier, filleul
du grand philosophe, a fait croire, à tort, à un mariage et à une
postérité de Descartes lui-même.

Ainsi de nombreux documents sont mis au jour et nous
mettent sur la trace de ceux qu'il resterait à chercher. Le plus
important de tous est l'arrêt de la Cour des Aides de Paris du
4 septembre 1547, avec pièces annexées, qui résoudrait enfin la
question des origines lointaines de la famille; son existence, signalée
par Baillet, est incontestable; M*"* Barbier l'a fait rechercher sans
succès, j'ai échoué dans la même recherche, et la question en
suspens est tissez importante pour justifier une investigation en règle
aux archives nationales. 11 serait bon de retrouver de même l'acte
de baptême, s'il existe, et tout au moins l'acte de décès de Pierre
Descartes; on aurait plus de chance encore do retrouver l'acte de
décès de Joachim qui est consigné, d'après Baillet, sur le registre
mortuaire des Cordeliers de Nantes de 1640, registre que M' l'archi-
viste de la Loire Inférieure a bien voulu rechercher pour nous, mais
sans succès; il y a lieu de croire que surtout les archives de
Touraine, qui n'ont pas été l'objet de recherches dans ce sens
depuis le remarquable article de l'abbé Chevalier, donneraient des

39*

576 % ThoaTerei,

F6DJseignements précieux sur la naîssance 4e H"* DescarteB» mèie
da philosophe, sor la filiaticm des Sain et des Proust, ear la tnuis-
mission de propriété de la maison de La Haye, sar le premier
mariage de Joachim Descartes, sar la naissance de sa fiUe Jeanne;
on possM^ mais on n'a pas pnblié, l'acte de mariage de Jeuine et
de Pierre Bogier du Greyy; enfin il serait carieox de savoir ü
aacon acte officiel da décès de René n'a été dressé à l'ambassade
de France en SnMe ; à cette question, notre minist pléniqpoteiitiaire,
M' Marcel, a répondu que toutes les ardidves de l'époque se
trouvaient aux Affaires Étrangère en France; et ce ministe nous
a fait savoir qu'il ne possédait pas d'autres textes que les lettres
de Chanut déjà publiées par M. Bûulay de la Meuräie.

Tel est le bilan du connu et de l'inconnu dans le problème
des origines Descartistes; il en resscnrt nettement, avec les réserves
qu'U convient de faire sur la tradition orale de la Sybinière^ la
confirmation de la thèse soutenue par l'abbé Lalanne, parM. ÂrUhar
Labbé et enfin, avec une importante moisson de textes eè de doea-
ments, par H' Barbier, que la famille du philosophe est chatelle-
raudaise et que, si Descartes est né en Touraine, cette province doit
partager avec le Poitou l'honneur d'avoir produit ce grand homme.
La ïouraine s'honore elle-même, et fait Descartes véritablement
sien, par les honneurs pieux'®* qu'elle a rendus maintes fois à sa
mtunoire; et cependant la formule consacrée „René Descartes né à
La Haye en ïouraine", si elle est exacte en soi, est fausse dans
son esprit, parce qu'elle tend à faire regarder la Touraine et la
ville Je Tours comme le centre familial autour duquel la vie de
Descartes a gravité. Ce centre est Châtellerault et Poitiere: Tours
en est un annexe. C'est pourquoi Borel, interprète d'une idée juste
dans son ensemble, fait naître René à Châtellerault „in Urbe
Castrum Eraldium dicta*®'"; c'est pourquoi Pierre Descartes,
baptisé à La Haye comme René, se dit dans son contrat de

^^^) Erection d'un buste de Descartes à La Haye, 10 vendémiaire an XI,
1802; — d'une statue à La Haye, 23 septembre 1849; — d'une statue à
Tours, septembre 1852; — d'une plaque coramémoratvee à La Haye, 1872; —
célébration du troisième centenaire de Descartes à Tours, 1896.

****) Compendium vita' Cartesii; Barlûer, Syb. p. 14.

La Famille Descartes b'apros les documents publiés par les Sociétés etc. 577

mariage *^° „de la paroisse saint Jean Baptiste de Ghàtellerault**;
pourquoi enfin Kené lui-même signe son nom, sur un registre de
Hollande, avec la mention poitevine: „Kenatus Des Cartes, Picto *''".

'90) Dont texte ds. Ropartz, p. 67.

19') Registre de l'université de Leyde, 27 juin 1630; Adam op. cit. p. 2.
— Les relations avec La Haye en Touraine ne viennent pas des Descartes,
ui des Brochard, mais des Sain et peut être de leurs ascendants maternels. —
Le 10 Janv. 1578, Jeanne Sain »femme séparée d'avec M« René Brochard"
vend une terre, qui par conséquent lui appartient en propre, sur la commune
de Balesmes, près La Haye; — le 6 mai 1593, Jeanne Sain, v^e Brochard,
cède à sa soeur Renée, vve Amenion, un domaine en Beauce dépendant de la
succession de „Claude Sain, marchand à Orléans leur père'', successionpartagée
dans cette ville le 3 nov. 1585; — le 26 nov. 1610, les biens de Jeanne Sain
(et de sa fille Jeanne d'Archange) sont partagés entre René Brochnrd de la
Coussaye, son petit fils aine, René B. des Fontaines, son second fils, et enfin son
gendre Joachim Descartes „administrateur de ses enfants mineurs et de feue
damoyselle Jeanne Brochard sa première femme'*, lequel reçoit de ce chef: la
Grand' Maison, le Marchais-Bellin, le Perrion et la Baudinière (sic) en paroisse
d'A vailles; la Raintrie et Pré-Brochard en paroisse de Pouthumé; le Petit
Marais en paroisse d'Ingrandes. — Une analyse de ces divers actes, faite par
Mignon, huissier à La Haye pour M. de Chùteaugiron, en 1787 a été com-
muniquée par M. Foulcon de la Haye, h M. de Grandmaison et publiée par
lui p. 31, p. 32, p. 33. — La maison de La Haye, où Descartes serait ne, est
échue à René de la Coussaye, puis à sa fille Anne, épouse de M. Yidart de
la Ferrandière, (Grandmaison, p. 15; Chevalier p. 197.) — Il convient, après
ce consciencieux travail de M. de Grandmaison, de modifier ce qui est dit
ci-dessus p. 26 ligne 34 sqq.

*) Errata. — Daus la première partie de cet article, ])récédemment
parue, Archiv, 1899, pag:e 506, ligne 14, lire: au XVlèn»« siècle: page 516,
ligne 23, lire: 29 décembre 1542; — Page 527, ligne 16 sqq. cf., supra,
notes 83, 129.

Jahresbericht

über

sämmtliche Erscheinungen auf dem Gebiete der Geschichte

der Philosophie

in Gemeinschaft mit

Clemens Baeiimker, Ingram Bywater, Alessandro Chiapelli, Wilhelm Dilthey,

A. Dyroff, Benno Erdmann, H. Lüderoann, Martin Schreiner, Andrew Seth,

Paul Tannery, Felice Tocco, E. Wellmann, Wilhelm Windelband

und Eduard Zeller

herausgegeben

von

Ludwig Stein.

IX-

The History of Modern Philosophy in England

1896—1899

by
A. Seth PrIngle-PattiBon and David Irons.

In the past few years a good deal of attention has been
devoted to the ethical writers of England and Scotland, and this
interest in the British School of Ethics seems to be on the increase.
Mr- Selby-Bigge has published a very useful series of selections,
mainly from writers of the 18'**. century, with an Introduction
and Analytical Index*). He has chosen this period because
„modern moral speculation has developed principally on lines which
took a fresh start, even if they did not originate, in the eighteenth
century". In the Preface he indicates the principle of grouping
which he has followed. „In the first volume are printed the three
principal texts of the Sentimental School — Shaftesbury, Hutcheson,

and Butler, followed by Adam Smith and Bentham In the

second volume are printed at length S. Clarke, Balguy, and Price,
with extracts from Cudworth and Wollaston, as representatives of
the Intellectual School. In the Appendix to this volume appear
also extracts from the ,theological utilitariansS Brown, J. Clarke,

*) British Moralists, Being Selections from Writers Principally of the
eighteenth century. Edited by L. A. Selby-Bigge, M. A., formerly Fellow &
Lecturer of University College, Oxford. In two volumes. Oxford, The Cla-
rendon Press, 1897, — pp. LXX, 425, 451.

582 A. Seth Pringle-Pattison and David Irons,

and Paley. Eames and Gay are included as more or less inde-
pendent critics.^ The Introduction is a critical appreciation rather
than an exposition. The author gives a high estimate of the im-
portance of English Ethics in the period he has selected. „There is
perhaps no body of ethical writing which within its own sphere
can compare for originality and sincerity with the work of this
period^. Kant, he insists, would be much better understood, if he
were read in connection with the British Moralists. „There is
little in him that is not in them, though his general attitude to-
wards Ethics is a different and more distinguished one.^ The
English ethical writers separated the sphere of morality not only
from theology, but also from law and politics, and „concentrated
their attention on the phenomena of the normal moral conciousness
in a cool and impartial manner which reminds us of Aristotle,
and had not notably been exhibited since Aristotle^. The Intel-
lectual and Sentimental Schools, which represent the two main
lines of thought, are primarily distinguished by their adoption of
reason or feeling respectively as the faculty which perceives moral
distinctions, „a faculty declared in each case to be peculiar and
not identifiable with ordinary reason or ordinary feeling.^ „When
they draw inferences from the faculty to the criterion, the subject
matter, the motive and the obligation to morality, the issues become
confused, and there is much ground for Bentham's assertion that
both schools, as soon as they come to particulars, are equally uti-
litarian." There is really very little discussion of the summum
bo nu m. It is generally assumed to be happiness. Even for Butler,
happiness is ultimately the only thing worth having. Both Schools,
however, have one common object „to show that virtue is real and
is worth pursuing in itself, that virtue and the motive to it are
irreducible to a merely animal experience of pleasure and pain".
Whatever criticism may be made in regard to M^ Selby-Bigge's
estimate of the different waiters he passes in review, it must be
conceded that he has done good service in drawing attention to the
importance of British Ethics in the development of ethical theory.
A careful and accurate account of the rise of English Utili-
tarianism is contained in a series of articles, by I)^ Ernest Albee,

The History of Modem Philosophy in EngrUnd 1896—1899. 583

which has appeared in The Philosophical Review (Vols. IV — VI).
The author's main contentions may be summed up as follows.
Cumberland is the true founder of English Utilitarianism. He
regards the individual as fitted for society in virtue of his altruistic
tendencies and rational nature alike. Society is an organism in
which the common good conduces to the good of every part. No
single phrase would express his ideal so completely as ,the health
of the social organism^ The Utilitarian principle, however, is
not unambiguously maintained throughout; the good is described
now as ,perfection' and now as ,the greatest happiness of all'.
Still the latter principle receives greater emphasis, and is used
more than the other in the rationalisation of morality. Shaftes-
bury and Hutcheson do not stand in close relation to the develop-
ment of the Utilitarian doctrine. The one is more interested in
determining the nature of man, the other in proving the existence
of a moral sense distinct from self interest. It is in Gay's
„Preliminary Dissertation^ that we find the first characteristic phase
of English Utilitarianism clearly expressed and consistently main-
tained. Tucker and Paley filled in the outline which Gay was the
first to sketch. Gay stands for ^theological Utilitarianisms the
doctrine that, while the motive to action is always egoistic, the
general happiness becomes the end for each individual because -it
is the will of a Deity who holds the happiness of individuals in
his hands. Hume's Inquiry Concerning the^Pri'ncjples '-of
Morals makes a noteworthy advance in the development of Utili-
tarianism, in that it contained a definite recognition of the existence
of genuinely altruistic tendencies. Hume is the first consistent
Utilitarian who denies that man is entirely egoistic. The In-
quiry, therefore, with all its defects and shortcomings is „the
classic statement of English Utilitarianism^.

Dr. Charles Douglas has continued his work on Mill by
publishing a volume entitled The Ethics of John Stuart^MilP).
The book contains three introductory Essays by thei» Editor, the

*) The Ethics of John Stuart Mill. Edited with Introductory «Essays
by Charles Douglas, M. A., D. Sc, Lecturer and Assistant in Moral Philo,
sophy in the University of Edinburgh. Edinburgh & London, William Black-
wood & Sons, 1897. — pp. LXXVI, 233.

584

A. Selb PringU'Paltisoii uid Cävli] Irt

chapters of the Logio dealing with „The Logic of the Moril
ScieDCea", the Utilitarianism, also footnotes aod appendixes from
Mill's other writiugs „which corroborate, supplement, or correct the
statements of the text". In this way a ^reasonably complete*'
account of Milia ethical theory is presented in convenient form,
though of course the importance of the facts deducible from thft'
chronological sequence of the various statements tends thus to be
obscured. The Introductory' Essays deal with ^Ethics and Induction",
^Fthica and I'sychologj", oEthics and Morality. While clear
and concise, these essays would probably have served iheï pnrpose
better if the emphar'is on certain points had been differently
distributed. U'. Douglas seems to lay too much stress on Mill's
conception of ethical melhod which appears in the Logic bi
does not appear to any marVcd extent in the Utilitarianisa-.
On the other hand, he notes, without emphasising sufficiently, the
fact that „Mill was led to formulate an all but complete recon-
struction of the Utilitarian account of morality". It is this indeed
which gives the key to the intricacies and perplexities of
Utilitarianism. It might be added that the reconstruotion
implicitly complete, though not explicitly recognised as such by Mil
Professor E. Hershey Soeath's book on Hobbes') contains sell
tions from Hobbes' ethical writings with an Introduction. It beloDj
to a series which is to be devoted to the presentation, in simîlt
form, of the leading systems of Modern Ethics. . Professor Jai
H. Tufts and Miss Huleii B. Thompson have published a monograpl
on „The Individual and his Relation to Society"'), which giv
historical and critical sketch of the various theories on the subji
from Hobbes to l^cke. In addition to the works already mentioi
there are many separate articles dealing with the history of Engli

It«
hfl"

') The Ethics of Hobbes, as contained in Selections from bis Workfj
wilh nn Introduction by E. Hershey Saeatb, Ph. D-, Assistant Profcse
of Philosophy in Yale university. Boston, Ginn it Co., 1898. — pp. !X. 377.9

«) The Individual and bis Relation to Society, as rEriecttd|
in British Elbies. Part 1. The. Individual in Relation tu law ai
lotions. By Professor James H. TufU and Miss Delen E. Tbompsou. Chicag
the university of Chicago Press, 1898. pp. 53.

The History of Modern Philosophy in England 1896— 1899. 585

Ethics, bat this periodical literature is too extensive to be dalt
with in detail.

Before turning to Modern English Metaphysic, we may note
in passing Mr. J. H. Bridges^ edition of the Opus Majus o
Roger Bacon ^). The Editor prefixes to the text an analytical
table, and an Introduction giving a general account of Bacon's
place in the history of philosophy.

Professor Calderwood, whose death in November 1897 is one
of the losses suffered by British philosophy during the period under
review, had practically completed during the last summer of his
life a sketch of David Hume's^) Life and Works for the ^Famous
Scots Series^. The strict limits and the popular aim of the Series
in which it appears forbid any elaborate treatment of Hume's
philosophy, but the story of the life is genially told. Professor
Campbell Eraser's „Reid**0 ^^ the same series, while displaying
the author's well-known sympathetic touch in the biographical
sections, succeeds in doing more for Reid's philosophy. The in-
fluence of Berkeley upon Reid's early thought, through Ti^rnbull
his philosophical teacher at Aberdeen, and the scope of Reid's
„Inquiry into the Human Mind^ as an answer to the universal
scepticism of Hume are felicitously handled. Â part of Reid's thought
less widely recognised is his doctrine of causation as expounded
in his „Essays on the Active Powers**. Nothing can be an efficient
cause in the proper sense, he says, but an intelligent being.
„Matter cannot be the cause of anything; it can only be an instru-
ment in the hands of a real cause ... In physics the word cause
has another meaning, which though I think it an improper one,
yet is distinct and therefore may be reasoned upon ... A cause
in the physical sense means only something which, by the laws

*) The Opus Majus of Roger Bacon. Edited, with Introduction and
Analytical table, by John Henry Bridges, Fellow of the Royal College of
Physicians, sometime Fellow of Oriel College, Oxford. In two volumes.
Oxford, The Clarendon Press, 1897, CLXXX VII, 404, 568.

*) David Hume. By Henry Calderwood. Oliphant, Anderson <fe Ferrier,
Edinburgh & London, 1898. pp. 1 — 158.

0 Thomas Reid. By A.Campbell Fraser. 1898. pp. 1—160,

586 A. Selb Prioele-Patlisun and Da<id Irons.

of nature, the effect always follows, aa when we saj' that heat î
the cause that turns water into vapour . . . Now a law of Datun
is a purpose or rosolution af the Author of Nature to act accop<:
ding to a certaio rule. There must be a roal agent to product
the phenomenon according to the law." The close connection of
this with Raid's early Berkeleyanism is obvious, but the prominenc«
which this view of moral causation acquires in Reid"s later writings
had hardly been recognised before Professor Fraser pointed it out.

„The philosophy of Perception, and the philosophy of Causation",
he says, were the two poles of Reid's philosophical life." Th»
„Enquiry" in 1764 was directed against the belief which he fonoi
common to „all philosophers from Plato to D. Hume", the immédiat«
object of perception must be some image present to the mind".
„The conception of Power or (.'ausatiou chiefly engaged hin
Glasgow. This appears in his „Essays" on moral power in i
in his correspondence with Kaimes and Gregori, in the last twenty
years of his life, as well as in the unpublished fragment on „Power*
in 1792, which was his last expression of reflective thought". Th»
passages quoted above are taken by Professor Fraser from this
unpublished paper, but similar utterances are to be forund in thi
first of the „Essays on the Active Powers".

In the same series we have an attractive little volume on
James Frederick Ferrier by Miss E. S. Ilaldane^). In addition tQ
an account of the life of Ferrier, it contains a general statement of
his philosophical standpoint and historical affiliations. Tho aimil»-.
rity between Ferrier's views and the absolute idealism of Hegel i
indicated, but too much stress is laid on the influence of Heget
Ferrier always maintained that he started from the philosophy'
of his country, and he certainly always wrote with Rcid and
Hamilton in view. Mr. Fairbrother's book on Thomas Hill (trees
is „a simple plain exposition" of Green's metaphysical, ethical,

■} James Frederick Ferrier. ßy E. S. Haldune. Famous ScoU Serie«,
Oliphant, ADderson and Ferrier, Edinburgh &. London. 1899. pp. 168-

») The Pbi1o8ophj of T. U. Green. By W. Ü. Fairhrother, M. A^
Lecturer in Philosupby nt Lincoln College, Oxford. London, Hetbaen A
New York, Uacmillan & Co,, 18M. pp. VI, 187.

The History of Modern Philosophy in England 1896—1899. 587

political doctrines. The last chapter which is devoted to the
criticism of Green's critics is the only one that is not purely expository
in character. Against Mr. Fairbrother's defence of Green's metaphysic
may be set Professor Laurie's vigorous criticism of the system'^).
Professor Watson has issued a second and enlarged edition of his
work on Comte, Mill and Spencer under the new title „An
Outline of Philosophy" **) while Professor Campbell Fraser has
,,carefully revised and in part recast" his volume on Berkeley in
the Blackwood's Philosophical Classics series'^).

Little work has been done on the continental philosophers
prior to Kant. Sir Frederick Pollock's Spinoza '*) has passed
into a second edition. The author has confined himself to »adding
a few explanatory and supplementary passages, and altering such
parts of the text as seemed clearly erroneous and misleading."
The most considerable changes will be found in the chapters
on the Tractatus Politicus. Mr. A. G. Langley has published
an annotated translation of the New Essays ^^) of Leibniz.
Dr. Robert Latta has translated the Monadology along with
several short papers illustrating different parts of Leibniz' system
and explaining its growth."^*) The translation is prefaced by
a long introduction (pp. I — 199) which gives, in a scholarly and

Ï0) Philosophical Review, Vol. VI No. 2.

") An Outline of Philosophy, with notes historical and critical.
By John Watson LL. D. Professor of* Moral Philosophy in Queens
University, Kingston, Canada. Second edition. Glasgow, James Maclebose and
Sons, 1898. — pp. XXII, 489.

*') Berkeley. By Alexander Campbell Fraser, Professor Emeritus of Logic
and Metaphysic in the University of Edinburgh. A new Edition, amended.
London, William Blackwood & Sons, 1899. pp. X, 228.

*') Spinoza: His Life and Philosophy. By Sir Frederick Pollock, Corpus
Professor of Jurisprudence in the University of Oxford. Second Edition.
London, Duckworth & Co. 1899, pp. XIV, 427.

**) Ne w Essays concerning Human Understanding. By Gottfried
Wilhelm Leibnitz. Translated by Alfred Gideon Langley, A. M. London^
Macmillan & Co. 1896. — pp. XIX. 861.

^') Leibniz. The Monadology and other Philosophical Writings Trans-
lated with introductions and notes by Robert Latta, D. Phil. (Edin)
Lecturer in Logic and Metaphysic at the University of St. Andrews. Oxford
The Clarendon Press, 1898, pp. X, 437.

ayatematic waj, an accouut of tho Leibnizian pltîlOBopby and ao
estimate of ilK plaue ia the history of thought

The most ImjiortaDt contribution to the literature on Kant
is the series of eiglit articlcä by President J. G. Schurman which
appeared in the Philosophical Review "). These articles form a
strictly cobei-ent whole, and really coustitute an expository uni
critical tre^itine on the Philosophy of Kant. The first article
state» the relations between dogmatism, scepticism, and criticism as
Kant conceived them, and »hows how the critical Philot^ophy wa»
essentially in harmony with the mediating character of Kant's
temperament. The next two articles give a detailed accouut of the
development of the Kantian philosophy in the uiiud of its author.
Hume's influence is placed, later than the date of the Diâsertatiou,
at the beginning of the year 1774. It is this which explains the
concession to Empiricism, charactûristic of the Critique but absent
in the Dissertatiou. Two articles aie devoted to the a priori
forms of sense. The arguments adduced by Kant to prove a priari
notions of space and time arc discussed in detail and found wMoting
in cogency. That space and time are forms of sense »a likewiu
disputed, on the ground that tlioy cannot be regarded as peroepUi —
even if they can be assumed to be single representations. ]
fereuce to the explanatory value of the Kantian position,
urged that there are no a priori synthetic Judgments which r
as their condition that time should be an a priori form of perceptioi
while geomeljy cannot be accounted for on Kant's view aud i
be otherwise explained. Against the whole view of the subjectiv
of space and time, it is contended that while both arc subjectiv
they cannot be regarded as merely subjective. Time is subjectivi
but has objective condition». If the real world did not cbuDgt
the subjective form of time would not be possible. Spac«
empirical notion, though not a psycho-chemical product of aoi
spatial sensations. We perceive space as we perceive colour, .
the one occupies the same relation to reality as the other,
the remaining articles, which deal with the Analytic, a aiuiilui

'•) Vol. VU, Sob I, 2, 3. Vol. VIII, Nos 1, 2, 3. 4. 2

The History of Modern Philosophyin England 1896-1899. 589

line of argument is pursued. There is no system of a priori prin-
ciples, no pure science of nature, whose existence it is necessary
to explain. The so-called a priori principles put forward by Kant
are analytic propositions, generalisations from experience, or hypo-
theses which serve to colligate certain facts. Causality, for in-
stance, is a postulate first suggested by the consciousness of self
as agent, by which we seek to interpret the given facts of nature.
While it is true that there is no knowledge without a synthesis
of perceptions dependent on the original unity of self-consciousness,
the specific forms of synthesis depend, not only on the nature of
intelligence, but also upon relations in the world of real existences.
There is no synthesis without self-consciousness, but self-conscious
man does not create synthesis. „The deduction and schematism
of the categories, with the a priori principles founded thereon,
were but efforts to perpetuate to future ages the essence of
dissolving rationalism.^

In connection with Kant may be mentioned also the late
Professor Groom Robertson's Lectures on Kant written from the
empirical standpoint^'), Mr. Bertrand Russell's acute and instructive
discussion of the bearing of Metageometry on the argument of the
Aesthetic ^^), and Dr. D. R. Major's dissertation on The Principle
of Teleology in the Critical Philosophy of Kant*'). Dis-
tinguishing sharply between the psychological question of the sub-
jectivity of space and the epistemological question of its apriority,
Mr. Russell holds that Kant's first two arguments as to space
suffice to prove some form of externality to be a necessary con-
dition of experience, but that form need not necessarily be Eucli-
dean space. Some form of externality, he maintains in his conclu-
ding chapter, is involved in the nature of knowledge as resting

^0 Elements of General Philosophy. By George Groom Robertson.
Edited from Notes of Lectures by C. A. Foley Rhys Davids M. A. London,
John Murray, 1896. — pp. XVI, 365.

^*) The Foundations of Geometry. By Bertrand A. W. Russell,
M. A., Fellow of Trinity College Cambridge. Cambridge, The University Press,
1897. pp. XVI, 201.

»») The Principle of Teleology in the Critical Philosophy of
Kant. By D. R. Major, Ph. D. Ithaca, Andrews & Church, 1897. pp. VI, 100.
Archiv t Geschichte d. Philo;iopbie. XIII. 4. 40

591) A. Seth PriDgle-Paltiaou &Dd Uaiîd Irons,

OU the récognition of diversity in relation or identity in differenc«.
Time alone would gîvo only one thing at one moment and this
one tiling would constitute the whole of our world. ^We wuld
never infer the existence of diverse but interrelated things, onlem
the object of sense- perception could have substantial complejcitjr,
and for such iMiuiplesity we require a form of externality other
thau time. The Kantian argument was only mistaken, as far as
its purely logical »cope estend;-, in overlooking the possibility
o[ other fomui of extantklitj', wàîcJi «utdiJ, if tboy axàtod, pMtana
the same tuk with equal efBeienc^. In so for aa qiaoe diffwa,
tb««fore, irom these other coneeptioiu of possible intnitional forms,
it is a mere experieaced fact, while in so hr as its properties are
those which all snch forms most have it is a priori necessary to
the possibility of experience" (p. 186). In the coarse of his a^o-
ment Mr. Russell also criticises Ae spatial tiieories of Herbart,
Riemann, Helmholti, Benno Erdmann and Lotze.

Mr. HoTaggart's work on the U^elian dialectic is a drfenoe
of the dialectic method in general") and an attempt to intUeata
the way in which Hegel's view of the method must be supplemented
or corrected. The dialectic method is a process, not of oon-
stmction, bnt of re-constmction. The lower categories lead oa to
the higher because lower and higher alike are but abstractions
from the highest. It is from this point of view that Mr. Mc
Taggart endeavours to determine the relation betveen the dialectic
process and experience. „The dialectic retraces the stops of ab-
straction till it arrives at the concrete idea. If the concrete idea
were different, the dialectic process would be different. The con-
ditions of the dialectic are therefore that tlie concrete idea should
be what it is and that there should be experience in which we
may become conscious of that idea. But it is not a condition of
the dialectic that all the coutingent facts which are found in
experience, should be what they are and not otherwise." This
conception of the dialectic also explains Hegel's deduction of the

x>| Studies in the Hegeli&n Dialectic. Bjr John Ellis HcTsggart
H. A. Fellow of Tnniljr College, Cambridge. Cambridge, The Uoiversilj
Press, 1896. — pp. XVI, 259.

The History of Modem Philosophy in England 1896—1899. 591

world of Nature from Logic. Since each category of the Logic,
because it is an abstraction, carries us necessarily to the absolute
Idea, in like manner the world of pure thought, because it exists
only as an abstraction from concrete reality, necessarily leads on
to that reality. Proceeding to the function of negation, Mr.
McTaggart insists that the dialectic method becomes modified as
the dialectic advances. „In the earlier stages of the Logic, the
complementary idea presents itself as incompatible with the star-
ting-point, and bas to be independently harmonised with it . . .
As we approximate to the end of the process we are able to see,
implied in the idea before us, not merely a complementary and
contradictory idea on the same level, but an idea which at once
complements and transcends the starting-point. The second idea
is here from the first in harmony with the idea it complements.^
The presence of negation is thus a mere accident in the dialectic,
an accident whose importance continuously decreases, as the
dialectic progresses. In conclusion the author maintains that
Hegel has not given an adequate expression of the nature of ab-
solute reality. That the ultimate nature of spirit is thought is a
view, not only untenable in itself, but also inconsistent with the
fundamental principles established in the Logic.

Professor E. B. McGilvarys articles in Mind and The Phi-
losophical Review'^) deal with the same problem but from a
somewhat different point of view. His object is to remove mis-
conceptions as to the relation of the dialectic method to experience,
and also to show, in opposition to Mr. McTaggart, the consistency
and uniformity of the method of the dialectic. In reference to the
first point the contention is that Hegel does not claim that his
Logic is without presupposition. On the contrary, he expressly
says that it presupposes the results of the Phänomenologie des
Geistes which begins with immediate sensuous experience. He
does not pretend that man can think in complete isolation from
sense. In fact, instead of ignoring sense, he regards it as essen-
tially included in what he calls absolute knowledge. In regard

'0 The Philosophical Review Vol. VI, No. 5. Mind Vol. 5 Nos. 25,
26, 27.

40*

to the second questioD Mr. McGilvary matntains that every cate-
gory appears in the Logic, both in the abstract I'orm that it
assumes in ordinarj- unrcflei'tive thought and in the organic form
that belongs to it in the dialectical sptem. Wherever there is
abstraction, there in necessarily an element of negation. Hence
negation is present everywhere in the dialectic process. Naturally,
this aspect is more prominent in the case of the more abstract
categories, but even here it is not the only aspect, for the organic
unity of one category with another is as essential an element in
the earlier stages of the process as in the later. When, therefore,
it is asserted that external reflection is the means whereby advance
is made in the earlier stages of the Logic, this is due to the fact
that the abstract form of these early categories is alone regarded
and the truly dialectical character of the whole movement left ont
of sight.

In Professor Wallace's Lectures & Essays") will be found
another criticism of Mr. McTaggart's work, also an article on
„The Relations of Fichte & Hegel to Socialism". Mr. Ber-
nard Hosanquet's recent book'O contains an excellent accoont of
ilegel's Theory of the State ami its historical relations.

Professor Wallace's posthumous volume recalls the loss which
English Philosophy has sulTered by his untimely death in the
beginning of 1897. Dr. Edward Caird contributes a biographical intro-
duction with a sketch of Wallace's own work and general attitude.
Dr. ('aird has performed the same duty of affection for his brother,
Principal John Caird, who has likewise borne a prominent part in
acclimatising Hegelianisra in England, especially as applied to the
%ilosopby of religion. Principal Caird died in July 1898, and

")Le

ays

Theology ant) Etb

William Walldue, Late Fellow of Merton College, and Whjle's Profesgor of
Moral Pbilosopfay in tbe L'nivcrsit}' of Oxford. Edited, »itb a Biogntphical
latroductiou b; Edward Caird. Oiford. Tbe Claroodon 1
pp. XL, Ö6G.

") The Pbiloaophical Theory of th a Slate. By Bernard Bosan-tu't
UndoD, Macmillaii & Co. 1899. — pp. X VIII, 343.

The History of Modern Philosophy in England 1896—1899. 593

the memoir is prefixed to the volumes containing his unfinished
Gifford Lectures on „The Fundamental Ideas of Christianity" **).
A volume of his „University Addresses" ") has also been published
since his death, containing besides other papers, estimates in an
academico-popular style of Erasmus, Galileo, Bacon, Hume aüd
Bishop Butler.

The work on Schopenhauer is represeiïted by Professor Cald-
well's book'®). In his preface the author says: „I have not directly
attempted an exposition or even an exposition and criticism of

Schopenhauer's philosophy I have rather tried to connect

Schopenhauer with some few broad lines of philosophical and general
thought, and — so far as I could — with some few broad priii^
ciples of human nature. I crave indulgence for the supreme liberty
I have taken in often speaking for my author, and in often
perhaps identifying my exposition or criticism of philosophy with
his name or his principles." The book tiierefore does not pretend
to be a direct contribution to the history of Philosophy. The
author seems to find the chief significance of Schopenhauer's
teaching in the doctrine that the universe can never be com-
prehended in a rational formula of mere knowledge, that one feels
and sees, rather than thinks, the meaning of things^ that the
significance of the world can be grasped more fully by the heart
and will than by the head.

Lotze has received little attention. An appreciative essay on
his life and work is furnished by Professor Wallace in the Lec-
tures and Essays already mentioned. A criticism of his theory of

") The Fundamental Ideas of Christianity. By John Caird D. D., LL. D.
With a memoir by Edward Caird, D. C. L., LL. D., Master of Balliol. 2 vo-
lumes. Glasgow: Maclehose and Sons 1999. — pp. CXLI, 232, VII, 297.

") University Addresses. By John Caird D. D., LL. Î). Late Principal
and Vice-Chancellor of the University of Glasgow. Glasgow, Maclehose &
Sons. 1899.

*) Schopenhauer's System in its philosophical Significance.
By William Caldwell, D. Sc, Professor of Moral and Social Philosophy
in Northwestern University. William Blackwood and Sons, Edinburgh and
London. 1896 — pp. XVIII, 538.

594

A. Sflh Pri

atlison and David Irons,

knowledge wilt be found in the additions to the second edit»
Professor Wataon'a Outline of Philosophy,

Among the French writers Rousseau has been the main centro
of interest, in a well-written, if somewhat onesided little book")
Mr. Thomas Davidson gives an account of Rousseau's life, character
and philosophy, as an introduction to a statement of his educational
theories. According to Mr. Davidson, the foundation of Rousseau's
character was spontaneity, impatience of any re-straint. The indi-
vidualism current in his day harmonised with the subjectivity of his
intense emotional nature and found in him a defender. His
view of freedom is therefore a purely negative one, and his social
theories depend upon the contention that all the relations of the
individual to society ought at every moment to be such as
would result from a free contract entered into by persons, all free
and equal, on the understanding that all the contracting individuals
should remain free and equal. Mr. Davidson holds strong views
on the question of Rousseau's influence on philosophy in general
and Kant's philosophy in particular. „If Kant was roused from
his dogmatic slumber by Hume, after he was roused he drew his
chief inspiration from Rousseau."

A truer estimate of Rousseau's Social Phitoisophy, based on a
deeper appreciation of historical perspective, is to be found in Mr.
Bosanquet's Theory nf the State. Rousseau is here distinguished
from writers whose political theories are mainly guided by the
notion of the natural separateness of the human unit. It is not
maintained that Rousseau gives perfect and consistent expression to
the truer view that the individual is organically related to his fellows,
and that society in conséquence does not impose any external
restraint on human liberty. His lapses arc perpetual, his vacillation
perplexing. But all his inconsistencies are due to the fact that a
deeper insight into the nature of human society and of human
freedom is at variance with the ' Individualistic' view from which he

*>) Rousseau and Ëducaliou Accordil
DaiidaoD. New York, Charles Scribnar's Sons.

lature. B; Tbouu
- pp. VII. 2«.«

The History of Modern Philosophy in England 1896—1899. 595

never wholly escaped. „Apart from all questions about the literal
meaning of the Social Contract, it is simple fact that the
whole political philosophy of Kant, Hegel and Fichte is founded
on the idea of freedom as the essence of man, first announced
— such was Hegel's distinct judgment — by Rousseau.^

In conclusion a few works of more general scope may be
referred to. Dr. William ürban's monograph on The History of
the principle of Sufficient Reason'*) is a useful resume
of the subject. Dr. Adam Leroy Jones's monograph on the Early
American Philosophers'^) contains a detailed statement of the
philosophy of Jonathan Edwards. Dr. A. K. Rogers' introduction
to Modern Philosophy'^) is an attempt to show how the problems
of philosophy arise from the presuppositions of our ordinary beliefs
and practical needs, and to indicate the most significant solutions
that have been given in modern thought. It is written with
exceptional lucidity and breadth and is eminently fair in statement.
Historical matter enters in to the critical statement of Kant and
Hegel. The author's own position is that of theistic idealism.
In the Development of English Thought") Professor Simon
W. Patten endeavours to prove that national characters and race
ideals are products of economic needs, and illustrates his theory
from the growth of English philosophy and English civilisation in
general. Mr. John Theodore Merz has published the first instal-
ment of a History of European Thought in the Nine-

") The History of The Principle of Sufficient Reason. By
William Urban, Princeton Contributions to Philosophy. Princeton, The Uni-
versity Press. 1899. — pp. 88.

*'*) Early American Philosophers. By Adam Leroy Jones. Co-
lumbia University Dissertation, New York, 1898. — pp. VI, 81.

^ A Brief Introduction to Modern Philosophy. By A. K. Rogers
Ph. D. New York, The Macmillan Co. 1899. — pp. IX, 3G0.

'») The Development of English Thought. A Study in the Eco-
nomic Interpretation of History. By Simon N. Patten Ph. D. Professor of
Political Economy in the university of Pennsylvania. London, Macmillan <fe
Co., 1899. — pp. XXVIII, 409.

596

A.S«1b pTinBte^pBtMaoA >nd DtrU IrtBi.

teeatii Century"). Tha volume deals with the growdt of
sciflctôfic lliought, and has thus but an ioilirect bearing on the
UUtoi'y of Pbiloaopby.

^'] A Kisiorr of Bilro peftn Thought in the Nineteeuth Cen-
turj. By John TbeoJors Men. Vol. I. Inlroduclion ~ Scienlific Ttanifht
Part I. Edinburgh and London. William Blackwood and Sons 189G. — pp.
XIV. 458.

Die Deutsche Litteratur uber die sokratische,
platonische und aristotelische Philosophic. 1896.

Von
£• Zeller.

Dritter Artikel: Aristoteles.
Maieb, H., Die Syllogistik des Aristoteles. 1. Teil. Die logische
Theorie des Urteils. Tübingen, Laupp'sche Buchh. 1896.
X und 214 S.

Eine neue Untersuchung der aristotelischen Logik, oder wie
sie M. nicht unzutreffend bezeichnet: der aristotelischen Syllogistik,
erscheint dem Vf. sthon desshalb nothwendig, weil Prantl in
seiner noch immer für die meisten massgebenden Darstellung die-
selbe nicht durchaus unter den richtigen Gesichtspunkt gestellt
habe. Denn so bereitwillig er es als Prantl's und Trendelenburg's
Verdienst anerkennt, dass sie auf den Unterschied der neueren
formalen Logik von der aristotelischen aufmerksam gemacht haben,
welche nicht blos Formen des Denkens, sondern in ihnen zugleich
reale Verhältnisse darstellen wolle, so sei doch die Annahme nicht
richtig, dass Arist. seine logische Theorie aus seiner metaphysischen
Lehre abgeleitet oder wenigstens auf sie gestützt habe. Den Be-
weis hiefür muss die Darstellung der aristotelischen Logik selbst
liefern. Vorläufig haben wir es aber erst mit dem ersten von
ihren drei Theilen, der Lehre vom Urtheil zu thun; die Lehre

598 E. Zeller,

vom Syllogismus und von seiner Anwendung in der Âpodiktik
und Dialektik sind dem zweiten und dritten Theil unseres Werkes
vorbehalten, von denen jener soeben erschienen ist.

Seiner Darstellung der Lehre vom ürtheil legt der Vf. als er-
giebigste und Hauptquelle die Schrift tt. kpiivr^iaç zu Grunde. Von
der Aechtheit derselben ist er überzeugt (vgl. S. 105) und hat sie
inzwischen in einer eigenen Abhandlung (Arch. XIII, 23—72) ein-
gehend zu begründen unternommen. Doch glaubt auch er nicht,
dass sie den Analytiken gleichzeitig, ja auch nicht, dass sie von
Aristoteles selbst fertiggestellt sei. Er nimmt vielmehr in theil-
weisem Anschluss an Brandis und Grant an, sie sei (Arch. 72)
„ein unvollendeter^Entwurf aus der letzten Zeit des Aristoteles,-
dem dieser selbst noch zwei ursprünglich nicht zu ihm gehörige
Stücke, das früher geschriebene 14. und das gegen Eubulides ge-
richtete 9. Kapitel, beigefügt, den er aber nicht zum formellen
Abschluss gebracht und ohne Titel hinterlassen habe; den jetzigen
scheine die Schrift erst nach Theophrast erhalten zu haben. Auch
bei dieser Annahme, deren Prüfung ich mir hier versagen muss,
hätte es sich aber m. E. empfohlen, die zwei Bearbeitungen der
Lehre vom ürtheil, in Anal. pr. und ir. spfi., in der Art auseinander-
zuhalten, dass der Vf. bei jedem Hauptpunkt zuerst die der älteren
angehörigen Bestimmungen für sich zusammengestellt und dann
erst gezeigt hätte, wie weit die jüngere mit jener übereinstimmt,
über sie hinausgellt oder von ihr abweicht. •

M. führt nun zunächst S. 5 — 40 in eingehender Besprechung
aller hiefür in Betracht kommenden Stellen aus, dass Wahrheit
und Falschheit nach Aristoteles nicht einfachen, unverbundenen
(ledanken, sondern immer nur Gedankenverknüpfungen, also Ur-
theilen. zukommen können: solche sind wahr, wenn sie verbinden,
was in der Wirklichkeit verbunden, und trennen, was in Wirk-
lichkeit getrennt i.^t, falsch, wenn sie das in Wirklichkeit getrennte
verbinden oder das verbundene trennen. In seinem zweiten Ab-
schnitt, S. 41 — loi, handelt M. von den Gesetzen des Widerspruchs
und (U's ausgeschlossenen Dritten; welche aber doch von Aristoteles
selbst nicht auf gleiche Linie gestellt werden. Denn als unl>e-
streitbarstcs Princip bezoichiiot er (Metaph. IV, 3. G. 1005b Ulf.

Die Deutsche Litteratur über die sokratische etc. Piiilosophie. 599

1011b 13) nur den Satz des Widerspruchs, und erst au diesen
wird mit anderem, was daraus folgt, (ebd. 1011 bl5. 1012a29)
auch der Satz vom ausgeschlossenen Dritten angeknüpft, der ja
auch wirklich kein allgemeines Deukprincip^ sondern nur eine aus
der Natur des contradictorischen Gegensatzes sich ergebende Fol-
gerung ist. M.s Darstellung der aristotelischen Ausführungen über
diese Gesetze ist sehr sorgfältig, und seine Auffassung, wie ich glaube,
in der Regel richtig. In dem Satze des ausgeschlossenen Dritten einen
negativen und einen positiven Theil zu unterscheiden (M. S. 73f.),
sehe ich keine Veranlassung: wenn zwischen xaiacpaat; und dirocpotatç
nichts in der Mitte liegt, folgt unmittelbar, dass alles allem ent-
weder beizulegen oder abzusprechen ist.

Erst auf diese grundlegenden Erörterungen lässt M. im 3. Ab-
schnitt (S. 102 — 214) die Darstellung der Lehre vom Urtheil in
4 Kapiteln folgen. 1. Das Wesen des Urtheils (S. 102—128),
für dessen Bestimmung Arist. von seinem sprachlichen Ausdruck
im Satz ausgeht, besteht in einer Verbindung von ovofxa und p^fxa,
Subjekts- und Prädikatsbezeichnuug. Wiewohl aber der Vf. S. 111
.selbst sagt, das Urtheil entstehe dadurch, dass zum ovofxoc ein p9][ia
hinzukommt, „welches von jenem etwas aussagt und mit der Zeit-
angabe zugleich das Sein des Objekts ausspricht^, bestreitet er doch
S. 120 den Satz (Ph. d. Gr. II b, 221), dass Arist. die Copula noch
nicht bestimmt vom Prädikat unterscheide. Fragt man aber, wo
denn der Philosoph diese Unterscheidung ausgesprochen haben soll,
so weiss er nur auf eine Stelle zu verweisen, in der ich meiner-
seits nichts davon zu finden vermag, De interpr. 10. 19b 19fî.
Im vorhergehenden war bemerkt: jede Bejahung und jede Ver-
neinung bestehe entweder aus einem ovofxa und pr^fxa oder aus ei<
nem otopiaiov ovofxa xai pr^fxot (wie oux-avopcDiroc, ou;(-ü7iatvei), ohne
pr^fAa aber gebe es keine Bejahung oder Verneinung, denn auch
schon das blosse scjtiv, saiai, r^v, ^ivsTai und ähnliche Ausdrücke
seien pT^fxaia. Die einfachsten Aussagen seien daher solche, wie
sanv avöptoTTo;, oüx eaiiv avOpcoroc, also die Existentialsätze. Eine
zweite Klasse von Aussagen, fährt nun Z. 19ff. fort, ergebe sich,
oxav T^ eati ipitov 7:poox7Trj7op9)Tai, wie in dem Satz: eaii oixaioç
avapcDiro?, und hierin soll nach M. die Unterscheidung der Copula

ßno

K. Zflle

vom Priidikat ausgesprochen se'ia. Allein iliess ist nicht blos dann,
nicht der Fall, wenn mau den Satz soti Zin.. ävOp. mit Waits flber^
setzt: „es gibt gerechte Menschen", da in diesem Fall das ot'xatac
nicht als Prädikat neben Ëîti steht, sondern einen Thcil des Soh-
jektsbegrifTa bildet. Sondern auch wenn mau »ich statt dieser Er-
kliirung, welche ich fortwährend für die richtige balte, die v&u M.
gefallen lassen wollte, welcher Sixotoj als Prädikat Casst: „Mensch
ist gerecht" — auch dann Inge in unserer Stelle keine Andeutung
davon, dass die Copula nicht zum Prädikat gehöre, sondern neben
ihm und dem Subjekt einen selbständigen ßestandtheil des Urtheils
bilde. Wie vielmehr in dem Salz: „es gibt gerechte Menschen"
das „gerecht" ein Bestandtheil des övoitn, des Subjekts, ist, so ist
es in dem Satz: „Menschen sind gerecht", nach Aristoteles ein
Bestandtheil de«: pr^tia, dessen, was vom Subjekt ausgesagt wird.
Als die Thcile des Crtheils, die Sp'.i, in welche der Satz sich zerlegoa
lässt, werden Anal. pr. I, I. 24b nur zwei genannt: -6 ts xaTT,Yop«fc-'
[<£vov xai TÔ xaft' où xaTr/|-o|>sîta(, Prädikat und Subjekt, als Tb^
der àïtôtpfivijiç De interpr. c. 2. 3. 5. c. 10. 19blO nnr Ävo(to
pT|^!x; und das unterscheidende Merkmal des letztem wird
interpr. c. 3. c. 10. 19bl2. poet. c. '20. 14ô7al4 gerade in dem gb^
fuuden, was nach unserer Bezeichnung zur Copula gehört, der Zeit-
augabe, dem san'v, t,v, taTai. Wie lässt sich da annehmen, dass
Aristoteles das Urtheil statt der von ihm genannten zwei £p«
vielmehr in drei zerlegt habe, dass er die Bildung eines UrtheiU
durch drei Vorstelluugsaktc zu Stande kommen lasse; die Vat^
Stellung des Subjekts (A), die des Prädikats (B), und den Gedani
ihrer afHrmativen oder negativen Beziehung (A ist B— A ist nii
B), in welchem die Copula ihrem logischen Wesen nach besteht,'
gleichviel ob .sie ihren sprachlichen Ausdruck in einem Hülfs-
zeitwort, wie „ist" und „hat", oder in der Verbalform als solcher
findet? Hätte aber Aristotele.s diese Abtrennung der Copula TOta
Prädikat schon vorgenommen, so hätte er sie unmöglich blos auf
einen Thoil der l'rtbeile beschränken können, wie er dless nacb
M.s Aufras.<)uug der Stelle De interpr. I9b l'JfT. gethan haben müsste.
Und ebensowenig wurde er dann wohl übereehcu haben, (worüber
auch Arch. X, ôT5f. zu vgl.) dass der conlradictoiische OegcusaU

leilàd

Die deutsche Litteratur über die sokratische etc. Philosophie. ßOl

nur in der Copula seinen Sitz hat, nur dann entsteht, wenn dasselbe
Prädikat demselben Subjekt von dem einen beigelegt]von dem andern
abgesprochen wird, dass er also nur zwischen Urtheileu vorkommen
kann, während er ihn irriger Weise auch auf die zu keinem ür-
theil verknüpften Begriffe ausdehnt. Wird aber hiegegen ein-
gewendet (M. S. 131 f.), dass Arist. doch Anal. pr. I, 3. 25b22ff.
c. 46. 51b31ff. 52a24f. De interpr. 10. 19bl5ff. 20a20ff. Sätze
wie saiiv o6 Xeoxov für bejahende erkläre und als verneinende
nur solche wie oùx sati Xsoxov angesehen wissen wolle'), so ist
diese Thatsache zwar unbestreitbar; sie beweist aber doch nur,
dass sich schon Aristoteles eine Wahrnehmung aufdrängte, die ihn
hätte abhalten müssen, die Copula mit dem Prädikat unter dem
Begriff des pY;[j.a oder des xairj^opoutievov zusammenzufassen. Dass
sie ihn aber auch wirklich davon abgehalten habe, lönnte mau
nur dann behaupten, wenn aus den eigenen Aussagen des Philo-
sophen das Gegentheil nicht unweigerlich hervorgienge. Und dieses
selbst wird man sich um so leichter erklären können, wenn man er-
wägt, dass die Unterscheidung der ôvofiaxa und pijixata schon lange vor
Aristoteles gebräuchlich war und zu den pr^fxaia auch die Zeit-
wörter, in denen Prädikat und Copula verschmolzen sind, gerechnet,
ja bei diesem Ausdruck, wie es scheint, vorzugsweise an sie ge-
dacht wurde; während andererseits schon durch die Aequipollenz
der adjektivischen pi^iiaxa dopiaia und der mit einem a privativum
zusammengesetzten Adjektive die Bemerkung nahe gelegt war, dass
Urtheile wie eaitv ou Xeüxiv zu den bejahenden gehören. Da ou-
{ioudixuç = «[Jioüaoc ist, oü-tjufxfiexpo; = Äaüfifieipo», so müssen auch
die Sätze y^ïazi IcDxpaxr^c où fiouaixoç", „eaxiv fj Siotfisxpo; o6 aifA-
fiexpoç** den Sätzen; „Itjxi 2a>xpaxr^; afiouacç**, „saxiv t] Sia'fisxpoç
àaufifxexpo;^, die unzweifelhaft bejahende sind, gleichstehen.

Ich habe mit dem Vorstehenden bereits einer Erörterung aus
dem zweiten Kapitel unseres 3. Abschnittes vorgegriffen, in dem

') Auch Metaph. V, 7. 1017a31f. verhalt es sich nicht anders, denn es
werden hier nicht, wie M. sagt, die Sätze lau SujxpciTT]; (xouatxfî; und laxi Ï,.
o6 Xcuxdc „als Bejahung und VerneinuDg unterschieden**, sondern beide werden
als bejahende dem verneinenden o6x Saxtv i^ Ôic^fxcxpo; aujjLfxetpoc gegenüber-
gestellt.

602 E. Zeller,

M. (S. 128 — 156) die Lehre des Aristoteles über den unterschied
der bejahenden und verneinenden Urtheile und die ver-
schiedenen Formen des Gegensatzes ausführlich und gründlich be-
handelt. In Kap. 3: „Die Quantität der Urtheile« (S. 156—171)
kommt er an ein Lehrstück, bei dem die Schrift w. ep\i von der
Analytik erheblich abweicht; denn während sie von den allge-
meinen und partikulären Aussagen über Allgemeines die über
Einzelnes, die Urtheile, deren Subjekt ein Einzelwesen ist, als eine
zweite Hauptklasse unterscheidet, werden in den Analytiken die
singulären Urtheile überhaupt nicht erwähnt. M. (S. 163) findet
es nun freilich unwahrscheinlich, dass Aristoteles zur Zeit der Ab-
fassung der ersten Analytiken auf die Form des singulären Urtheils
noch nicht aufmerksam geworden sein sollte; und er beruft sich
hiefür darauf, dass Anal. pr. I, 27 drei Klassen des Seienden unter-
schieden werden: solches, was nur Subjekt, nie Prädikat, solches,
was nur Prädikat, nie Subjekt, und solches, was beides sein kann.
Allein wer verbürgt uns, dass Aristoteles daraus die Unterscheidung
der singulären, particulären und universellen Urtheile abgeleitet
hat? Er führt doch diejenigen Urtheile, deren Prädikat ein Begriff
ist, welcher nie Subjekt werden kann, auch nicht als eine be-
sondere Klasse von Urtheilen auf. Es wäre aber auch nicht
richtig, die Einzelurtheile schlechthin als solche zu bezeichnen,
deren Subjekt nie Prädikat werden kann. Sätze wie: „Dieser hier
ist Kallias", „der Zerstörer des Perserreichs war Alexander der
Solin Piiilipps'', sind doch unstreitig Einzelurtheile; aber sie können
einfach umgekehrt, ihr Subjekt kann zum Prädikat gemacht werden.
Die in der Analytik hervorgehobenen Unterschiede unter den né-
grillon lassen sich nicht ohne weiteres auf die Urtheile übertragen,
und werden von Aristoteles auch nicht auf sie übertragen.

In dem vierten und letzten Kapitel seines 3. Abschnitts
handelt M. S. 172 — 214 über die aristotelische Fassung der Lelnv
von der sog. Modalität der Urtheile. Er stellt alle«, was Ari-
stoteles hierüber sagt, in erschöpfender Vollständigkeit zusammen.
Er liebt aller auch richtig hervor, dass es bei Aristoteles gerade
dosshalb zu keiner befriedigenden Gestaltung dieses Lehrstücks
kommt, weil seine rein logische Behandlung fortwährend durch

Die deutsclie Litteratur über die sokratiscbe etc. Philosophie. 603

die Rücksicht auf die ontologischen Bestimmungen durchkreuzt
wird, denen zufolge nur das, was so oder anders sein kann, ein
Mögliches, nur das, was nicht nothwendig ist, ein Wirkliches ge-
nannt werden soll, eine Unklarheit, welche schon Theophrast und
Eudemus zu Abweichungen von ihrem Lehrer veranlasst hat
(Ph. d. Gr. II b, 223). Dagegen möchte ich bei der Frage über
die Geltung des Satzes vom ausgeschlossenen Dritten in Beziehung
auf zukunftige, ihrer Natur nach zufallige Ereignisse, Aristoteles,
bezw. den Verfasser der Schrift ir. spjArj^eiot;, gegen den Vorwurf
der Inconsequenz in Schutz nehmen, welchen M. S. 93 f.. 205f.
aus dieser Veranlassung gegen ihn erhebt. De interpr. c. 9 wird
ausgeführt: von Erfolgen, die der Zukunft angehören und von zu-
falligen Bedingungen abhängen, könne zwar wahrheitgemass gesagt
werden, dass sie entweder eintreten oder nicht eintreten werden,
dagegen sei, so lange sie nicht wirklich eingetreten sind, wxder
die Behauptung wahr, dass sie eintreten werden, noch die, dass
sie nicht eiotreten werden, da ja in diesem Zeitpunkt sowohl das
eine als das andere möglich sei und erst die Zukunft darüber ent-
scheide, welcher von den beiden möglichen Fällen zur Verwirk-
lichung gelangt. M. bemerkt nun (S. 205), Aristoteles hätte aus
seinen Voraussetzungen den Schluss ziehen müssen, „dass das Gesetz
des ausgeschlossenen Dritten für sämmtliche Urtheile über indivi-
duelle, veränderliche Dinge, also auch für diejenigen unter den-
selben, welche über Gegenwärtiges und Vergangenes aussagen,
keine Geltung habe." Allein um jenes Gesetz handelt es sich hier
überhaupt nicht. Der Satz, dass jeder beliebige Erfolg in einem
bestimmten Zeitpunkt entweder eintritt oder nicht eintritt, gilt
für das Zufällige so gut wie für das Nothwendige, für die Zukunft
ie für die Vergangenheit, und diess wird auch tu. âpfi. ausdrücklich
anerkannt Bestritten wird nur, dass das, was von dem Dilemma,
A wird entweder sein oder nicht sein, gilt, auch von seinen ein-
zelnen Gliedern gelte, dass man über zufällige Thatsachen vor
ihrem wirklichen Eintritt wahrheitsgemäss behaupten könne: sie
werden eintreten, oder vor ihrem wirklichen Ausbleiben: sie werden
nicht eintreten; weil nämlich bis zu diesem Zeitpunkt beides
möglich sei, sowohl ihr Eintreten, als ihr Nichteintreten. Und

(i04 ^- Zeller,

diess ist unter der Voraussetzung, dass man es mit einem wirklich
Zufälligen, einem âvSs/ofJisvov eivai xal [ay] sivai zu thun hat, ganz
richtig. Wenn sich erst morgen entscheidet ob A ist oder nicht
ist, kann ich nicht schon heate behaupten, es werde sein oder es
werde nicht sein. Denn das eine wie das andere bleibt bis zum
Moment der Entscheidung problematisch; über Problematisches
aber lässt sich nicht assertorisch aussagen. Man kann wohl Ver-
muthungen darüber aussprechen aber keine Behauptungen: man
muss mit seinem Urtheil die thatsächliche Entscheidung abwarten.
Bin ich aber auch an diesem und noch einigen anderen Punkten
mit dem Verfasser nicht durchaus einverstanden, so hält mich
diess doch nicht ab, seine Untersuchung als eine recht sorgfaltige
und durchdachte anzuerkennen.
AVoTKE, K., Ueber die Quelle der Kategorienlehre des Aristoteles.

Serta Harteliana, S. 33—35 (Wien, Tempsky 1896)
sucht nachzuweisen, dass die zehn aristotelischen Kategorieen aus
den fünf des platonischen Sophisten hervorgegangen seien. Dem
ov entspreche die oùaia, der araiiç das xsiadai und sx^iv, der
xivr^atc das iroisiv und iraa/siv, der üebergang von der ataai; zur
xiv/^au vollziehe sich in Kaum und Zeit: irou und irots, um das
ToiüTov vom datspov zu unterscheiden, müsse man nach Grösse und
Beschaffenheit, roaov und ttoiov fragen und zugleich ihre Relation
(7:00; Ti) angeben. — Mir ist diese Ableitung zu künstlich; und
wenn auch die fünf ';ivr^ des Sophisten und die verschiedenen bei
Plato vorkommenden Eintheilungen der Begriffe (Ph. d. Gr. 11 a*
705 f.) Aristoteles eine Anregung zu seiner Kategorieenlehre gegeben
haben mögen, .steht doch der leitende Gedanke der letzteren: eine
vollständige Aufzählung der Klassen zu geben, in die alle Begriffe
ihrer logischen Form nach zerfallen, der a.a.O. dargelegten Ein-
tlieilung Ilermodor's näher als der des Sophisten.
Zahlfleiscii, J., Die Metaphysik des Aristoteles, das einheitliche
Werk eines Autors. Philologus LV (1896) S. 123—153.
Der Vf. unternimmt es in dieser Abhandlung zu beweisen,
dass die Metaphysik in der Gestalt und der Ordnung, in der sie
uns überliefert ist, mit Eiuschluss von B. a und K 2 Hälfte, aus
der Hand des Aristoteles hervorgegangen sei. Im weiteren Ver-

Die Deutsche Litteratur über die sokratische etc. Philosophie. 605

lauf findet er dann aber freilich, man könne, „wenn man den
Massstab strenger Kritik anlegen will, kein einziges Buch finden,
das genau mit dem vorhergehenden zusammenhängt,^ man könne
vieiraehr „jedes im Grunde als eine in gewissem Grade selbständige
Monographie betrachten" (S. 131); was in Wirklichkeit sogar viel
zu weit geht. Ja er weist (S. 140) selbst die Annahme nicht ab,
dass wir in unserer Schrift nur einzelne Abhandlungen vor uns
haben, „die ziemlich lose zusammenhängen, ohne dass man den
Aristoteles dafür verantwortlich machen kann, weil er es eben
nicht besser verstand" (vom Vf. unterstrichen). Statt sich
aber durch diese Wahrnehmung, so weit sie richtig ist, auf den
AVeg leiten zu lassen, welcher seit den Untersuchungen von
Brandis und Bonitz immer allgemeiner eingeschlagen worden ist,
und in unserer jetzigen Metaphysik ein von seinem Verfasser un-
vollendet hinterlassenes Werk zu erkennen, dem schon bei seiner
ersten Veröffentlichung noch weitere aristotelische, und in der Folge
einige fremde Arbeiten beigefügt wurden, bleibt er unentwegt auf
seiner These von der Einheit der Schrift und dem aristotelischen
Ursprung aller ihrer Bestandtheile; und statt methodisch zu unter-
suchen, wie es sich damit im Einzelnen verhält, scheint er seine
Aufgabe nur in der Vertheidigung der ihm zum voraus fest-
stehenden gleichmässigen Aechtheit und Zusammengehörigkeit alle
Stücke ohne Ausnahme zu sehen. Den Wendungen dieser Apolo-
getik genauer nachzugehen wäre nur dann angezeigt, wenn sich
davon irgend ein Gewinn für das Verständniss des aristotelischen
Werkes erwarten Hesse.

ZiAJA, J., Die Aristotelische Anschauung vom Wesen und der Be-
wegung des Lichtes. Breslau 1896. 12 S. 4^ Gymn-progr.
Der Verfasser dieser anregenden, in ihren Gegenstand sorg-
fältig eingehenden Abhandlung glaubt in den Aeusserungen über das
Licht, welche sich theils in der Schrift von der Seele theils in der
über die Sinneswahrnehmung finden, solche Widersprüche nach-
weisen zu können, dass er sich nur durch die Annahme zu helfen
weiss, ein Theil jener Aeusserungen sei als Interpolation auszu-
scheiden. Während nämlich das Licht nach Aristoteles eine „Be-
wegung des die Körper durchdringenden Aethers" sei und diese

Archiv f. Geschichte d. Philosophie. XHI. 4. 41

606 E- Zeller,

Bewegung sich in einer gewissen Zeit vollziehe, werde im Wider-
spruch damit De sensu c. 6. 446 b 27 — 447 a 3. 9 — 11 und De an.
II, 7. 418 b 20—26 behauptet, dass das Licht keine Bewegung
sei und sich nicht successiv von der Lichtquelle zu dem beleuchteten
Gegenstand bewege. Diese Stellen können daher (nebst De s. 447 a
3—6) nur fur spätere Einschiebsel gehalten werden, und es wäre
wirklich schwer sich dieser Folgerung des Verfassers zu entziehen,
wenn es sich mit dem exegetischen Thatbestand, aus dem er sie
ableitet, wirklich so verhielte, wie er annimmt. Diess kann ich
jedoch nicht einräumen. Probl. XI, 49 wird freilich von einer
geradlinigen Bewegung (cpspsaôai) des Lichts gesprochen; aber die
Probleme sind bekanntlich nichts weniger als eine zuverlässige
Urkunde der aristotelischen Lehre; von einer oopà, d. h. einer
räumlichen Bewegung, einer Ortsveränderung des Lichts wurde
Aristoteles schon desshalb nicht geredet haben^ weil nur ein Körper
seinen Ort ändern kann, das Licht aber, wie er 418 b 14 erklärt,
wieder ein Körper noch der Ausfluss (dfirofjpoij) eines Körpers ist.
In den aechten Schriften des Aristoteles wird das Licht nicht blos
nicht als eine Bewegung des Aethers, sondern überhaupt nicht als
eine räumliche Bewegung beschrieben. Eine Bewegung des Aethers
könnte es unmöglich sein, wenn es sich geradlinig fortpflanzt,
denn der Aether bewegt sich seiner Natur nach nicht, wie die
Elemente, in gerader Linie, sondern im Kreise. Es wird aber von
unserem Philosophen überhaupt nirgends als eine räumliche, und
daher successiv von einem Ort zum anderen fortschreitende Be-
wegung, eine cpo&Gi, bezeichnet, sondern auch in den Stellen, die
Z. als acht anerkennt, immer nur als derjenige Zustand (Içtç De
an. 418 b 19; eine £;iç ist aber doch etwas anderes als eine xi'vr^atç)
der durchsichtigen Körper (Aether, Luft, Wasser u. s. w. 418 b G),
in dem sie nicht blos der Möglichkeit, sondern auch der Wirklich-
keit nach durchsichtig sind. In diesen Zustand werden sie dadurch
versetzt, dass „Feuer oder etwas ähnliches, wie z. B. der Aether"*,
auf sie einwirkt (418 b 4—20 vgl. Ph. d. Gr. II b, 477). Auch
diesen Stellen zufolge ist das Licht eine qualitative, nicht eine
Ortsveränderung, eine àusAio'Si:, nicht eine c^opa. Wird daher eben
dieses in den weiteren Erörterungen über das Licht ausdrück-

Die Deutsche Litteratur über die sokratische etc. Philosophie. 607

lieh hervorgehoben, wird der Behauptung widersprochen, dass es,
um von der Sonne zur Erde zu gelangen, den Raum zwischen
beiden durchlaufen müsse, wird der aristotelischen Lehre von der
dbpoa fi£Ta;9oX)] (Phys. I, 3. 186 a 15. VIII, 3. 252 b 23ff.) ent-
sprechend der üebergang von der Dunkelheit zur Helligkeit als
ein solcher dargestellt^ welcher in der ganzen zwischen Sonne und
Erde liegenden Aether- und Luftmasse sich gleichzeitig vollzieht *),
so ist alles dieses ganz in der Ordnung, und wir haben nicht die
geringste Veranlassung, diese Aeusserungen mit Z. Aristoteles ab-
zusprechen. Auch die Stelle De sensu 446 a 25 — b 9 gibt dazu
kein Recht, denn Aristoteles setzt in dieser nicht seine eigene
Ansicht über das Licht^ sondern die des Empedokles und das, was
sich für ßie geltend machen lasse^ auseinander. Er selbst dagegen
bestreitet diese Ansicht sofort 446 b 27 ff. Z. aber hält das Em-
pedokleische für aristotelisch und das Aristotelische erklärt er für
unächt.

Essen, E., Das dritte Buch der aristotelischen Schrift über die Seele
in kritischer üebersetzung. Jena, Neuenhahn. 1896. 72 S.

Auf seine Bd. VIII, 142f. IX, 536f. angezeigten Schriften
über die zwei ersten Bücher von der Seele (nebst III, 1. 2), deren
Ergebnisse in der vorliegenden S. 3 — 16 wiederholt und vertheidigt
werden, lässt der Verfasser nunmehr eine entsprechende Behand-
lung des dritten Buchs von c. 3 an folgen. Das Verfahren, dessen
er sich bedient, um durch Streichungen, Versetzungen, Aenderungen
und Ergänzungen den Text des aristotelischen Werkes in diejenige
Gestalt und Ordnung zu bringen, die er seiner Meinung nach haben
sollte, und den „Unsinn" zu entfernen, der ihm darin auf Schritt
und Tritt begegnet, ist natürlich in diesem dritten Theil seiner
Arbeit das gleiche wie in den zwei vorangehenden. Auch einige
Stellen der Metaphysik (1049 a 27 ff. 1069 b 22) werden in einem
Anhang demselben Besserungsverfahren unterworfen. Den Vor-
schlägen des Verfassers und seinen Bedenken gegen die überlieferten

^) Ein momentaner braucht er darum nicht zu sein, wie er sich ja auch
thatsächlich nicht als solcher darstellt; wenn Phil. d. Gr. a. a. 0. die à%p6a
(jLCTQtßoX)] eine momentane Veränderung genannt wird, ist diess unrichtig.

41*

608 E. Zeller,

Texte im einzelnen nachzugehen, würde zu weit führen. Wer die
Bücher von der Seele textkritisch oder exegetisch behandeln will,
wird sich auch mit Essen's Arbeiten über dieselben bekannt machen
müssen, und vielleicht auf die eine oder die andere Schwierigkeit,
die sie dem Verständniss entgegenstellen, von ihm aufmerksam
gemacht werden. Aber zu ihrer Lösung wird er sich nach einem
andern als dem hier eingeschlagenen Weg umsehen müssen.
RoLFES, E., Die substantiale Form und der Begriff der Seele bei
Aristoteles. Paderborn, Schöningh. 1896. IV u. 144 8.
Der Verfasser dieses Buches gehört zu den überzeugtesten
Anhängern der neuthomistischen Scholastik. Damit ist für ihn
einerseits eine eifrige Beschäftigung mit den aristotelischen Schriften
gegeben; andererseits aber auch unvermeidlich der Wunsch und
das Bestreben, den Inhalt dieser Schriften mit der Auffassung des
h. Thomas und dem Dogmensystem, dessen orthodoxester Ausleger
der Aquinate gewesen ist, übereinstimmend zu finden. Dieses
letztere Element kommt in der vorliegenden Untersuchung auch
ausdrücklich zum Worte, wenn sie auf die Darstellung der ari-
stotelischen Lehre von der substantialen Form S. 32 — 64 eine
l^iifung derselben in ihrer Anwendung auf die unorganische Natur,
S. 67 — 7.') eine „Hechtfertigung der aristotelischen Meinung inbezug
auf die organischen \Vesen'\ und ebenso auf die Darstellung der
aristotelisciien Lehre vom Wesen der Seele 8. 119 — 142 eine
Reihe dogmatischer Erörterungen über dieses Thema folgen lässt.
Dieser Bestandtheil der Schrift von R. fällt nun nicht in die Auf-
gabe unseres Berichts. Seine Darstellung der aristotelischen
Lehre bezieht sich auf die zwei im Titel genannten Gegenstände:
die substantiale Form und die Seele. — Mit dem Namen der
rsubstantialen Form'', von dem er al)er S. 142 selbst einräumt,
dass er bei Aristoteles sich nicht (er sagt freilich nur, »,nicht
gerade") lindet, bezeichnet R. nach 8. 28 f. denjenigen „ïheil der
körperlichen Substanz, der den StolV erst zum wirklichen Körper,
zu einem realen, existireuden Naturwesen macht", also m. a. W.
die individuelle Form des körperlichen Hinzelwesens, das Ganze
der seine Eigenthiimlichkeit bildenden z'Zr^ aicfilrpà (De an. 111. 8.
4;^2 a .")), der Àovoi sv^Àoi (ebd. 1, 1. 403 a 25), das sioo; âv if^ Gàt),

Die Deutsche Litteratur über die sokratischo etc. Philosophie. 609

die oüCJta âv GXtq (De coelo I, 9. 278 a 19), das sKoç âv a>A(p (Metaph.
VII, 8. 1033 a 34), die jAop^p)] aefiiYjxsvYj fisià ir^ç uAtjc (De coelo I, 9.
277b 32. 278a 2. 14. 24. geu. et corr. I, 7. 324b 5), die Form
des Einzeldings (Metaph. XII, 5. 1071a 28), welche mit diesem
untrennbar verbunden ist (Phys. IV, 2. 209 b 23. De an. I, 1.
403 a 10) und daher mit ihm entsteht und vergeht (wie diess
auch R. S. 81. 101. 112. 122. 127 hinsichtlich der niederen Seelen-
theile als aristotelische Lehre anerkennt). Wie aber die sog.
„substantialen" Formen, d. h. die der körperlichen Einzelwesen,
sich zu den unentstandenen und unvergänglichen Formen verhalten,
welche den platonischen eior^ entsprechend und nur dadurch, dass sie
nicht -/(uptcJTà sind, von ihnen verschieden, auch in ihren untersten
Specificationen immer noch allgemeine Begriffe darstellen, und wie
jene aus diesen entstehen, hat der Verfasser nicht untersucht. In
Wahrheit würde jede unbefangene Untersuchung dieser Frage den
Widerspruch an's Licht gestellt haben, in den sich das aristotelische
System auch in seiner thomistischen Fassung verw^ickelt, bald nur
die stofflose Form, die immer ein Allgemeines ist, bald nur das
Einzelwesen, das nie ohne Stoff gedacht werden kann, und desshalb
auch im göttlichen und menschlichen Nus nicht zur lebendigen
Individualität gelangt, für das Wirkliche im vollen Sinn, die oüaw,
zu erklären. — In der zweiten Hälfte seiner Schrift, von S. 79
an, gibt R. eine Uebersetzung und Erläuterung der zwei ersten
Kapitel des zweiten Buchs r. '}üyv? ^^^^^ knüpft hieran eine Aus-
einandersetzung seiner eigenen Ansicht über die hier besprochenen
Fragen. Auf die letztere ist nun, wie gesagt, hier nicht einzu-
treten, ïn seiner Auffassung der aristotelischen Lehre schliesst
sich R. durchweg an Brentano und Hertling (bzw. Thomas) an,
ohne, so viel ich sehe, zur festeren Begründung ihrer Annahmen
oder zur Widerlegung der gegen sie erhobenen Einwürfe etwas
nennenswerthes beizutragen. Er räumt ein, dass nur die ganze,
aus dem vegetativen und sensitiven Theil und dem Nus bestehende
Seele die des Menschen, die Entelechie eines menschlichen Leibes
ist (S. 81. 87). Um aber seinem thomistischen Creatianismus
nichts zu vergeben, drängt er (S. 95. 129) Aristoteles die ihm
ganz fremde und mit den allgemeinen Voraussetzungen seiner

610 E- Zeller,

Anthropologie unvereinbare Vorstellung auf, dass die „eigentliche
Seele" sich mit dem Fötus erst im Laufe seiner Entwicklung ver-
binde, die bis dahin von der „plastischen Kraft des Samens und
unvollendeter seelischer Formen" bewirkt worden sei, welche mit
dem Eintritt der eigentlichen Seele verschwinden. R. weiss auch
(S. 112), dass nach Aristoteles De coelo I, 12. 282 b 2 jedes
çdapTov ein ^evr^T^jv ist. Dass aber in demselben Kapitel ausführlich be-
wiesen wird, was schon c. 10. 279b 15. 280a 10 steht: jedes Ent-
standene sei vergänglich, ignorirt er, und bestreitet (S. 125 f.) mit
Gründen, die längst widerlegt sind, die Anfangslosigkeit des !Nus.
dessen endlose Fortdauer er doch behauptet. Dass „die menschliche
Seele von Gott schöpferisch hervorgebracht wird," (S. 129) versteht
sich für den Verfasser von selbst; dass diese Lehre auch die des
Aristoteles, und dass sie in seinem System auch nur möglich ist,
hat er so wenig, als einer seiner neuscholastischen Vorgänger und
Genossen, erwiesen.

Immisch, 0., Zur aristotelischen Poetik. Philologus LV. 1896.
S. 20-38.
Nachdem der Vf. einleitungsweise die eigenthümliche Er-
scheinung besprochen hat, dass die Poetik und die Rhetorik von
den orientalischen Aristotelikern zum Organen gerechnet wurden,
prüft er an einer etwas grösseren Probe die arabische Ueber-
setzung der Poetik auf ihre Verwendbarkeit für die Kritik des
Originals. Er stellt eine von Herrn Prof. Socin angefertigte Ueber-
setzung des arabischen Textes von c. 4. 1449 a9 — 31 dem uns
überlieferten griechischen gegenüber und untersucht nun, was sich
etwa dem erstereu für die Verbesserung des zweiten entnehmen
liesse. Wiewolil aber diese Untersuchung in allen übrigen Fällen
die UnZuverlässigkeit des Arabers an's Licht stellt, glaubt I. doch
wenigstens in einem Fall einen Ueberrest der richtigen Lesart bei
ihm zu finden. 1449 a 17 scheint ihm nach den Worten: li to-j
/opo'j r^ÀaTT(u3£ (Aeschylus) der Zusatz: /otl xov Aoyov 7:p(üTa70ivijT7;v
7:ap33xc'jot3£v (er übertrug dem gesproclienen Wort die Hauptrolle)
theils überflüssig theils übertrieben und im Ausdruck geschmack-
los, und er vermuthet statt dessen: xal tov A070V TipôjTo^ oèycu-
viiTixov ~ofpE3xE'jot7£v. Dicscu Tcxt, glaubt er nun, habe Philo-

Die Deutsche Liitcratur über die sokratische etc. Philosophie. 611

stratus V. Apoll. 6, 11 und ebenso der Araber vor sich gehabt.
Ich meinerseits halte diess für unerweislich, und so scharfsinnig
auch die Textesänderung ist, die der Vf. vorschlägt, so kann ich
mich doch* von ihrer Nothwendigkeit nicht überzeugen.
GoMPEBZ, Th., Zu Aristoteles' Poetik. II. III. (Sitzungsber. der

Kais. Akad. d. \V. Bd. CXXXV). Wien, Gerold. 22 u.

45 S.
Dem ersten, 1888 erschienenen (Arch. Ill, 307 angezeigten)
lieft seiner Studien „zu Arist. Poetik" hat der Verf. 1896 zwei
weitere folgen lassen. In dem ersten derselben bespricht er die
folgenden Stellen. 1. c. 7. 1451 a6 will 6. statt \ih irpo; mit der
Aldina irpo; (xàv schreiben und die Worte: ocjirep roxè xal aXXoti
çaatv streichen. 2. c. 9 verlangt er, dass 1451 a 38 xal xà
Süvaxi als „lächerlich pleonastisch", b 31 xctl ÔDvaià ^eveaOai als
„völlig vernunftwidrig" entfernt werden (die sich aber beide ver-
theidigen lassen, wenn man das Suvax&v ebenso, wie G. selbst das
e?xoç, von dem versteht, was unter den Voraussetzungen dieser be-
stimmten Dichtung, oder wie Arist. sagt: xctff 8 èxsivo; aùxâiv
Tzoir^zTfi ècjTtv, statthaft ist). 3. ebd. 1451 b33 nimmt er Castel-
vetro's Vorschlag wieder auf, statt xwv oà à-Xtov fiuOtov xal irpaSetuv
zu lesen: àTrXwç os xmv uuftcov x. irp. (Eine andere Abhülfe be-
stände in der Streichung des ^tcXäv.) 4. ebd. 1452 a beantragt G.
Z. 2 fj vor [i(\ir^(Siç und Z. 3 xoti |jl5XXov zu streichen, dagegen Z. 4
nach Ol' aXXYJXtov einzusclialten: xal xaxa xoGi-.o or/ov w; Sei -yive-
a&ai xà [Asx gOAt^X«. 5. c. 10 und 11 möchte G. 1452a20 xaoxa
zu xà ü(cj)x(ep)a ergänzen, Z. 23 die Worte: xotOot-sp sXpr^-zoLi be-
seitigen, Z. 31 hinter r^ zU s/J)pav „r^ oXXoxi" oder auch „yj efc
ofXXo oxto'jv" einschieben, Z. 35 ècjxtv, (oa^sp in saxtv off oîrep ver-
wandeln, 6. c. 12 erklärt er (S. 9—12) entschieden für unächt.
7. Die c. 14 von Arist. ausgesprochenen Kunsturtheilo findet er
(S 13f.) mit Aristoteles' Theorie der Tragödie nicht durchaus im
Einklang. 8. c. 15 räth G. in theilweisem Anschluss an Vahlen,
die von ihm hervorgehobenen Incongruenzen des überlieferten
Textes dadurch zu tilgen, dass 1454a 19 zwischen Trpoaipsaiv xtva
und -(i die Worte: syovxa oTrota xt; äv eingefügt werden. Ebd. hält
er Z. 22 Vahlens früheren Vorschlag; xo (statt xà) apfioxxovxa auf-

612 E- Zeller,

recht, und streicht Z. 29 die Worte: (jt) ava^xaTov. 9. bemerkt
G. S. 15, dass die nach c. 16. 1454b22 den Pelopiden von Karkinos
als Muttermal und Erkennungszeichen zugeschriebenen Sterne
möglicherweise nicht eine Erfindung des Dichters, sondern ^ein
thatsiichliches Vorkommniss" seien. Mir will es scheinen, wenn
sie kein „poetisches Figment" waren, könnte man daraus doch nur
schliessen, dass sie der Pelopidensage schon vor Karkinos bekannt
gewesen seien. Aber von da bis zu einem thatsächlichen Vor-
kommniss ist es noch recht weit. Das gleiche Kapitel gibt G. 10.
Anlass, S. 16 f. Vahlen's Annahme, dass ava^vcoptCeiv einigemale
„sich zu erkennen geben" bedeute, zu bestreiten, und 1454b32
für àvc7V(i>pi(jev „àvs-^vtuptaOrj", Z. 34 für aîoF&saOai ^à^rôsaftat", zu
vermuthen. Auch in einer Stelle, in deren Erklärung er sich in
der Hauptsache an Vahlen anschliesst, 1455al3ff., schlägt er Z. 15
statt ôtà TOüTOü TTotr^ofat vor; ôtà toGto ()'KOT:prflon , und erklärt den
Satz 1455al9; at ^àp, xoiaijTat u. s. f. für interpolirt, oder doch
aufs gröblichste entstellt. (Die eindringenden Erörterungen, welche
Vahlen in den Sitzungsberichten der Berliner Akademie 1897
Nr. 29. 1898 Nr. 21 diesen Ausführungen entgegengesetzt hat,
werden erst im nächsten Jaliresbericlit zu besprechen sein.)

In dem I). Heft seiner Beitrüge zur Poetik vertheidigt G.
S. 1 f. die Integrität und die Stellung des 15. Kapitels, dagegen
hält er. c. 16 und ebenso c. 17 und IS für Nachträge, die Arist.
bei zwei verschiedenen Wiederholungen seiner Vorträge über die
Dichtkunst niedergeschrieben und in sein Werk einzuarbeiten ver-
säumt hal)e. Die schwierige Stelle c. 17. 14.j5a2G — 28 wird S. b\\
mittelst einer, der Natur der Sache nach unsicheren, Vermuthunix
über das Stück des Karkinos erläutert, und Z. 27 statt des über-
lieferten irr^ rjrjCly^xoi Tov {lîaTTjv „[17] opfovT ct'jTov" vorgeschlageu :
dagegen nimmt auch G., wie es scheint, Z. 24 an dem 6 opwv (das
ich für den missverstäiidlichen Zusatz eines Lesers oder Abschreibers
halte) keinen Anstoss. Z. 29 wird (S. G) das tou: (i/r^\in'5K jovoinio-
'■d^^z:s\Srt.i auf Anweisungen hinsichtlich der Gesticulation gedeutet,
die der Dichter bei einzelnen Stellen dem Schauspieler schriftlich
erthcilen solle. In der eindringenden Erörterung der 1455 a 30 If.
ausgesprochenen Gedanken tritt G. Z. 30 der Emendation „an

Die Deutsche Lilteratur über die sokratische etc. Philosophie. 613

atiZTfi T^; cpücrscüc" (wofür aber diri ir^ç 9uCïsa)ç a{)zr^ç noch etwas
einfacher wäre) und Z. 34 der L. A. axaxaxixol statt des unpassenden
eceiaaTixcl bei. Die Xo^ot Trsirotr^fxsvoi Z. 34 bezieht er (S. 9) auf
die von Andern verfassten Stücke, an denen der Dichter sich in
dem xa&6Xou exti&eaöat üben solle. Es wäre nur eine Modifikation
dieser Erklärung, wenn man sagte: die hier gegebene Regel beziehe
sich nicht ausschliesslich auf diejenigen, denen sie zunächst an^s
Herz gelegt wird, der Satz; toü; xe Xo^oüc u. s. f. habe vielmehr
den allgemeineren Sinn: „man muss ferner sowohl bei der Be-
urtheilung fremder als bei der Abfassung eigener Stücke sich den
Inhalt derselben zuerst allgemein vergegenwärtigen und dann erst
(dort nachschaffend hier selbstschaffend) in's Einzelne ausführen."
— Was S. 11 — 15 über den Inhalt von c. 18, S. 15 — 17 über die
Stellung und Abzweckung von c. 19 — 22 bemerkt ist, will ich hier
nur berühren. C. 19. 1456b8 vermuthet G. S. 17f. statt rfiéa,
zwei ältere Conjekturen verbindend: ffi-q ttjJ Osa. Bei der c. 20
auftretenden Frage nach der Bedeutung des apOpov, das Arist.
neben ovojia, pr^fia und auvosafioç als vierte Wortklasse nennt, ent-
scheidet sich G. S. 19ff. für „Partikel". C. 21. 1458a8— 16 hält
er (S. 24ff.) mit Ritter u. a. für eine abgeschmackt spitzfindige
Interpolation; c. 22. 1458 a 30 die Worte Ix täv ^Xcuitcov ßapßctpiajioc
mit Vahlen für acht aber verstümmelt. 1458b5ff. findet er in
der Mittheilung über die Spottverse des Euklides einiges zu bessern;
1458b 14 beharrt er auf der Streichung der Worte èrl xà 7e>.oTa;
1459a 13 will er das fehlerhafte oaoïç der Handschriften nicht ein-
fach streichen, sondern durch xoTç ersetzen. Nach einigen Be-
merkungen über sachliche Lücken in dem vom sprachlichen Aus-
druck handelnden Abschnitt wendet sich G. S. 30 zu c. 23. Am
Anfang desselben schreibt er statt iv fiéxpcp „efifjisxpoü"; er vertheidigt
1459 a21 Dacier's Conjektur: ofioiotc Jcrxopiatc xàç aüvOecjstc elvat,
dagegen ebd. Z. 35 das überlieferte: sv (lépoç droXaßav iTTcicjootoi;
xs/pr^xott «üxov 7:o)Aorç, indem er das aùxtov gebraucht sein lässt wie
wenn Sv xôv [ispôv vorangegangen wäre: „er verwendet viele von
ihnen (den übrigen Theilen) zu Episoden", und der Versuchung
widersteht, für aüxcav etwa xwv à>A«>v zu setzen. Auf seine Ver-
muthungen über einige Lücken in dem Text von 1459b 2f. kann

614 E. Zeller,

ich nicht näher eingehen. C. 24 zeigt, wie G. S. 34 f. nachweist,
bis 1460a5 einen durchaus geordneten Gedankengang; dass auch
in den loser an einander gereihten Bemerkungen, die seine zweite
Hälfte ausfüllen, nichts auszuscheiden oder umzustellen sei, setzt
er S. 36 — 39 auseinander. 1459 b 38 schreibt G. für xivr^tixal nicht
xivYjTixà xal, sondern xivr^Tixa, d, 1460a4 streicht er das oùx^
hinter âp{xoiiov, ebd. Z. 11 das rfioç; ob im unmittelbar folgenden
oùôiv iiqï^r^ als ein für ouosU sonst nicht sicher nachweisbarer
Plural des Neutrums beizubehalten oder in oùoèv arfizç zu ver«
waodeln sei, will er nicht entscheiden. Mich wurden das voran-
gehende Fenininum und Neutrum nicht abhalten, ouSiv als Masculinum
in substantivischer Bedeutung zu fassen: ^und niemand ohne f^^o;,
sondern jedermann mit einem solchen". Ebd. Z. 22f. schreibt G,
mit Bonitz: otö Ssi, 3v xo rpÄrov <}^sö8oc, à>Ao ôè toütoü ovto^
Qtva-jxr^ sivat r^ ^cvia&at ij, Trpoafteivat. Im 25. Kapitel, dem sich G.
nach einigen sachlichen Bemerkungen zum Schluss des 24. S. 44
zuwendet, fügt er 1460b 17 in die unverkennbare Lücke zwischen
\nixrflaadoii und aouvafiiav die Worte ein: ôp8(oç, drÂroy^s, 6s H
und streicht das ?j xo vor xatf êxa^xr^v. 1460b 34 vertheidigt er
den überlieferten Nominativ EüptuiOTjc. 1461 a25 schreibt er in
dem Citat aus Empedokles: C«>p« 's ä -plv xlxpyjxo, wofür aber
aus metrischen Gründen Cœpa 0' S gesetzt werden müsste, wenn
man dieser Fassung des Citats überliaupt einen Werth beilegen
zu sollen glaubt. DeL< [^7^\)v/ 14i)lb20 wird verworfen, aber keine
Emendation vorgeschlagen. C. 26 hatte der Vf. schon in der Bd.
IX, 374 angezeigten Abhandlung besprochen.
I.ÄHR. Dr. med. II., Die Wirkung der Tragödie nach Aristoteles.
Berlin, G. Reimer. ls%. 160 S.
Als Jakob Bern ays in seinen ,,Grundzügen der verlorenen
Ai)liandlung des Aristoteles über Wirkung der Tragödie" Lessing's
moralisch-psychologischer Deutung der Katharsis eine pathologische,
von der Analoi^ie der ärztlichen Beseitij.çung schädlicher Stoffe aus-
machende, mit glänzendem Erfolg entgegenstellte, hätte er schwerlich
erwartet, dass gerade aus ärztlichen Kreisen ihm ein Gegner und
Lessing ein Vertheidii^er erstehen würde. Diess ist nun aber doch
in der vorliegenden Schrift, wenn auch erst nach Ablauf eines

Die Deutsche Litteratur über die sokratiscbc etc. Philosophic. G15

vollen Menscheualters, geschehen; und dieser Versuch zur Lösung
der vielumstrittenen Frage verdient unsere Beachtung um so mehr,
da sein Urheber durch seinen Beruf als Psychiater für die Be-
urtheilung der hier in Betracht kommenden psychophysischen Zu-
stände besonders befähigt, zugleich aber philologisch geschult und
mit den aristotelischen Lehren und Schriften vertraut genug ist,
um seinen Vorgängern auch nach dieser Seite hin Rede stehen zu
können. Wollen wir nun seiner Untersuchung näher treten, so
zeigt er sich zunächst mit Bernays darin einverstanden, dass der
aristotelische Begriff der „Reinigung" dem ärztlichen Sprachgebrauch
entnommen, und dass daher mit demselben seinem allgemeinen Inhalt
nach und abgesehen von den näheren Bestimmungen, welche seine
Uebertragung vom Körperlichen aufs Geistige mit sich brachte,
dasselbe gemeint sei, was die damalige Heilkunde — die der
hippokratischen Schule — mit dem gleichen Ausdruck bezeichnete
(S. 34ff.). Der Annahme dagegen, dass auch die religiöse Be-
deutung der xotOapat;: „Reinigung von Schuld, Entsühnung" (die
u. a. Plato aus der Mysterientheologie übernommen und in seinem
Sinn umgebildet und vertieft hat) den aristotelischen Gebrauch
dieses Wortes mit beeinflusst habe, widerspricht er S. 72 aus-
drücklich. Damit will sich aber freilich nicht recht vertragen,
dass Aristoteles Polit. VIII, 7. 1342a9 für die kathartische Musik
àcop-fia'Covia i7)v '^u/tjv sagt, dass der Enthusiasmus, welchen die-
selbe theils erregt theils beschwichtigt, auch von Lahr (S. 96 ff.)
als ein religiöser, auf das Göttliche bezüglicher Affekt beschrieben,
dass die Reinigung der 'Kadrmaxa von Proklus (s. S. 127,1) als
dicoatüxjic bezeichnet wird, welches nicht, wie Vf. S. 129 will, mit
„Reinigung", sondern überall, wo es nicht katachrestisch gebraucht
ist, nur mit Entsühnung wiedergegeben werden kann. In Wahr-
heit ist eben Katharsis, mag dieses Wort nun dem gewöhnlichen
oder dem medicinischen oder dem sakralen Sprachgebrauch oder
allen zusammen entnommen sein, für die psychische Wirkung der
Kunst gebraucht, immer ein metaphorischer Ausdruck: es be-
zeichnet den geistigen Vorgang, der eine Reinigung genannt wird,
als etwas jenen andern Vorgängen ähnliches, mit ihnen vergleich-
bares. Worin aber diese Aehnlichkeit besteht und wie weit sie

6IG K. ZrÜer.

eicli oi'äti'cckt, Usst sidi luir oach deu aiulerweitigori Eiklärungen
uod der ganzen Kunstlehre des Philosoplieo bcurtheileii, wenni
man aicli BÎobt der Gefahr aussetzen will, anderes aus dem BUd
uuf das Gegenbild zu übertragen als das, worauf sich die Ver*
gleidiung nach der Altsicht ihres Urhebers beziehen sollte. Eif.
zeigt sich diess auch im vorliegenden Fall. L. ist, wie gesagt, mit
Deruays darüber cinverstatiden, dasa der BegrilV der Katharsis voo
Aristoteles aus der Medicia in die Kunstlehre henibergenommea
worden sei, und er glaubt mit ihm seine Bedeutung für dio
letztere nach der Analogie der Vorgüngc bestimmen zu können,
die der Arzt eine Reiuigung nennt. Aber während Bernavs unter.
der xaögpsu ~<üv Tr3l)r,[<ai(uv eine reinigende Ausscheidung
Affekten, eine Befreiung von denselben versteht, erklärt aie L., in der
Sache mit Lessing einverstanden, von einer Veredlung der imUeor
sehen verbleibenden fiemüthsbewegungen. Jenem sind die wxbT,jia^
die er von den i;3&rj noch unterschieden wissen will, ein Krankheit«
atoff, der aus der Seele entfernt werden muss; Dieser, über die Syuo-
nymität von i-Ab'j; und nfiar,\i.% mit Bonitz einig, sieht in ihnenwesent«
liehe Beätandtheile des geistigen Lebens, die nicht beseitigt sonder^
nur in die richtige Verfassung gebracht werden sollen. Der Sprach'
gebrauch würde, wie auch L. S. 66 anerkennt, beide AufTasaungofl
gestatten (mir scheinen die platonischen und aristotelischen Stellei
sogar überwiegend für die „Befreiung von den Traür^tuTa' a
sprechen): und wenn er in einer belehrenden Erörterung über del
hiehor gehörigen Theü der hippokratischen Therapeutik darzuthan'^
sucht, dass nur seine Erklärung der tragischen und musikalischen
Kathai'sis sich mit dieser vertrage, fragt es sich doch, inwieweit
ihm dieser Nachweis gelungen ist. Ilippokrate» leitet (ua<
S. 25 iT.) die Krankheiten von der un verbal tnissmäasigea
mehrung eines der vier drundsäfte (Blut, Schleim u. s. f.) beta
ihre Heilung ist durch die Beseitigung des Störenden beding!
diese erfolgt aber durch eine innere Bewegung, eine Kodtunf
welche die überschüssigen Safte so umwandelt, da.ss sie entwed^
der Mischung ohne Schaden einverleibt oder abgeschieden werd^
können. Die kathartischen Mittet, in deren Anwendung die inlA
liehe Reinigung besteht, dieueu dazu, jene innere Bewegung hei

Die Deutsche Litteratur über die sokratische etc. PLilosophie. 617

vorzurufen und die Ausscheidung zu vermitteln (S. 34). In der
Anwendung dieser Theorie auf die musikalische und tragische
Katharsis, glaubt nun L. (S. 34 ff.), entsprechen der Schüttel-
bewegung, durch welche die leibliche Katharsis herbeigeführt wird,
auf psychischer Seite die Gemüthsbewegungen , die Affekte; diese
werden aber nicht ausgeschieden, sondern es werde nur das ent-
fernt, was bei ihrem Vorkommen das sittliche Gleichmass störe,
und diess sei (S. 38) „alles, was eine Verschiebung der Lust am
Rechten bewirkt", was statt des Schönen die Lust oder den Nutzen
zum Motiv des Handelns macht. Die Katharsis bestehe demnach
in der Erhaltung der sittlichen Gesundheit „durch Ausscheidung
fremdartiger und störender Gesichtspunkte, d. h. der Gesichtspunkte
des einseitig Nützlichen und einseitig Lusterregenden" (S. 41.).
Ein Beweis im eigentlichen Sinn ist diess allerdings nicht, sondern
ein blosser Analogieschluss: und auch wenn man Aristoteles bei
der Lehre von der künstlerischen Katharsis die Analogie der ärzt-
lichen so ausschliesslich und so in's einzelne ausgeführt vorschweben
lässt, wie diess der Vf. mit Bernays voraussetzt, wäre für xaöapjtc
Twv Tiaör^fiaicDV die Erklärung „Befreiung von den Affekten" an
sich eben so möglich wie „Läuterung der Affekte". Die Affekte
sind ein Vorgang in der Seele und näher in dem begehrenden
Theil derselben, dem JpsxTtxov, eine Gemüthsbewegung; und diese
Bewegung geht nicht von der Vernunft aus, sondern von den ver-
nunftlosen Theilen des Begehrungsvermögens, dem Oü(xic und der
èmbo\iia (vgl. die von Bonitz Ind. arist. 557 a 41 ff. angeführten
Stellen z. B. Pol. V, 10. 1312b29. Eth. II, 4. 1106a3. X, 10.
1179 b29); Cf|V xaxà rafto; und CtJÏv xaxà X070V stehen sich entgegen
(Eth. I, 1. 1095a8. 10 u. ö.). Zu den Traftr] rechnet Aristoteles
(Eth. II, 4. 1105b21) ènOufitav, ip^r^v, cpoßov . . . iXsov, oXwç oU
STrexai rfiovT^ xal Xüttyj. Wenn diese vernunftlosen Gemüths-
bewegungen der Vernunft unterworfen und dadurch ihrer Macht
über den Menschen beraubt werden, kann diess Aristoteles ohne
Zweifel mit demselben Recht eine Befreiung von ihnen, eine
Katharsis in diesem Sinn, nennen, mit dem Plato (Phädo 70B),
nach Erwähnung von ifio)/ri^ Xûirr^, cpoßoc, xal xcov aX).a)v ttoivtcüv
Twv Toioü-ü>v eine xaOapaiç tu xcov xoioüxcüv ravxwv, d. h. eine Rei-

618 E. Zeller,

nîgung der Seele von diesen Affekten, verlangt. Indessen bemerkt
L. selbst S. 153: „Die Reinigung von den Affekten würde", als
Ausscheidung des Krankhaften in ihnen verstanden, ^genao das
Gleiche besagen, wie die Reinigung der Affekte^; und dabei kann
auch ich mich um so mehr beruhigen, da ich überhaupt nicht
glaube, dass Aristoteles bei dem, was er von der musikalischen
und tragischen Katharsis sagt, einen einzigen von den Vorgängen,
welche mit diesem Wort bezeichnet werden konnten, aus-
schliesslich in^s Auge gefasst, sondern vielmehr, dass er, um einen
von ihnen allen verschiedenen aber auch mit allen vergleichbaren
psychischen Vorgang zu beschreiben, bald den einen bald den
andern von ihnen zur Vergleichung herbeigezogen und im Aus-
druck an ihn erinnert habe. „Mössig" möchte ich die Frage, ob
die Affekte, oder die Menschen von den Affekten gereinigt
werden, dennoch nicht nennen, aber die Wichtigkeit, die man
ihr seit Bernays in der Regel beigelegt hat, kann ich ihr nicht
zuerkennen.

Von grösserem Werth wäre es für uns, zu wissen, wie sich
Aristoteles die kathartische Wirkung der Musik und der Tragödie
erklärte, durch welche inneren Vorgänge er sie sich bedingt und
vermittelt dachte. Hier sind wir aber, weil der Abschnitt der
Poetik, der darüber Auskunft geben könnte, verloren gegangen ist,
auf Vermuthungen angewiesen, für welche anderweitige Aeusserungen
des Philosophen und solcher Schriftsteller, denen sein Werk noch
vollständiger als uns vorlag, keine ganz ausreichenden Stützpunkte
gewähren. Unsere Schrift spricht sich darüber so aus. Was zu-
nächst die kathartische Musik betritlt, so besteht ihre Wirkung
(nach S. 18 — 24) darin, dass die Empfänglichkeit für den Enthusias-
mus bei denen, die minder dazu neigen, erhöht, bei denen, die zu
stark dazu neigen, herabgesetzt, l)ei beiden also die mittlere und
rechte Gemüthslagc hergestellt wird. Wenn der Verfasser in der
Begründung dieser Ansicht unter anderem auch zu zeigen sucht
(S. 14otV.). dass âvi)o'j3'.ac;T'xo; nur einen des Enthusiasmus Fähigen,
nicht einen davon Ergriffenen bezeichnen könne, so hat er mich
zwar davon nicht überzeugt, ich lege aber darauf kein Gewicht. —
L.s eindringende Untersuchung über die tragische Katharsis durch

Die Deutsche Litteratur über die sokratische etc. Philosophie. ßl9

Mitleid und Furcht geht von dem Satz (S. 81flf., 66 u. oft) aus,
dass nur das Mitleid sich auf Andere beziehe^ die Furcht dagegen
immer auf Uebel, von denen man sich selbst bedroht glaubt.
Und Aristoteles sagt ja auch wirklich: cpoßepa âcrxtv Scj« icp' âispwv
^qvojjisva r^ fi8)AovTa èXeetvot àattv. Aber er sagt diess in der
Rhetorik (11,5. 1382b 26), in einem Zusammenhang, in dem es
sich nicht um die durch die Kunst hervorgerufenen Affecte handelt,
sondern um die in der gemeinen Wirklichkeit vorkommenden; wie
man diess ausser allem andern auch daran sieht, dass er hier
(c. 8, 1385b 33) behauptet, eine starke Furcht lasse das Mitleid
nicht aufkommen, während bei der Wirkung der Tragödie Mitleid
und Furcht Hand in Hand gehen. In der Poetik dagegen heisst
es (c. 13. 1403a 4): das Mitleid bezieht sich auf den unverdient
Leidenden, ô Ik cpoßoc Tiepl lov Sjiotov. Die tragische Furcht gilt
also nicht uns selbst, sondern ebenso wie das Mitleid einem
Andern: wir bemitleiden diesen wegen der Uebel, die ihn betroffen
haben, wir fürchten für ihn wegen derjenigen, die ihm drohen.
Und 80 ist es ja auch in der That. Man nehme z. B. den König
Oedipus, dieses klassische Beispiel für das Wesen der tragischen
Furcht. Wer, der sich dem Eindruck dieses Stücks hingibt, wird
nicht von Angst ergriffen, wenn er sieht, wie sich die Gewitter-
wolken immer dichter über dem Haupte des Unglücklichen zu-
sammenziehen, den ihr Strahl alsbald zermalmen wird? Aber für
sich selbst fürchtet er gewiss nicht — er hat ja weder seinen
Vater erschlagen noch seine Mutter geheirathet — sondern allein
für den Helden. Auch unser Verfasser räumt diess in der
Sache natürlich ein. Aber um seiner These nichts zu vergeben,
greift er zu der Auskunft (S. 85f., 88 u. ö.): die Furcht für
uns selbst werde zur Furcht für den Helden, sofern wir uns in
ihn versetzen, mit unserer Person in der seinigen aufgehen. Was
heisst diess aber in Wirklichkeit anders, als dass die Furcht nicht
uns selbst gelte, sondern dem Helden? Denn in seine Person ver-
setzen müssen wir uns auch um Mitleid für ihn zu fühlen: wer
diess nicht im Stand ist, wer die Leiden und Schmerzen desselben
nicht bis zu einem gewissen Grad als seine eigenen empfindet, der
wird ihn so wonig darum bemitleiden, als er den Harlekin im

6-20

K. Zeller, Deutuh« LiMemtur etc

Marioneltentlieatür um die Prügel bemitleidet, die ihm vernbreicl
werdeD, — Ich muss darauf verzîcliteu, den Erörterungen de«
Verfassers über die Art, in der Mitleid und Furcht die Reinigung
der Affecte bewirken, weiter ins Einzelne za folgen. Ihr leitender
Gedanke ist der (ß. lOSIT.) des veredelnden Einflusses, welchen jen^
Gefühle auf unser Gemütlisleben ausüben, wenn sie von allaäj
Rücksichteu auf das Nülzliclie und An>;enebn:ie unbeirrt sich noiBl
auf dem Boden des Schönen bewegen, wenn wir (S. 116f.) durcftfl
unsere Theilnahme an dem Helden der Trugüdie zugleich mit dec^
l'nbestundigkeit des äusseren Glückes die Wahrheit des Salzes, dass
nur die Lust am Scliöuen das Wesentliche zur Glückseligkeit
beiträgt, miterleben. Noch etwas näher kommt man vielleicht der
Meinung des Philosophen, wenn man den Unterschied der künstle-
risclien Darstellung CjifjiiiT«) von der empirischen Wirklichkeit
noch etwas stärker betont, und die von jener bewirkte Beruhigung
der Gemütlisbowegungen, welche uns von leidenschaftlichen Zu-
stünden befreit, (nicht gegen den Sinn des Verfassers) im wesent-
lichen darauf zurückführt, <lass das Schöne, dessen Darstellung die
Aufgabe der Kunst ist, an Mass und Harmonie gebunden, aller
Masslosigkeit feind ist. Den (S. \'2bf{. besprochenen) Aeusserunt^ea
späterer Schriftsteller hierüber, deren letzte Quelle in der f
stotelischen Poetik gesucht werden kann, erlaube ich mir i
den Ausspruch des Musikers Aristoxenns, des Peripatetikers, i
d. Gr. Hb, S89, 1) beizufügen, dass die Musik Aufregungen, '
die der Betrunkenen, Tf, Trsfi a&Tï]v zäiti xe xoi ai>|i.|UTpr<t s(; ;
ivctVTÛiv naTaoraoïv d-jti te xui irpaûvei.

Uiemit beschliesse ich die Reibe der Jahresberichte, welcl
ich in dieser Zeitschrift seit ihrer Gründung in ununterbrochenst
Folge erstattet habe. Sie erstrecken sich auf 11 Jahre uud ab*«
gesehen von den blos mit ihren Titeln augeführten auf mehr alflfl
vierthalbhundert grössere und kleinere Schriften. Jetzt bin idkM
genöthlgt von dieser Arbeit zurückzutreten. Um so erfroulichtsl
ist es mir, dass ein so bewährter uud mit den platonischen und^
aristotelischen Schriften so vertrauter Gelehrter, wie Herr Dir
Dr. Apelt in Eisenach, sich bereit gefunden hat, sie zu übt
nehmen.

Neueste Erscheinungen auf dem Gebiete der
Geschichte der Philosophie.

A. Deutsche Litteratur.

Aal, Dr. Ad., Der Lo^os , Gesch. s. Entwickelung i. d. griech. u. d. christl.

Litteratur, Lpz., 0. R. Reisland.
Achelis, Prof. Dr. Th., Moritz Lazarus (Sammig. gemeinverständl. wissenscbaftl.

Vorträge, herausg. v. Rud. Vircbow, 333) Hamburg, Verlagsanstalt u.

Druckerei.
Ammon, G., Aristoteles' Rhetorik etc. Blatt, f. d. bayr. Gymn.-Wesen 36, L 2.
Berkeley, Ueb. d. Prinzipien d. menschlich. Ërkenntoiss, Ueb. von Fr. Ueber-

weg (Pilosophische Bibliothek 20. Bd) 3. Aufl., Lpz., DûrrVhe Buchh.
Brilliautoif, Job., Scotus Erigena (russisch).
Bode, Dr. W., Die Lehren Tolstois, Weimar, W. Bode.
Bôhmel, 0., D. philos. Grundlage der pädagog. Anschauungen d. Gomenius,

Progr. Marburg.
Bötte, D. W., Im. Kants Erziehungslehre, Langensalza, Beyer u. Sohne.
Bolsche, W., Ernst Häckel, Dresden, Reisner.
Cassirer, E., Descartes^ Kritik d. mathematischen und naturwissenschaftlichen

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AbboDdluugen i. 70. Oabumtag Chr. Sigwarls), Tübingon, J. C. B. Mohr.
Pecbner, 0. Tb., Pas Büchlein y. Lebeo n. d. Tode, 4. Aufl., (lamburg, L. Vom.
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Prof. Dr. M. Dein«, Lpi. (lB4i>], Ä, Loreiw.
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A. HOfler (Vetöff. d. Philos. Gesellsch. a. d. DniTer«. lu Wien, 111. Bd.)
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in ihren gegenseitigen Beziehungen (Berner Studien , herausgegeben von

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Schott, W., Das Kausalitätsproblem b. d. Cartesianern; Diss. Bonu.
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Berichtigung. AufSeite487 Zeile? von oben ist das in der Correctur
versehentlich stehen gebliebene Wort „nicht* zu streichen.

Kant's gesammelte Schriften.

Herausgegeben

Königlich Pretissischen Akademie dei- Wissenschaften.
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Gescliichte und Revision des Textes

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